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हमारे पंचमहाभौतिक शरीर में से हम में विद्यमान उस परमात्मतत्व की जो सहज अभिव्यक्ति होती है उसे भारतीय सोच में व्यक्तित्व कहते है । यह मुखौटे जैसी कृत्रिम नहीं होती । और ना ही किसी को बताने के लिये धारण की हुई होती है। इसलिये हम ऑल राऊंड पर्सनॅलिटी डेव्हलपमेंट का विचार नहीं करेंगे । हम विचार करेंगे अष्टधा प्रकृति के सभी अंगों के सर्वांगीण विकास से भी अधिक व्यापक ऐसे व्यक्तित्व के समग्र विकास का । लेकिन उससे पहले व्यक्तित्व क्या है इसे समझना आवश्यक है|
हमारे पंचमहाभौतिक शरीर में से हम में विद्यमान उस परमात्मतत्व की जो सहज अभिव्यक्ति होती है उसे भारतीय सोच में व्यक्तित्व कहते है । यह मुखौटे जैसी कृत्रिम नहीं होती । और ना ही किसी को बताने के लिये धारण की हुई होती है। इसलिये हम ऑल राऊंड पर्सनॅलिटी डेव्हलपमेंट का विचार नहीं करेंगे । हम विचार करेंगे अष्टधा प्रकृति के सभी अंगों के सर्वांगीण विकास से भी अधिक व्यापक ऐसे व्यक्तित्व के समग्र विकास का । लेकिन उससे पहले व्यक्तित्व क्या है इसे समझना आवश्यक है|
व्यक्तित्व का अर्थ
== व्यक्तित्व का अर्थ ==
व्यक्तित्व एक बहुत व्यापक अर्थवाला शब्द है| संसार में अनगिनत अस्तित्व हैं| श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय ७ में कहा है –
व्यक्तित्व एक बहुत व्यापक अर्थवाला शब्द है| संसार में अनगिनत अस्तित्व हैं| श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय ७ में कहा है –
भूमिराप: अनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च| अहंकार इतीयं में भिन्ना प्रकृतिरष्टधा|| - ४ अपरेयमितस्त्वन्याम् प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् || - ५ आगे और कहा है –
भूमिराप: अनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च| अहंकार इतीयं में भिन्ना प्रकृतिरष्टधा|| - ४ अपरेयमितस्त्वन्याम् प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् || - ५ आगे और कहा है –
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगत: प्रभव: प्रलयस्तथा || - ६
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगत: प्रभव: प्रलयस्तथा || - ६
अर्थ : यह सब परमात्मा के ही भिन्न भिन्न रूप हैं| ये दो तत्वों से बनें हैं| एक है भूमि, आप, तेज, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार ऐसे आठ घटकों की अचेतन याने अपरा प्रकृति| और दूसरी है जीवरूप परा प्रकृति याने जीवात्मा| परा और अपरा दोनों ही परमात्मा के ही अंशों से बनें हैं| यह समझ लो की संसार में जितने भी भूतमात्र हैं वे सब मेरी इन दो प्रकृतियों से ही बनें हैं| मैं ही संसार की उत्पत्ती और प्रलय का मूल कारण हूँ|
अर्थ : यह सब परमात्मा के ही भिन्न भिन्न रूप हैं| ये दो तत्वों से बनें हैं| एक है भूमि, आप, तेज, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार ऐसे आठ घटकों की अचेतन याने अपरा प्रकृति| और दूसरी है जीवरूप परा प्रकृति याने जीवात्मा| परा और अपरा दोनों ही परमात्मा के ही अंशों से बनें हैं| यह समझ लो की संसार में जितने भी भूतमात्र हैं वे सब मेरी इन दो प्रकृतियों से ही बनें हैं| मैं ही संसार की उत्पत्ती और प्रलय का मूल कारण हूँ|
सभी अस्तित्वों की भिन्नता उनमें उपस्थित अष्टधा प्रकृति के आठों घटकों के अनगिनत भिन्न भिन्न प्रमाणों में संयोग (कोंबिनेशन) के कारण है| परमात्मा की अष्टधा प्रकृति के जिस संयोग-विशेष के साथ परमात्मा का अंश याने परा प्रकृति याने आत्मतत्व जुड़ता है उन्हें जीव कहते हैं, और परमात्मा के उस अंश को उस जीव का जीवात्मा| परमात्मा का अंश अस्तित्व में से अपने को अभिव्यक्त करता है, अपने गुण-लक्षण प्रकट करता है इसलिये उसे ‘व्यक्ति’ कहा जाता है| हर अस्तित्व की अभिव्यक्ति अष्टधा प्रकृति के भिन्न मेल-विशेष के कारण अन्य अस्तित्वों से भिन्न होती है| इसे ही उस अस्तित्व का ‘व्यक्तित्व‘ कहा जाता है| मनुष्य के संबंध में जब इस शब्द का प्रयोग किया जाता है तब व्यक्तित्व से तात्पर्य है उस मनुष्य की अष्टधा प्रकृतिके मेल-विशेष के कारण होनेवाली जीवात्मा की अभिव्यक्ति|
सभी अस्तित्वों की भिन्नता उनमें उपस्थित अष्टधा प्रकृति के आठों घटकों के अनगिनत भिन्न भिन्न प्रमाणों में संयोग (कोंबिनेशन) के कारण है| परमात्मा की अष्टधा प्रकृति के जिस संयोग-विशेष के साथ परमात्मा का अंश याने परा प्रकृति याने आत्मतत्व जुड़ता है उन्हें जीव कहते हैं, और परमात्मा के उस अंश को उस जीव का जीवात्मा| परमात्मा का अंश अस्तित्व में से अपने को अभिव्यक्त करता है, अपने गुण-लक्षण प्रकट करता है इसलिये उसे ‘व्यक्ति’ कहा जाता है| हर अस्तित्व की अभिव्यक्ति अष्टधा प्रकृति के भिन्न मेल-विशेष के कारण अन्य अस्तित्वों से भिन्न होती है| इसे ही उस अस्तित्व का ‘व्यक्तित्व‘ कहा जाता है| मनुष्य के संबंध में जब इस शब्द का प्रयोग किया जाता है तब व्यक्तित्व से तात्पर्य है उस मनुष्य की अष्टधा प्रकृतिके मेल-विशेष के कारण होनेवाली जीवात्मा की अभिव्यक्ति|
व्यक्तित्व का समग्र विकास ही पूर्णत्व
== व्यक्तित्व का समग्र विकास ही पूर्णत्व ==
स्वामी विवेकानंदजी ने शिक्षा की व्याख्या की है| वे बताते हैं – ‘मनुष्य में पहले से ही विद्यमान ‘पूर्णत्व’ के प्रकटीकरण को ही शिक्षा कहते हैं|’ इस पूर्णत्व शब्द को ठीक समझना होगा| पूर्णत्व का अर्थ है हर बात में पूर्णत्व| यह तो केवल परमात्मा में ही होता है| अन्य किसी में नहीं| स्वामीजी के कथन का अर्थ है की परमात्मपद प्राप्ती ही शिक्षा का लक्ष्य है| यही तो भारत की सहस्रकों से चली आ रही मान्यता है| सा विद्या या विमुक्तये याने जो मुक्ति दिलाए, मोक्ष की प्राप्ती जिससे हो, जिससे प्रमात्मपद प्राप्त हो वही शिक्षा है|
स्वामी विवेकानंदजी ने शिक्षा की व्याख्या की है| वे बताते हैं – ‘मनुष्य में पहले से ही विद्यमान ‘पूर्णत्व’ के प्रकटीकरण को ही शिक्षा कहते हैं|’ इस पूर्णत्व शब्द को ठीक समझना होगा| पूर्णत्व का अर्थ है हर बात में पूर्णत्व| यह तो केवल परमात्मा में ही होता है| अन्य किसी में नहीं| स्वामीजी के कथन का अर्थ है की परमात्मपद प्राप्ती ही शिक्षा का लक्ष्य है| यही तो भारत की सहस्रकों से चली आ रही मान्यता है| सा विद्या या विमुक्तये याने जो मुक्ति दिलाए, मोक्ष की प्राप्ती जिससे हो, जिससे प्रमात्मपद प्राप्त हो वही शिक्षा है|
एकात्म मानव दर्शन में इसी समग्र विकास की व्याख्या पंडित दीनदयाल उपाध्यायजीने सरल शब्दों में प्रस्तुत की| वे बताते हैं कि व्यक्तित्व का समग्र विकास उसके शरीर, मन, बुद्धि इन अंगों के विकास के साथ ही समष्टीगत और सृष्टीगत विकास होने से होता है|
एकात्म मानव दर्शन में इसी समग्र विकास की व्याख्या पंडित दीनदयाल उपाध्यायजीने सरल शब्दों में प्रस्तुत की| वे बताते हैं कि व्यक्तित्व का समग्र विकास उसके शरीर, मन, बुद्धि इन अंगों के विकास के साथ ही समष्टीगत और सृष्टीगत विकास होने से होता है|
व्यक्तिगत् विकास से अर्थ है, शरीर, प्राण, मन, बुध्दि, चित्त इन पाँच घटकों का विकास । ये पाँच घटक हर व्यक्ति के भिन्न होते है । इन्ही पाँच बातों को पंचकोश विकास भी कहा जाता है । शरीर अर्थात् अन्नमय कोश, प्राण अर्थात् प्राणमय कोष, मन अर्थात् मनोमय कोश, बुद्धि याने विज्ञानमय कोश और चित्त अर्थात् आनंदमय कोश का विकास । शरीर एक यंत्रजेसा है । पंच कर्मेन्द्रिय और पंच ज्ञानेन्द्रिय तथा शरीर मे काम करनेवाली चेतातंत्र, रक्ताभिसरण, पाचनतंत्र आदि विभिन्न प्रणालियाँ प्राण शक्ति के कारण चलती है । प्राण इस शरीररूपी यंत्र को चलानेवाला इंधन है । प्राण शरीर और इंन्द्रियों से अधिक सूक्ष्म है । इसलिये अधिक बलवान है । तीसरा घटक है मन । मनोमय का संबंध मन से होता है । मन के विकास का अर्थ है चंचलतामुक्त, स्थिर, एकाग्र, अलिप्त, निर्द्वंद्व, और विकाररहित मन । इंन्द्रियोंपर नियंत्रण करनेवाले और बुध्दि के नियंत्रण में रहनेवाला मन । ग्रहणशक्ति, धारणाशक्ति, स्मृति, निरीक्षण, परीक्षण, तर्क, अन्मान, विश्लेषण, संश्लेषण और कल्पनाशक्ति का विकास ही बुध्दि का विकास होता है । आनंदमय कोश के विकास का अर्थ है, चित्त का विकास । अपने शरीर में स्थित उस परमात्वतत्व को जप्रसा वह है वैसा ही जानने की क्षमता, सहजता, स्वतंत्रता, सौंदर्यबोध यह चित्त के विकास के लक्षण है ।
व्यक्तिगत् विकास से अर्थ है, शरीर, प्राण, मन, बुध्दि, चित्त इन पाँच घटकों का विकास । ये पाँच घटक हर व्यक्ति के भिन्न होते है । इन्ही पाँच बातों को पंचकोश विकास भी कहा जाता है । शरीर अर्थात् अन्नमय कोश, प्राण अर्थात् प्राणमय कोष, मन अर्थात् मनोमय कोश, बुद्धि याने विज्ञानमय कोश और चित्त अर्थात् आनंदमय कोश का विकास । शरीर एक यंत्रजेसा है । पंच कर्मेन्द्रिय और पंच ज्ञानेन्द्रिय तथा शरीर मे काम करनेवाली चेतातंत्र, रक्ताभिसरण, पाचनतंत्र आदि विभिन्न प्रणालियाँ प्राण शक्ति के कारण चलती है । प्राण इस शरीररूपी यंत्र को चलानेवाला इंधन है । प्राण शरीर और इंन्द्रियों से अधिक सूक्ष्म है । इसलिये अधिक बलवान है । तीसरा घटक है मन । मनोमय का संबंध मन से होता है । मन के विकास का अर्थ है चंचलतामुक्त, स्थिर, एकाग्र, अलिप्त, निर्द्वंद्व, और विकाररहित मन । इंन्द्रियोंपर नियंत्रण करनेवाले और बुध्दि के नियंत्रण में रहनेवाला मन । ग्रहणशक्ति, धारणाशक्ति, स्मृति, निरीक्षण, परीक्षण, तर्क, अन्मान, विश्लेषण, संश्लेषण और कल्पनाशक्ति का विकास ही बुध्दि का विकास होता है । आनंदमय कोश के विकास का अर्थ है, चित्त का विकास । अपने शरीर में स्थित उस परमात्वतत्व को जप्रसा वह है वैसा ही जानने की क्षमता, सहजता, स्वतंत्रता, सौंदर्यबोध यह चित्त के विकास के लक्षण है ।
मनुष्य आणि समाज समाज इन का परस्पर संबंध अन्योन्याश्रित है । समाज के बिना मनुष्य जी नही सकता । इस समाज के संबंध में आत्मीयता की, एकात्मता की भावना का विकास ही समष्टिगत् विकास कहलाता है । समाज के हर घटक के दुख में दुख की अनुभूति होना इसका लक्षण है । इसी तरह मनुष्य और समाज सृष्टि के बिना जीवित नही रह सकते। इस चराचर सृष्टि के साथ आत्मीयता की, एकात्मता की भावना का विकास ही सृष्टिगत् विकास है ।
मनुष्य आणि समाज समाज इन का परस्पर संबंध अन्योन्याश्रित है । समाज के बिना मनुष्य जी नही सकता । इस समाज के संबंध में आत्मीयता की, एकात्मता की भावना का विकास ही समष्टिगत् विकास कहलाता है । समाज के हर घटक के दुख में दुख की अनुभूति होना इसका लक्षण है । इसी तरह मनुष्य और समाज सृष्टि के बिना जीवित नही रह सकते। इस चराचर सृष्टि के साथ आत्मीयता की, एकात्मता की भावना का विकास ही सृष्टिगत् विकास है ।
उपर्युक्त तीनों प्रकार से विकास होने से परमेष्ठिगत् विकास अपने आप हो जाता है । अहं ब्रह्मास्मि, तत् त्वं असि और सर्वं खल्विदं ब्रह्मं । अर्थात् मैं ही वह परमात्मतत्व हूं, तुम भी वह परमात्वत्व ही हो और चराचर में वह परमात्मतत्व ही व्याप्त है इस की अनुभूति होना ही परमेष्ठिगत् विकास है । यही पूर्णत्व है । यही मोक्ष है । यही नर का नारायण बनाना है| यही अहंकार विजय है| यही मानव जीवन का लक्ष्य है ।
उपर्युक्त तीनों प्रकार से विकास होने से परमेष्ठिगत् विकास अपने आप हो जाता है । अहं ब्रह्मास्मि, तत् त्वं असि और सर्वं खल्विदं ब्रह्मं । अर्थात् मैं ही वह परमात्मतत्व हूं, तुम भी वह परमात्वत्व ही हो और चराचर में वह परमात्मतत्व ही व्याप्त है इस की अनुभूति होना ही परमेष्ठिगत् विकास है । यही पूर्णत्व है । यही मोक्ष है । यही नर का नारायण बनाना है| यही अहंकार विजय है| यही मानव जीवन का लक्ष्य है ।
मानव जीवन का लक्ष्य
मानव जीवन का लक्ष्य
अभारतीय और भारतीय में सबसे पहला अंतर है मानव जीवन के लक्ष्य का । विश्व में यहुदी, ईसाई, मुसलमान समाजों की जनसंख्या विशाल और लक्षणीय है। इन सभी का लक्ष्य हेवन या जन्नत माना गया है। हेवन या जन्नत यह संकल्पनाएं मोक्ष से एकदम भिन्न हैं। मोक्ष का अर्थ है परमात्मपद की प्राप्ति । अर्थात् सुख और दुख की सीमा से परे चले जाना । सर्वं खल्विदं ब्रह्मं अर्थात् चराचर में एकत्व की या एक ही आत्मतत्व की अनूभूति करना । कई लोग ईसाई सॅल्व्हेशन या इस्लामी कयामत अखिरत) की तुलना मोक्ष से करते हैं। किन्तु यह गलत है। यह दोनों पूर्णत: भिन्न बातें हैं। सॅल्व्हेशन या अखिरत यह तो हेवन और जन्नत तथा हेल और दोजख की संकल्पनाओं से जुडी संकल्पनाएं ही हैं। भारतीय विचार में स्वर्ग और नरक की संकल्पनाएं भी हेवन और जन्नत और हेल और दोजख की संकल्पनाओं से भिन्न है। ईसाईयत की सॅल्व्हेशन और इस्लाम की कयामत (अखिरत) की कल्पना और मोक्ष में कोई साम्य नहीं है। अभारतीय (ईसाई और इस्लाम की) मान्यता है कि मनुष्य मरने के बाद अपनी दफनभूमि में पडा रहता है। डे ऑफ सॅल्व्हेशन या कयामत के दिन को गॉड या अल्ला अपने प्रेषित के माध्यम से सब को उठाते हैं। प्रेषित के कहे अनुसार जिसने ईसाईयत पर श्रध्दा रखी थी उसे गॉड हमेशा के लिये स्वर्ग भेज देता है। और जिन्होंने गॉड पर श्रध्दा नहीं रखी थी उन सबको हेल में भेज देता है। इसी प्रकार से प्रेषित के कहने से अल्लाताला प्रत्येक मनुष्य की रूह का क्या होगा यह निर्णय करता है। जिसने अल्लाताला में निष्ठा रखी थी उन सब को हमेशा के लिये जन्नत में भेज देता है। और जिसने अल्लताला पर निष्ठा नहीं रखी थी उन सब को हमेशा के लिये दोजख में भेज देता है। वास्तव में इन दोनों मजहबों की प्रक्रिया में गॉड या अल्लाताला तो बस नाममात्र हैं। सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञानी तो उनके प्रेषित ही हैं गॉड और अल्लाताला का काम तो बस अपने प्रेषित द्वारा बताये अनुसार लोगों को हेवन और हेल या जन्नत और दोजख में भेजने का ही है।
अभारतीय और भारतीय में सबसे पहला अंतर है मानव जीवन के लक्ष्य का । विश्व में यहुदी, ईसाई, मुसलमान समाजों की जनसंख्या विशाल और लक्षणीय है। इन सभी का लक्ष्य हेवन या जन्नत माना गया है। हेवन या जन्नत यह संकल्पनाएं मोक्ष से एकदम भिन्न हैं। मोक्ष का अर्थ है परमात्मपद की प्राप्ति । अर्थात् सुख और दुख की सीमा से परे चले जाना । सर्वं खल्विदं ब्रह्मं अर्थात् चराचर में एकत्व की या एक ही आत्मतत्व की अनूभूति करना । कई लोग ईसाई सॅल्व्हेशन या इस्लामी कयामत अखिरत) की तुलना मोक्ष से करते हैं। किन्तु यह गलत है। यह दोनों पूर्णत: भिन्न बातें हैं। सॅल्व्हेशन या अखिरत यह तो हेवन और जन्नत तथा हेल और दोजख की संकल्पनाओं से जुडी संकल्पनाएं ही हैं। भारतीय विचार में स्वर्ग और नरक की संकल्पनाएं भी हेवन और जन्नत और हेल और दोजख की संकल्पनाओं से भिन्न है। ईसाईयत की सॅल्व्हेशन और इस्लाम की कयामत (अखिरत) की कल्पना और मोक्ष में कोई साम्य नहीं है। अभारतीय (ईसाई और इस्लाम की) मान्यता है कि मनुष्य मरने के बाद अपनी दफनभूमि में पडा रहता है। डे ऑफ सॅल्व्हेशन या कयामत के दिन को गॉड या अल्ला अपने प्रेषित के माध्यम से सब को उठाते हैं। प्रेषित के कहे अनुसार जिसने ईसाईयत पर श्रध्दा रखी थी उसे गॉड हमेशा के लिये स्वर्ग भेज देता है। और जिन्होंने गॉड पर श्रध्दा नहीं रखी थी उन सबको हेल में भेज देता है। इसी प्रकार से प्रेषित के कहने से अल्लाताला प्रत्येक मनुष्य की रूह का क्या होगा यह निर्णय करता है। जिसने अल्लाताला में निष्ठा रखी थी उन सब को हमेशा के लिये जन्नत में भेज देता है। और जिसने अल्लताला पर निष्ठा नहीं रखी थी उन सब को हमेशा के लिये दोजख में भेज देता है। वास्तव में इन दोनों मजहबों की प्रक्रिया में गॉड या अल्लाताला तो बस नाममात्र हैं। सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञानी तो उनके प्रेषित ही हैं गॉड और अल्लाताला का काम तो बस अपने प्रेषित द्वारा बताये अनुसार लोगों को हेवन और हेल या जन्नत और दोजख में भेजने का ही है।