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विद्यालय की आर्थिक व्यवस्थाएँ (view source)
Revision as of 10:35, 31 December 2019
, 10:35, 31 December 2019→अर्थनिरपेक्ष शिक्षाव्यवस्था
अर्थनिरपेक्ष शिक्षा की व्यवस्था कैसी थी, इस बात को ठीक से समझ लेना चाहिये । जैसा अभी कहा, शिक्षा ज्ञान का क्षेत्र है और वह पैसे के क्षेत्र से परे है। इसलिये उसे अर्थ से जोड़ना नहीं चाहिये यह पहली बात है। किसीको ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा है तो उसे पैसे के अभाव में ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता, ऐसा नहीं होना चाहिये । ज्ञान पैसे से इतना अधिक श्रेष्ठ है कि उसे पैसे के बदले में नहीं देना चाहिये, ऐसी स्वाभाविक समझ है। व्यवहार में भी ज्ञान और पैसा दोनों एकदूसरे से नापे जाने वाले पदार्थ नहीं हैं। ज्यादा पैसा देने से ज्यादा ज्ञान प्राप्त होता है, ऐसा भी नहीं होता है। ज्यादा पैसा मिलने से अधिक अच्छा पढ़ाया जा सकता है, ऐसा भी नहीं होता । पैसे वाले के या समाज में सत्ता के कारण से प्रतिष्ठित व्यक्ति के पुत्र को सुगमता से, शीघ्रता से और अधिक मात्रा में ज्ञान प्राप्त होता है ऐसा नहीं होता है। ज्ञान प्राप्त करने हेतु योग्यता चाहिये । वह योग्यता धन या सत्ता से नहीं आती है। ज्ञान प्राप्त करने की योग्यता क्या है इस सम्बन्ध में फिर एक बार श्री भगवान क्या कहते हैं इसका स्मरण करें। श्री भगवान कहते हैं ...<blockquote>'''श्रद्धावान लभते ज्ञानम् तत्परः संयतेन्द्रिय'''</blockquote><blockquote>'''और यह भी ...''' </blockquote><blockquote>'''तद् विद्धि प्रणिपातेन परिणश्नेन सेवया'''</blockquote>अर्थात् ज्ञान प्राप्त करने के लिये जिज्ञासा चाहिये, अन्त:करण में श्रद्धा चाहिये, तत्परता चाहिये, संयम चाहिये, विनयशीलता चाहिये, सेवाभाव चाहिये और परिश्रम करने की सिद्धता चाहिये । ये गुण हैं परन्तु पैसे नहीं हैं तो ज्ञान के द्वार बन्द नहीं होने चाहिये । पैसे हैं परन्तु ये गुण नहीं हैं तो ज्ञान के द्वार खुलने नहीं चाहिये । क्योंकि बिना योग्यता के ज्ञान प्राप्त करने के प्रयास विफल ही होते हैं। ऐसा वास्तविक और व्यावहारिक विचार कर हमारे देश में शिक्षा के क्षेत्र को अर्थ निरपेक्ष बनाया गया था ।
अर्थनिरपेक्ष शिक्षा की व्यवस्था कैसी थी, इस बात को ठीक से समझ लेना चाहिये । जैसा अभी कहा, शिक्षा ज्ञान का क्षेत्र है और वह पैसे के क्षेत्र से परे है। इसलिये उसे अर्थ से जोड़ना नहीं चाहिये यह पहली बात है। किसीको ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा है तो उसे पैसे के अभाव में ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता, ऐसा नहीं होना चाहिये । ज्ञान पैसे से इतना अधिक श्रेष्ठ है कि उसे पैसे के बदले में नहीं देना चाहिये, ऐसी स्वाभाविक समझ है। व्यवहार में भी ज्ञान और पैसा दोनों एकदूसरे से नापे जाने वाले पदार्थ नहीं हैं। ज्यादा पैसा देने से ज्यादा ज्ञान प्राप्त होता है, ऐसा भी नहीं होता है। ज्यादा पैसा मिलने से अधिक अच्छा पढ़ाया जा सकता है, ऐसा भी नहीं होता । पैसे वाले के या समाज में सत्ता के कारण से प्रतिष्ठित व्यक्ति के पुत्र को सुगमता से, शीघ्रता से और अधिक मात्रा में ज्ञान प्राप्त होता है ऐसा नहीं होता है। ज्ञान प्राप्त करने हेतु योग्यता चाहिये । वह योग्यता धन या सत्ता से नहीं आती है। ज्ञान प्राप्त करने की योग्यता क्या है इस सम्बन्ध में फिर एक बार श्री भगवान क्या कहते हैं इसका स्मरण करें। श्री भगवान कहते हैं ...<blockquote>'''श्रद्धावान लभते ज्ञानम् तत्परः संयतेन्द्रिय'''</blockquote><blockquote>'''और यह भी ...''' </blockquote><blockquote>'''तद् विद्धि प्रणिपातेन परिणश्नेन सेवया'''</blockquote>अर्थात् ज्ञान प्राप्त करने के लिये जिज्ञासा चाहिये, अन्त:करण में श्रद्धा चाहिये, तत्परता चाहिये, संयम चाहिये, विनयशीलता चाहिये, सेवाभाव चाहिये और परिश्रम करने की सिद्धता चाहिये । ये गुण हैं परन्तु पैसे नहीं हैं तो ज्ञान के द्वार बन्द नहीं होने चाहिये । पैसे हैं परन्तु ये गुण नहीं हैं तो ज्ञान के द्वार खुलने नहीं चाहिये । क्योंकि बिना योग्यता के ज्ञान प्राप्त करने के प्रयास विफल ही होते हैं। ऐसा वास्तविक और व्यावहारिक विचार कर हमारे देश में शिक्षा के क्षेत्र को अर्थ निरपेक्ष बनाया गया था ।
अर्थ निरपेक्षता का व्यावहारिक पक्ष ठीक से समझ लेना चाहिये । पढ़ाने के लिये पैसे नहीं माँगे जाते परन्तु
अर्थ निरपेक्षता का व्यावहारिक पक्ष ठीक से समझ लेना चाहिये । पढ़ाने के लिये पैसे नहीं माँगे जाते परन्तु शिक्षकों का योगक्षेम तो चलना चाहिये । ऐसा तो नहीं है कि शिक्षक सब संन्यासी थे। शिक्षक वानप्रस्थी भी नहीं होते थे। ऐसा भी नहीं था कि अर्थार्जन के लिये अन्य कोई व्यवसाय करने वाले अतिरिक्त समय में पढ़ाने का कार्य करते थे। शिक्षक गृहस्थ होते थे और पूर्ण समय ज्ञानदान का ही कार्य करते थे। अतः अपनी जीविका चलाने के लिये उन्हें धन की आवश्यकता होती ही थी। और एक बात भी ध्यान देने योग्य थी। शिक्षा व्यवस्था के जो केन्द्र थे, वे अधिकांश गुरुकुल होते थे । गुरुकुल में छात्रों के लिये गुरु गृहवास अनिवार्य होता था अर्थात गुरु के घर में रहकर ही अध्ययन करना होता था । इस स्थिति में गुरु को स्वयं के परिवार के साथ-साथ छात्रों के निर्वाह की भी चिन्ता करनी होती थी। गुरु और छात्र मिलकर ही गुरुकुल परिवार होता था । अर्थात् वह एक बहुत बड़ा परिवार होता था और गुरु उस परिवार का मुखिया होता था। इस स्थिति में उसे धन की तो बहुत आवश्यकता रहती ही थी। यह व्यवस्था कैसे होती थी यही हमारे लिये जानने योग्य विषय है।
गुरुकुल की अर्थव्यवस्था के प्रमुख आयाम इस प्रकार थे ...
==== '''समित्पाणि''' ====
समित्पाणि शब्द दो शब्दों से बना है । एक है समित, और दूसरा है पाणि । समित का अर्थ है, समिधा और पाणि का अर्थ है, हाथ । छात्र जब गुरुकुल में अध्ययन हेतु प्रथम बार जाते थे, तब हाथ में समिधा लेकर जाते थे । समिधा यज्ञ में होम करने हेतु उपयोग में ली जाने वाली लकड़ी को कहते हैं । गुरुकुल में यज्ञ एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण गतिविधि होती थी और छात्रों को समिधा एकत्रित करनी होती थी। अतः गुरु के समक्ष हाथ में समिधा लेकर ही उपस्थित होने का प्रचलन था । यह समिधा शब्द सांकेतिक है । उसका लाक्षणिक अर्थ है गुरुकुल वास हेतु उपयोगी सामग्री । गुरुकुल में अध्ययन हेतु जाते समय छात्र किसी न किसी प्रकार की उपयोगी सामग्री लेकर ही जाते थे। यह एक आवश्यक आचार माना जाता था । देव, गुरु, स्नेही, राजा आदि आदरणीय व्यक्तियों के सम्मुख कभी भी खाली हाथ नहीं जाना चाहिये, ऐसा आग्रह था। यह आग्रह हमारे समाज जीवन में अभी भी देखने को मिलता है । हम मन्दिर में जाते हैं तो द्रव्य और धान्य लेकर ही जाते हैं। किसीके घर जाते हैं तो बच्चों के लिये कुछ न कुछ लेकर ही जाते हैं। किसी विद्वान के पास जाते हैं तो भी खाली हाथ नहीं जाते हैं। गाँवों में अभी भी बच्चे का विद्यालय में प्रवेश होता है तब शिक्षक को भेंट स्वरूप कुछ न कुछ दिया जाता है और छात्रों को भोजन या जलपान कराया जाता है। यह एक बहुत व्यापक सामाजिक व्यवहार का हिस्सा है, जहाँ अपने व्यक्तिगत अच्छे अवसर पर अधिकाधिक लोगों को सहभागी बनाया जाता है और खुशी से कुछ न कुछ दिया जाता है। यह देकर, बाँटकर कर खुश होने की संस्कृति का लक्षण है । तात्पर्य यह है कि विद्यालय प्रवेश के समय पर छात्र द्वारा गुरु और गुरुकुल को किसी न किसी प्रकार की उपयोगी सामग्री देने की व्यवस्था थी।
कौन कितनी और कैसी सामग्री देगा इसके कोई नियम नहीं थे। निर्धन व्यक्ति केवल समिधा की दो लकड़ियाँ देता था और धनवान व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार अधिक देता था। अपनी क्षमता के अनुसार कम देने में लज्जा का भाव नहीं था और अपनी क्षमता के अनुसार अधिक देने में अहंकार का भाव नहीं था। हाँ, अपनी क्षमता से कम देने में लज्जा का भाव अवश्य होता था। अपनी क्षमता से कम देना विद्या और शिक्षक की अवमानना मानी जाती थी और सज्जन इससे हमेशा बचते थे। यह समित्पाणि व्यवस्था गुरुकुल के निर्वाह हेतु उपयोगी थी।
==== भिक्षा ====
यह बहुत प्रसिद्ध व्यवस्था है। भिक्षा आचार्यों और छात्रों की दिनचर्या का अनिवार्य हिस्सा था। आज भिक्षा को भीख कहकर हेय दृष्टि से देखा जाता है और कोई भी भीख मांगने के लिये इच्छुक नहीं होता है। परन्तु जिस समय गुरुकुल सुप्रतिष्ठित अवस्था में थे तब भिक्षा आचार्यों और छात्रों के लिये मान्य व्यवहार था । जिस प्रकार स्नान
आहति देने योग्य पदार्थ ही अहम माना जाता था। किन्तु इसका लाक्षणिक अर्थ है, गुरु के लिये उपयोगी हो ऐसा कुछ न कछ लेकर जाना। क्या
आहति देने योग्य पदार्थ ही अहम माना जाता था। किन्तु इसका लाक्षणिक अर्थ है, गुरु के लिये उपयोगी हो ऐसा कुछ न कछ लेकर जाना। क्या