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प्रवृत्ति (संस्कृत: प्रवृत्ति:) बाहरी क्रिया है और निवृत्ति (संस्कृत: निवृत्ति:) आंतरिक चिंतन है। ये दोनों जब धर्म (धर्म:) द्वारा शासित होते हैं, तो दुनिया में स्थिरता लाते हैं।[1]
 
प्रवृत्ति (संस्कृत: प्रवृत्ति:) बाहरी क्रिया है और निवृत्ति (संस्कृत: निवृत्ति:) आंतरिक चिंतन है। ये दोनों जब धर्म (धर्म:) द्वारा शासित होते हैं, तो दुनिया में स्थिरता लाते हैं।[1]
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== परिचय ==
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== परिचय॥ Introduction==
 
भागवत पुराण (स्कंध 7, अध्याय 15) के अनुसार, वेदों में वर्णित कर्म दो प्रकार के होते हैं -  
 
भागवत पुराण (स्कंध 7, अध्याय 15) के अनुसार, वेदों में वर्णित कर्म दो प्रकार के होते हैं -  
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# प्रवृत्त - सांसारिक जीवन का आनंद लेने वाला
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#प्रवृत्त - सांसारिक जीवन का आनंद लेने वाला
# निवृत्त - आध्यात्मिक जीवन की ओर ले जाने वाला
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#निवृत्त - आध्यात्मिक जीवन की ओर ले जाने वाला
    
ऐसा कहा जाता है कि प्रवृत्त कर्म करने से व्यक्ति संसार में दोबारा जन्म लेता है, जबकि निवृत्त कर्म करने से उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है।[2]<blockquote>प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम्। आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ||४७||[3]</blockquote>
 
ऐसा कहा जाता है कि प्रवृत्त कर्म करने से व्यक्ति संसार में दोबारा जन्म लेता है, जबकि निवृत्त कर्म करने से उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है।[2]<blockquote>प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम्। आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ||४७||[3]</blockquote>
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== विषयविस्तारः॥ विषय वस्तु ==
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==विषय वस्तु॥ Subject Matter==
 
आदि शंकराचार्य ने भगवद गीता पर अपनी टिप्पणी के परिचय की शुरुआत में उल्लेख किया है - <blockquote>द्विविधो हि वेदोक्तो धर्मः, प्रवृत्तिलक्षणो निवृत्तिलक्षणश्च, जगतः स्तिथिकारणम् । प्राणिनां साक्षादभ्युदयनिःश्रेयसहेतुर्य...[4]</blockquote>अर्थ - वेदों में बताए गए धर्म की प्रकृति दो गुना है, प्रवृत्ति जो बाहरी क्रिया है और निवृत्ति जो आंतरिक चिंतन है। धर्म दुनिया में स्थिरता लाता है, जिसका उद्देश्य अभ्युदय यानी सामाजिक-आर्थिक कल्याण और नि:श्रेयसम् यानी सभी प्राणियों की आध्यात्मिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करना है।
 
आदि शंकराचार्य ने भगवद गीता पर अपनी टिप्पणी के परिचय की शुरुआत में उल्लेख किया है - <blockquote>द्विविधो हि वेदोक्तो धर्मः, प्रवृत्तिलक्षणो निवृत्तिलक्षणश्च, जगतः स्तिथिकारणम् । प्राणिनां साक्षादभ्युदयनिःश्रेयसहेतुर्य...[4]</blockquote>अर्थ - वेदों में बताए गए धर्म की प्रकृति दो गुना है, प्रवृत्ति जो बाहरी क्रिया है और निवृत्ति जो आंतरिक चिंतन है। धर्म दुनिया में स्थिरता लाता है, जिसका उद्देश्य अभ्युदय यानी सामाजिक-आर्थिक कल्याण और नि:श्रेयसम् यानी सभी प्राणियों की आध्यात्मिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करना है।
    
मानव कल्याण के लिए कर्म और ध्यान दोनों की आवश्यकता है। यदि इनमें से कोई एक ही हो, तो न तो व्यक्तिगत स्वास्थ्य होगा और न ही सामाजिक। प्रवृत्ति के माध्यम से व्यक्ति आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था में सुधार करके कल्याणकारी समाज की स्थापना करता है। निवृत्ति के माध्यम से व्यक्ति मूल्य-उन्मुख जीवन प्राप्त करता है जो मानवता के आंतरिक आध्यात्मिक आयाम से आता है।[1]
 
मानव कल्याण के लिए कर्म और ध्यान दोनों की आवश्यकता है। यदि इनमें से कोई एक ही हो, तो न तो व्यक्तिगत स्वास्थ्य होगा और न ही सामाजिक। प्रवृत्ति के माध्यम से व्यक्ति आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था में सुधार करके कल्याणकारी समाज की स्थापना करता है। निवृत्ति के माध्यम से व्यक्ति मूल्य-उन्मुख जीवन प्राप्त करता है जो मानवता के आंतरिक आध्यात्मिक आयाम से आता है।[1]
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आधुनिक सभ्यता में तनाव इसलिए है क्योंकि यहाँ केवल प्रवृत्ति पर जोर दिया जाता है, निवृत्ति पर नहीं। जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर ने कहा - जब मनुष्य सुरक्षा और कल्याण प्राप्त कर लेता है, अब जब उसने अन्य सभी समस्याओं का समाधान कर लिया है, तो वह स्वयं के लिए एक समस्या बन जाता है।[5] जब धन, शक्ति और सुख की अंतहीन खोज होती है, तो इसका परिणाम व्यापक मूल्य क्षरण और बढ़ती हिंसा होती है। यह सब निवृत्ति के अभाव के कारण होता है।
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आधुनिक सभ्यता में तनाव इसलिए है क्योंकि यहाँ केवल प्रवृत्ति पर जोर दिया जाता है, निवृत्ति पर नहीं। जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर ने कहा - <blockquote>जब मनुष्य सुरक्षा और कल्याण प्राप्त कर लेता है, अब जब उसने अन्य सभी समस्याओं का समाधान कर लिया है, तो वह स्वयं के लिए एक समस्या बन जाता है।[5]</blockquote>जब धन, शक्ति और सुख की अंतहीन खोज होती है, तो इसका परिणाम व्यापक मूल्य क्षरण और बढ़ती हिंसा होती है। यह सब निवृत्ति के अभाव के कारण होता है।
    
इसलिए, शंकराचार्य प्राणिनां साक्षात्-अभ्युदय-निःश्रेयस- हेतु पर जोर देते हैं, जो जीवन का एक ऐसा दर्शन है जो कर्म और ध्यान के माध्यम से सामाजिक कल्याण और आध्यात्मिक स्वतंत्रता को एकीकृत करता है। आदि शंकराचार्य कहते हैं कि यह वैदिक दर्शन अपनी प्रवृत्ति और निवृत्ति की दोहरी विचारधारा के साथ एक तरफ पुरुषों और महिलाओं के अभ्युदय और दूसरी तरफ निःश्रेयस की बात करता है।[1]
 
इसलिए, शंकराचार्य प्राणिनां साक्षात्-अभ्युदय-निःश्रेयस- हेतु पर जोर देते हैं, जो जीवन का एक ऐसा दर्शन है जो कर्म और ध्यान के माध्यम से सामाजिक कल्याण और आध्यात्मिक स्वतंत्रता को एकीकृत करता है। आदि शंकराचार्य कहते हैं कि यह वैदिक दर्शन अपनी प्रवृत्ति और निवृत्ति की दोहरी विचारधारा के साथ एक तरफ पुरुषों और महिलाओं के अभ्युदय और दूसरी तरफ निःश्रेयस की बात करता है।[1]
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के.एस. नारायणाचार्य ने प्रवृत्ति को जीवन की निरंतरता में "आगे बढ़ने का मार्ग" बताया है, जो संतान, आय, सामाजिक और राजनीतिक कल्याण और सभी प्रकार के सांसारिक मामलों से जुड़ा है। जबकि निवृत्ति को "देवत्व की ओर वापसी का मार्ग" के रूप में समझाया गया है, अर्थात सभी सामाजिक और राजनीतिक दायित्वों का त्याग।[6]
 
के.एस. नारायणाचार्य ने प्रवृत्ति को जीवन की निरंतरता में "आगे बढ़ने का मार्ग" बताया है, जो संतान, आय, सामाजिक और राजनीतिक कल्याण और सभी प्रकार के सांसारिक मामलों से जुड़ा है। जबकि निवृत्ति को "देवत्व की ओर वापसी का मार्ग" के रूप में समझाया गया है, अर्थात सभी सामाजिक और राजनीतिक दायित्वों का त्याग।[6]
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== प्रवृत्तकर्माणि ॥ प्रवृत्त कर्म ==
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==प्रवृत्त कर्म ॥ Pravrtta Karmas==
 
भागवत पुराण (स्कंध 7, अध्याय 15) प्रवृत्त कर्मों को इस प्रकार सूचीबद्ध करता है - <blockquote>हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशुः सुतः ॥४८॥
 
भागवत पुराण (स्कंध 7, अध्याय 15) प्रवृत्त कर्मों को इस प्रकार सूचीबद्ध करता है - <blockquote>हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशुः सुतः ॥४८॥
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ऐसे यज्ञ और वैश्वदेव को आहुति (भोजन करने से पहले अर्पित) और बलि-हरण (देवताओं, घरेलू देवताओं, मनुष्यों और अन्य प्राणियों को भोजन अर्पित करना) इष्ट-कर्मों  का गठन करते हैं; जबकि भोजन और पानी की आपूर्ति के लिए मंदिरों, उद्यानों, टैंकों या कुओं और बूथों का निर्माण पूर्ण-कर्मों (लोगों के लाभ के लिए किया गया) के रूप में जाना जाता है। और, इष्ट और पूर्ण कर्म दोनों कर्म प्रवृत्त कर्म के अंतर्गत आते हैं।[2][7]
 
ऐसे यज्ञ और वैश्वदेव को आहुति (भोजन करने से पहले अर्पित) और बलि-हरण (देवताओं, घरेलू देवताओं, मनुष्यों और अन्य प्राणियों को भोजन अर्पित करना) इष्ट-कर्मों  का गठन करते हैं; जबकि भोजन और पानी की आपूर्ति के लिए मंदिरों, उद्यानों, टैंकों या कुओं और बूथों का निर्माण पूर्ण-कर्मों (लोगों के लाभ के लिए किया गया) के रूप में जाना जाता है। और, इष्ट और पूर्ण कर्म दोनों कर्म प्रवृत्त कर्म के अंतर्गत आते हैं।[2][7]
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== निवृत्तिविशेषः॥ निवृत्ति की व्याख्या ==
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==निवृत्ति की व्याख्या ॥ Nivrtti Explained==
 
वेदांत-चेतन, पूर्व-चेतन, अवचेतन और अचेतन के अलावा, ज्ञान के एक अति-चेतन स्तर को भी मान्यता देता है। निवृत्ति मानव रचनात्मकता के संबंध में उस अति-चेतन स्तर को संदर्भित करती है। निवृत्ति प्रत्येक प्राणी के भीतर निहित दिव्य प्रकाश के रूप में मौजूद आध्यात्मिक ऊर्जा को प्रकट करने में मदद करती है।[1]
 
वेदांत-चेतन, पूर्व-चेतन, अवचेतन और अचेतन के अलावा, ज्ञान के एक अति-चेतन स्तर को भी मान्यता देता है। निवृत्ति मानव रचनात्मकता के संबंध में उस अति-चेतन स्तर को संदर्भित करती है। निवृत्ति प्रत्येक प्राणी के भीतर निहित दिव्य प्रकाश के रूप में मौजूद आध्यात्मिक ऊर्जा को प्रकट करने में मदद करती है।[1]
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स्वामी रंगनाथानंद कहते हैं - एक व्यक्ति जीवन के सभी सुख-सुविधाओं को प्राप्त कर सकता है - घर, शिक्षा, स्वच्छ परिवेश, आर्थिक सामर्थ्य और विभिन्न प्रकार के सुख। फिर भी मन की शांति नहीं होगी क्योंकि व्यक्ति अपने सच्चे आत्मा, जन्मजात दिव्यताके प्रकाश को नहीं जानता/जान पाया है। आपका गुरुत्वाकर्षण केंद्र हमेशा बाहर होता है। आप अपनी सच्ची गरिमा को खो देते हैं और भौतिक वस्तुओं के गुलाम बन जाते हैं। भौतिकवादी गतिविधियों के लिए यह दौड़ आंतरिक तनाव, अपराध और अवगुण/दोष का कारण बनती है और धीरे-धीरे क्षय/पतन की ओर अग्रसर होती है। जब हम जीवन में दूसरा मूल्य निवृति जोड़ते हैं तो इससे बचा जा सकता है। निवृत्ति के माध्यम से व्यक्ति अपने भीतर  मौजूद दिव्य प्रकाश/ईश्वर के अंश के संपर्क में आता है। [1]
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स्वामी रंगनाथानंद कहते हैं - <blockquote>एक व्यक्ति जीवन के सभी सुख-सुविधाओं को प्राप्त कर सकता है - घर, शिक्षा, स्वच्छ परिवेश, आर्थिक सामर्थ्य और विभिन्न प्रकार के सुख। फिर भी मन की शांति नहीं होगी क्योंकि व्यक्ति अपने सच्चे आत्मा, जन्मजात दिव्यताके प्रकाश को नहीं जानता/जान पाया है। आपका गुरुत्वाकर्षण केंद्र हमेशा बाहर होता है। आप अपनी सच्ची गरिमा को खो देते हैं और भौतिक वस्तुओं के गुलाम बन जाते हैं। भौतिकवादी गतिविधियों के लिए यह दौड़ आंतरिक तनाव, अपराध और अवगुण/दोष का कारण बनती है और धीरे-धीरे क्षय/पतन की ओर अग्रसर होती है। जब हम जीवन में दूसरा मूल्य निवृति जोड़ते हैं तो इससे बचा जा सकता है। निवृत्ति के माध्यम से व्यक्ति अपने भीतर  मौजूद दिव्य प्रकाश/ईश्वर के अंश के संपर्क में आता है। [1]</blockquote>वह आगे कहते हैं - स्वामी, रंगनाथानंद, भगवद गीता का सार्वभौमिक संदेश -  गीता की एक व्याख्या। (आधुनिक विचार और आधुनिक जरूरतों का प्रकाश - खण्ड 1)<blockquote>जितना अधिक आप अंदर जाते हैं, उतना ही आप अन्य मनुष्यों में प्रवेश करने में सक्षम हो जाते हैं, और उनके साथ सुखद संबंध स्थापित करना। जब आप अपनी आंतरिक प्रकृति में गहराई से जाते हैं, तो आप आनुवंशिक प्रणाली द्वारा नियंत्रित छोटे अहंकार से परे हो जाते हैं। और बडे आत्मा के संपर्क में आते हैं जो सभी की आत्मा है। इस प्रकार अभ्युदय और निष्क्रीयस की प्रवृत्ति और निवृत्ति के जितना अधिक आप अपने भीतर जाते हैं, उतना ही आप दूसरे मनुष्यों में प्रवेश करने और उनके साथ सुखद संबंध स्थापित करने में सक्षम होते हैं। जब आप अपनी आंतरिक प्रकृति में गहराई से उतरते हैं, तो आप आनुवंशिक प्रणाली द्वारा नियंत्रित छोटे अहंकार से परे चले जाते हैं और उस बड़े स्व (आत्मा) के संपर्क में आते हैं जो सभी का स्व (आत्मा) है।[1]</blockquote>इस प्रकार, प्रवृत्ति और निवृत्ति, अभ्युदय और निःश्रेयस के इस संयोजन में संपूर्ण मानव विकास के लिए एक दर्शन निहित है। आदि शंकराचार्य ने इस दर्शन को कुछ लोगों तक सीमित नहीं रखा। उन्होंने प्राणिनाम - सभी मनुष्यों के लिए इसका उल्लेख किया। यही इसकी सार्वभौमिकता है। अभ्युदय में निःश्रेयस को जोड़कर गीता मनुष्य को मात्र मशीन बनने से रोकती है।
 
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वह आगे कहते हैं - स्वामी, रंगनाथानंद, भगवद गीता का सार्वभौमिक संदेश -  गीता की एक व्याख्या। (आधुनिक विचार और आधुनिक जरूरतों का प्रकाश - खण्ड 1)
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जितना अधिक आप अंदर जाते हैं, उतना ही आप अन्य मनुष्यों में प्रवेश करने में सक्षम हो जाते हैं, और उनके साथ सुखद संबंध स्थापित करना। जब आप अपनी आंतरिक प्रकृति में गहराई से जाते हैं, तो आप आनुवंशिक प्रणाली द्वारा नियंत्रित छोटे अहंकार से परे हो जाते हैं। और बडे आत्मा के संपर्क में आते हैं जो सभी की आत्मा है। इस प्रकार अभ्युदय और निष्क्रीयस की प्रवृत्ति और निवृत्ति के जितना अधिक आप अपने भीतर जाते हैं, उतना ही आप दूसरे मनुष्यों में प्रवेश करने और उनके साथ सुखद संबंध स्थापित करने में सक्षम होते हैं। जब आप अपनी आंतरिक प्रकृति में गहराई से उतरते हैं, तो आप आनुवंशिक प्रणाली द्वारा नियंत्रित छोटे अहंकार से परे चले जाते हैं और उस बड़े स्व (आत्मा) के संपर्क में आते हैं जो सभी का स्व (आत्मा) है।[1]
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इस प्रकार, प्रवृत्ति और निवृत्ति, अभ्युदय और निःश्रेयस के इस संयोजन में संपूर्ण मानव विकास के लिए एक दर्शन निहित है। आदि शंकराचार्य ने इस दर्शन को कुछ लोगों तक सीमित नहीं रखा। उन्होंने प्राणिनाम - सभी मनुष्यों के लिए इसका उल्लेख किया। यही इसकी सार्वभौमिकता है। अभ्युदय में निःश्रेयस को जोड़कर गीता मनुष्य को मात्र मशीन बनने से रोकती है।
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== प्रवृति और निवृति के बीच अंतर ==
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==प्रवृति और निवृति के बीच अंतर ॥ Difference between Pravrtti and Nivrtti==
 
स्वामी रंगनाथानंद बताते हैं कि प्रवृत्ति के बारे में सिखाने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि हम स्वाभाविक रूप से प्रवृत्ति प्रवीण होते हैं। बच्चा उछलता है, इधर-उधर दौड़ता है, चीजों को धकेलता-खींचता है; इसलिए प्रवृत्ति स्वाभाविक है। लेकिन निवृत्ति के लिए प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।[1]
 
स्वामी रंगनाथानंद बताते हैं कि प्रवृत्ति के बारे में सिखाने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि हम स्वाभाविक रूप से प्रवृत्ति प्रवीण होते हैं। बच्चा उछलता है, इधर-उधर दौड़ता है, चीजों को धकेलता-खींचता है; इसलिए प्रवृत्ति स्वाभाविक है। लेकिन निवृत्ति के लिए प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।[1]
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गीता हमें सिखाती है कि कैसे निवृत्ति प्रवृत्ति को प्रेरित करती है। हमारी सोच को स्थिर और शुद्ध करने के लिए निवृत्ति की आवश्यकता होती है। इससे नैतिक विस्तार/पहलू सामने आता है और हम कोई भी कार्य करने से पहले अपने आप से प्रश्न पूछते हैं - हमें ऐसा क्यों करना चाहिए?
 
गीता हमें सिखाती है कि कैसे निवृत्ति प्रवृत्ति को प्रेरित करती है। हमारी सोच को स्थिर और शुद्ध करने के लिए निवृत्ति की आवश्यकता होती है। इससे नैतिक विस्तार/पहलू सामने आता है और हम कोई भी कार्य करने से पहले अपने आप से प्रश्न पूछते हैं - हमें ऐसा क्यों करना चाहिए?
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== संदर्भ ==
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==संदर्भ==
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== उद्धरण ==
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==उद्धरण॥ References==
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