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आँख नहीं अपितु मन के स्तर पर यह जाना जाता है कि आँख ने जिसे लाल रंग के रूप में जाना वह सुख देने वाला है कि नहीं, वह अच्छा लगता है कि नहीं । मन के स्वभाव के अनुसार किसीको लाल रंग अच्छा लगता है, किसी को अच्छा नहीं लगता । परन्तु यह मन के स्तर का ज्ञान हुआ । यह अनुभूति नहीं है । मन के स्तर पर होने वाला ज्ञान यथार्थज्ञान नहीं है, वह सापेक्ष ज्ञान है। सापेक्षता मन का ही विषय है । मन को होने वाला ज्ञान संकल्पविकल्प के स्वरूप का होता है । मन ज्ञानिन्द्रियों के संवेदनों को विचार के रूप में, भावना के रूप में ग्रहण करता है । कई बातों में इंद्रियों के बिना ही मन जानता है । उदाहरण के लिए किसी व्यक्ति से मिलने का सुख ज्ञानेन्द्रियों के बिना ही होता है । अच्छी कहानी सुनने का सुख बिना इंद्रियों के होता है । किसी भी प्रकार से हो मन से होने वाला ज्ञान सापेक्ष ही होता है । मन तत्वार्थ नहीं जान सकता ।

आँख नहीं अपितु मन के स्तर पर यह जाना जाता है कि आँख ने जिसे लाल रंग के रूप में जाना वह सुख देने वाला है कि नहीं, वह अच्छा लगता है कि नहीं । मन के स्वभाव के अनुसार किसीको लाल रंग अच्छा लगता है, किसी को अच्छा नहीं लगता । परन्तु यह मन के स्तर का ज्ञान हुआ । यह अनुभूति नहीं है । मन के स्तर पर होने वाला ज्ञान यथार्थज्ञान नहीं है, वह सापेक्ष ज्ञान है। सापेक्षता मन का ही विषय है । मन को होने वाला ज्ञान संकल्पविकल्प के स्वरूप का होता है । मन ज्ञानिन्द्रियों के संवेदनों को विचार के रूप में, भावना के रूप में ग्रहण करता है । कई बातों में इंद्रियों के बिना ही मन जानता है । उदाहरण के लिए किसी व्यक्ति से मिलने का सुख ज्ञानेन्द्रियों के बिना ही होता है । अच्छी कहानी सुनने का सुख बिना इंद्रियों के होता है । किसी भी प्रकार से हो मन से होने वाला ज्ञान सापेक्ष ही होता है । मन तत्वार्थ नहीं जान सकता ।

तत्वार्थ जानने के लिए बुद्धि सक्षम होती है । वह विवेक से काम लेती है । विवेक निरपेक्ष होता है । वह मन के आधार पर नहीं जानती । वह अपने ही साधनों से जानती है । हम जानते हैं कि बुद्धि तर्क, तुलना, अनुमान, संश्लेषण आदि के आधार पर विवेक करती है । इसके आधार पर जो ज्ञान होता है वह यथार्थ ज्ञान तो होता है परन्तु वह इस भौतिक जगत का ही ज्ञान होता है । यह अपरा विद्या का क्षेत्र है। ज्ञानार्जन के बहि:करण और अन्तःकरण के माध्यम से होने वाला ज्ञान इस दुनिया का व्यवहार चलाने के लिए उपयोगी होता है। परन्तु यह अनुभूति नहीं है । अनुभूति का क्षेत्र बुद्धि से परे हैं । अनुभूति क्या है और वह कैसे होती है यह शब्दों में समझाया नहीं जाता है । शब्द कि सीमा भी बुद्धि तक ही है । फिर भी अनुभूति होती है यह सब जानते हैं । कुछ उदाहरण देखें:

तत्वार्थ जानने के लिए बुद्धि सक्षम होती है । वह विवेक से काम लेती है । विवेक निरपेक्ष होता है । वह मन के आधार पर नहीं जानती । वह अपने ही साधनों से जानती है । हम जानते हैं कि बुद्धि तर्क, तुलना, अनुमान, संश्लेषण आदि के आधार पर विवेक करती है । इसके आधार पर जो ज्ञान होता है वह यथार्थ ज्ञान तो होता है परन्तु वह इस भौतिक जगत का ही ज्ञान होता है । यह अपरा विद्या का क्षेत्र है। ज्ञानार्जन के बहि:करण और अन्तःकरण के माध्यम से होने वाला ज्ञान इस दुनिया का व्यवहार चलाने के लिए उपयोगी होता है। परन्तु यह अनुभूति नहीं है । अनुभूति का क्षेत्र बुद्धि से परे हैं । अनुभूति क्या है और वह कैसे होती है यह शब्दों में समझाया नहीं जाता है । शब्द कि सीमा भी बुद्धि तक ही है । तथापि अनुभूति होती है यह सब जानते हैं । कुछ उदाहरण देखें:

* कक्षा १ में हमें संख्या १ क्या है यह समझाना है । संख्या अमूर्त पदार्थ है अतः किसी भी मूर्त वस्तु कि सहायता से हम उसे समझा नहीं सकते । फिर हम क्या करते हैं? एक वस्तु बताकर पूछते हैं कि यह क्या है । बालक वस्तु का नाम देता है । फिर पूछते हैं कि वस्तु कितनी है। बालक उत्तर नहीं दे सकता । फिर हम बताते हैं कि यह एक वस्तु है । परन्तु बालक को संकल्पना समझती नहीं है। हम बार बार भिन्न भिन्न वस्तुये बताकर प्रथम वस्तु का नाम और बाद में संख्या पूछते हैं । हर बार कितनी पूछने पर उत्तर एक ही होता है । तब किसी एक क्षण में बालक को एक क्या है इसकी अनुभूति होती है और वह संकल्पना समझता है । यह अनुभूति कब होगी इसका निश्चय कोई नहीं कर सकता । शिक्षक केवल अनुभूति का मार्ग प्रशस्त करता है, वहाँ पहुँचने में सहायता करता है, परन्तु अनुभूति कब होगी इसका कोई नियम नहीं होता । संभव है कि किसी व्यक्ति को बड़ा हो जाने के बाद भी एक की संख्या क्या है इसकी अनुभूति हुई हो न हो, व्यवहार तो चला लेता है, गणित भी कर लेता है, परन्तु गणित के आनंद का अनुभव नहीं प्राप्त करता ।

* कक्षा १ में हमें संख्या १ क्या है यह समझाना है । संख्या अमूर्त पदार्थ है अतः किसी भी मूर्त वस्तु कि सहायता से हम उसे समझा नहीं सकते । फिर हम क्या करते हैं? एक वस्तु बताकर पूछते हैं कि यह क्या है । बालक वस्तु का नाम देता है । फिर पूछते हैं कि वस्तु कितनी है। बालक उत्तर नहीं दे सकता । फिर हम बताते हैं कि यह एक वस्तु है । परन्तु बालक को संकल्पना समझती नहीं है। हम बार बार भिन्न भिन्न वस्तुये बताकर प्रथम वस्तु का नाम और बाद में संख्या पूछते हैं । हर बार कितनी पूछने पर उत्तर एक ही होता है । तब किसी एक क्षण में बालक को एक क्या है इसकी अनुभूति होती है और वह संकल्पना समझता है । यह अनुभूति कब होगी इसका निश्चय कोई नहीं कर सकता । शिक्षक केवल अनुभूति का मार्ग प्रशस्त करता है, वहाँ पहुँचने में सहायता करता है, परन्तु अनुभूति कब होगी इसका कोई नियम नहीं होता । संभव है कि किसी व्यक्ति को बड़ा हो जाने के बाद भी एक की संख्या क्या है इसकी अनुभूति हुई हो न हो, व्यवहार तो चला लेता है, गणित भी कर लेता है, परन्तु गणित के आनंद का अनुभव नहीं प्राप्त करता ।

* एक शिक्षिका छोटे बालक के साथ खेल रही है । छोटे छोटे नारियल के सोलह फल लेकर खेल चल रहा है । शिक्षिका बालक को सोलह नारियल को दो समान पंक्तियों में जमाने को कहती है । बालक को समान हिस्से ज्ञात नहीं हैं अतः वह एक पंक्ति में दस और दूसरी में छः फल रखता है । गिनने पर यह असमान विभाजन होता है। दूसरी बार करता है। इस बार नौ और सात होते हैं । बालक दो तीन बार करता है परन्तु समान हिस्से नहीं होते हैं। अब शिक्षिका संकेत देकर सहायता करती है । वह कहती है कि प्रथम पहली पंक्ति में १ फल रखो फिर इसके नीचे दूसरी पंक्ति में १ रखो । इस प्रकार दोनों पंक्तियों में समान संख्या होगी । बालक वैसा करता है और उसे सफलता मिलती है । फिर शिक्षिका इस प्रकार तीन पंक्तियाँ बनाने के लिए कहती है । बालक यही क्रम अपनाता है परन्तु उसे समान पंक्तियाँ बनाने में सफलता नहीं मिलती । शिक्षिका उसे चार पंक्तियाँ बनाने के लिए कहती है । बालक सरलता से चार पंक्तियाँ बनाता है । अब शिक्षिका और बालक दोनों खड़ी और पड़ी पंक्तियाँ बार बार गिनते हैं । दोनों चार चार हैं । अचानक बालक खड़ा हो जाता है और ज़ोर से चिल्लाता है, चोकू चोकू सोलह' । यह क्या है ? यह चार का पहाड़ा है जो उसने रटा हुआ है । चार बार संख्या दोहराते दोहराते उसे पहाड़े की अनुभूति होती है । वह अब अनुभूति से जानता है की चार का पहाड़ा क्‍या है। अनुभूति उसकी चिल्लाहट में और चेहरे के आनन्द में व्यक्त होती है परन्तु वह उसे तर्क से समझा नहीं सकता । बालक तो क्या कोई भी अपनी अनुभूति को समझा नहीं सकता, वह केवल व्यक्त होती है।

* एक शिक्षिका छोटे बालक के साथ खेल रही है । छोटे छोटे नारियल के सोलह फल लेकर खेल चल रहा है । शिक्षिका बालक को सोलह नारियल को दो समान पंक्तियों में जमाने को कहती है । बालक को समान हिस्से ज्ञात नहीं हैं अतः वह एक पंक्ति में दस और दूसरी में छः फल रखता है । गिनने पर यह असमान विभाजन होता है। दूसरी बार करता है। इस बार नौ और सात होते हैं । बालक दो तीन बार करता है परन्तु समान हिस्से नहीं होते हैं। अब शिक्षिका संकेत देकर सहायता करती है । वह कहती है कि प्रथम पहली पंक्ति में १ फल रखो फिर इसके नीचे दूसरी पंक्ति में १ रखो । इस प्रकार दोनों पंक्तियों में समान संख्या होगी । बालक वैसा करता है और उसे सफलता मिलती है । फिर शिक्षिका इस प्रकार तीन पंक्तियाँ बनाने के लिए कहती है । बालक यही क्रम अपनाता है परन्तु उसे समान पंक्तियाँ बनाने में सफलता नहीं मिलती । शिक्षिका उसे चार पंक्तियाँ बनाने के लिए कहती है । बालक सरलता से चार पंक्तियाँ बनाता है । अब शिक्षिका और बालक दोनों खड़ी और पड़ी पंक्तियाँ बार बार गिनते हैं । दोनों चार चार हैं । अचानक बालक खड़ा हो जाता है और ज़ोर से चिल्लाता है, चोकू चोकू सोलह' । यह क्या है ? यह चार का पहाड़ा है जो उसने रटा हुआ है । चार बार संख्या दोहराते दोहराते उसे पहाड़े की अनुभूति होती है । वह अब अनुभूति से जानता है की चार का पहाड़ा क्‍या है। अनुभूति उसकी चिल्लाहट में और चेहरे के आनन्द में व्यक्त होती है परन्तु वह उसे तर्क से समझा नहीं सकता । बालक तो क्या कोई भी अपनी अनुभूति को समझा नहीं सकता, वह केवल व्यक्त होती है।

* भगवान रामकृष्ण से स्वामी विवेकानन्द का बहुत बार वादविवाद होता था । स्वामीजी बहुत तर्क करते थे । ईश्वर के अस्तित्व के बारे में शंका करते थे । एक बार भगवान रामकृष्ण ने स्वामीजी को ध्यान करने को कहा । स्वामीजी ध्यान कर रहे थे तब भगवान रामकृष्ण ने उनकी भूकुटी के मध्यभाग में अंगूठे से स्पर्श किया । स्वामीजी कहते हैं कि उस स्पर्श के कारण से एक वस्तु से दूसरी वस्तु का भेद बताने वाली सारी सीमायें मिट गईं और सर्वं खल्विदं ब्रह्म का अनुभव हो गया । इस अनुभव का कोई बुद्धिगम्य खुलासा नहीं हो सकता परन्तु इसे नकारना असंभव है ।

* भगवान रामकृष्ण से स्वामी विवेकानन्द का बहुत बार वादविवाद होता था । स्वामीजी बहुत तर्क करते थे । ईश्वर के अस्तित्व के बारे में शंका करते थे । एक बार भगवान रामकृष्ण ने स्वामीजी को ध्यान करने को कहा । स्वामीजी ध्यान कर रहे थे तब भगवान रामकृष्ण ने उनकी भूकुटी के मध्यभाग में अंगूठे से स्पर्श किया । स्वामीजी कहते हैं कि उस स्पर्श के कारण से एक वस्तु से दूसरी वस्तु का भेद बताने वाली सारी सीमायें मिट गईं और सर्वं खल्विदं ब्रह्म का अनुभव हो गया । इस अनुभव का कोई बुद्धिगम्य खुलासा नहीं हो सकता परन्तु इसे नकारना असंभव है ।

* श्री रामकृष्ण स्वयं काली माता के भक्त थे । उन्होंने काली माता का साक्षात्कार किया था । परन्तु स्वामी तोतापुरी ने उन्हें निराकार ब्रह्म की अनुभूति करानी चाही । जब श्री रामकृष्ण ध्यान कर रहे थे तब स्वामी तोतापुरी ने उनकी भूकुटी के मध्यभाग में एक काँच का टुकड़ा चुभो दिया । रक्त का प्रवाह बहा, परन्तु कालीमाता की मूर्ति के टुकड़े टुकड़े होकर उसका साकार स्वरूप बिखर गया और श्री रामकृष्ण को निराकार ब्रह्म की अनुभूति हुई । परन्तु इस उदाहरण से कोई यह नहीं कह सकता कि निराकार ब्रह्म का साक्षात्कार भूकुटी के मध्यभाग में काँच का टुकड़ा चुभोने से होता है । अनुभूति तो बस होती है ।

* श्री रामकृष्ण स्वयं काली माता के भक्त थे । उन्होंने काली माता का साक्षात्कार किया था । परन्तु स्वामी तोतापुरी ने उन्हें निराकार ब्रह्म की अनुभूति करानी चाही । जब श्री रामकृष्ण ध्यान कर रहे थे तब स्वामी तोतापुरी ने उनकी भूकुटी के मध्यभाग में एक काँच का टुकड़ा चुभो दिया । रक्त का प्रवाह बहा, परन्तु कालीमाता की मूर्ति के टुकड़े टुकड़े होकर उसका साकार स्वरूप बिखर गया और श्री रामकृष्ण को निराकार ब्रह्म की अनुभूति हुई । परन्तु इस उदाहरण से कोई यह नहीं कह सकता कि निराकार ब्रह्म का साक्षात्कार भूकुटी के मध्यभाग में काँच का टुकड़ा चुभोने से होता है । अनुभूति तो बस होती है ।

* एक बड़े कारखाने में विदेश से यंत्रसामग्री आई । विदेशी अभियंताओं ने उसे स्थापित कर कारखाने के अभियन्ताओं को उस यंत्रसामग्री का संचालन सीखा दिया । काम आरम्भ हुआ । कुछ समय के बाद एक यंत्र रुक गया । अभियन्ताओं के बहुत प्रयासों के बाद भी वह आरम्भ नहीं हुआ | सब निराश होकर विचार कर रहे थे कि अब विदेश से अभियंता को बुलाना पड़ेगा । तब एक मेकेनिक ने कहा कि उसे प्रयास करने की अनुमति दी जाये । अधिकारियों ने कुछ सशंक होकर और अविश्वासपूर्वक अनुमति दी। उस मेकेनिक ने कुछ प्रयास किया और सबके आश्चर्य के मध्य यंत्र आरम्भ हो गया । लोगों ने पूछा की उसे कहाँ दोष था इसका पता कैसे चला । उस मेकेनिक ने कहा कि यंत्र उससे बात करता है । निर्जीव यंत्र सजीव मनुष्य के साथ बात कैसे कर सकता है ? जब यंत्र के साथ तादात्म्य होता है तो यंत्र अपना आंतरिक रहस्य व्यक्ति के समक्ष प्रकट कर देता है । यह भारत के लोगों की प्रचलित धारणा है । यह अनूभूति है ।   

* एक बड़े कारखाने में विदेश से यंत्रसामग्री आई । विदेशी अभियंताओं ने उसे स्थापित कर कारखाने के अभियन्ताओं को उस यंत्रसामग्री का संचालन सीखा दिया । काम आरम्भ हुआ । कुछ समय के बाद एक यंत्र रुक गया । अभियन्ताओं के बहुत प्रयासों के बाद भी वह आरम्भ नहीं हुआ | सब निराश होकर विचार कर रहे थे कि अब विदेश से अभियंता को बुलाना पड़ेगा । तब एक मेकेनिक ने कहा कि उसे प्रयास करने की अनुमति दी जाये । अधिकारियों ने कुछ सशंक होकर और अविश्वासपूर्वक अनुमति दी। उस मेकेनिक ने कुछ प्रयास किया और सबके आश्चर्य के मध्य यंत्र आरम्भ हो गया । लोगोंं ने पूछा की उसे कहाँ दोष था इसका पता कैसे चला । उस मेकेनिक ने कहा कि यंत्र उससे बात करता है । निर्जीव यंत्र सजीव मनुष्य के साथ बात कैसे कर सकता है ? जब यंत्र के साथ तादात्म्य होता है तो यंत्र अपना आंतरिक रहस्य व्यक्ति के समक्ष प्रकट कर देता है । यह भारत के लोगोंं की प्रचलित धारणा है । यह अनूभूति है ।   

* समाधि जिनकी सिद्ध हुई है ऐसे योगियों को बिना किसी साधन से पता चला है कि मनुष्य के शरीर में ७२,००० नाड़ियाँ हैं ।  

* समाधि जिनकी सिद्ध हुई है ऐसे योगियों को बिना किसी साधन से पता चला है कि मनुष्य के शरीर में ७२,००० नाड़ियाँ हैं ।  

* प्रेम अनुभूति का साधन हो सकता है । सृष्टि के साथ यदि प्रेम है तो उस व्यक्ति के समक्ष सृष्टि अपने रहस्य स्वयं प्रकट करती है ।

* प्रेम अनुभूति का साधन हो सकता है । सृष्टि के साथ यदि प्रेम है तो उस व्यक्ति के समक्ष सृष्टि अपने रहस्य स्वयं प्रकट करती है ।

* अपरा विद्या का क्षेत्र परा के प्रकाश में ही सार्थक है । अनुभूति तक पहुँचना ही सारे ज्ञान प्राप्त करने के पुरुषार्थ का लक्ष्य है ।

* अपरा विद्या का क्षेत्र परा के प्रकाश में ही सार्थक है । अनुभूति तक पहुँचना ही सारे ज्ञान प्राप्त करने के पुरुषार्थ का लक्ष्य है ।

* भक्तियोग,  कर्मयोग, राजयोग, ज्ञानयोग आदि अनुभूति तक पहुँचने के मार्ग हैं, अनुभूति नहीं । मार्ग में ज्ञान के विभिन्न स्वरूप सामने आते हैं जिन्हें व्यक्ति ज्ञान समझ लेता है परन्तु वे मार्ग के पड़ाव ही हैं यह समझना आवश्यक है ।

* भक्तियोग,  कर्मयोग, राजयोग, ज्ञानयोग आदि अनुभूति तक पहुँचने के मार्ग हैं, अनुभूति नहीं । मार्ग में ज्ञान के विभिन्न स्वरूप सामने आते हैं जिन्हें व्यक्ति ज्ञान समझ लेता है परन्तु वे मार्ग के पड़ाव ही हैं यह समझना आवश्यक है ।

* अध्ययन अध्यापन की विभिन्न पद्धतियों में अनुभूति का तत्व निर्तर सामने रखने से ज्ञानार्जन के आनन्द की प्राप्ति हो सकती है । भले ही अनुभूति न हो तो भी उसकी झलक हमेशा मिलती रहती है। यह झलक भी बहुत मूल्यवान होती है ।

* अध्ययन अध्यापन की विभिन्न पद्धतियों में अनुभूति का तत्व निर्तर सामने रखने से ज्ञानार्जन के आनन्द की प्राप्ति हो सकती है । भले ही अनुभूति न हो तो भी उसकी झलक सदा मिलती रहती है। यह झलक भी बहुत मूल्यवान होती है ।

* भारत में ज्ञानसाधना का यही स्वरूप रहा है, यही लक्ष्य रहा है । व्यक्ति के लिये शिक्षा का यह एक पहलू हुआ जिसमें उसकी अंतर्निहित क्षमताओं का प्रकटीकरण करना है । यही उसका विकास है ।

* भारत में ज्ञानसाधना का यही स्वरूप रहा है, यही लक्ष्य रहा है । व्यक्ति के लिये शिक्षा का यह एक पहलू हुआ जिसमें उसकी अंतर्निहित क्षमताओं का प्रकटीकरण करना है । यही उसका विकास है ।