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Ancient Indian Psychology (भारतीय मनोविज्ञान) (view source)
Revision as of 16:06, 2 July 2024
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मनोज्ञान (संस्कृतः मनोविज्ञानम्) मन के विज्ञान या मानसिक स्थितियों और प्रक्रियाओं, और मानव और पशु व्यवहार से संबंधित है। मोटे तौर पर इन पहलुओं का अध्ययन मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की आधुनिक शाखा में किया जाता है।
मनोज्ञान (संस्कृतः मनोविज्ञानम्) मन के विज्ञान या मानसिक स्थितियों और प्रक्रियाओं, और मानव और पशु व्यवहार से संबंधित है। मोटे तौर पर इन पहलुओं का अध्ययन मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की आधुनिक शाखा में किया जाता है।
मन, विचार, इंद्रियों के कार्य और चेतना को समझना, गूढ़/दुशप्राप्य, विषय बनकर रह गया है और सामान्य समझ की पहुंच से परे है।
मन, विचार, इंद्रियों के कार्य और चेतना को समझना, गूढ़/दुश्प्राप्य, विषय बनकर रह गया है और सामान्य समझ की पहुंच से परे है।
विभिन्न मानसिक प्रक्रियाओं को समझना और मानसिक स्वास्थ्य का प्रबंधन करना आज भी आधुनिक वैज्ञानिकों और डॉक्टरों के लिए एक बड़ी चुनौती बनी हुई है। यह प्राचीन ऋषियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले विभिन्न सिद्धांतों और विधियों पर विचार करने का समय है जिन्होंने चेतना और मानसिक प्रक्रियाओं के अध्ययन में अथाह प्रगति की है।
विभिन्न मानसिक प्रक्रियाओं को समझना और मानसिक स्वास्थ्य का प्रबंधन करना आज भी आधुनिक वैज्ञानिकों और डॉक्टरों के लिए एक बड़ी चुनौती बनी हुई है। यह प्राचीन ऋषियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले विभिन्न सिद्धांतों और विधियों पर विचार करने का समय है जिन्होंने चेतना और मानसिक प्रक्रियाओं के अध्ययन में अथाह प्रगति की है।
हम पाते हैं कि मनोवैज्ञानिक और शारीरिक अनुशासन, उपनिषदों, योग सूत्र, भगवद गीता और बौद्ध धर्म और जैन धर्म के विद्यालयों में विकसित हुआ। भारत के महान चिकित्सा जनक, अर्थात् चरक और सुश्रुत, के मनोदैहिक विचारों पर वृत्तिशील/ कार्यरत, विद्वान समान रूप से चकित थे। यह बौद्धिक इतिहास के आश्चर्यों में से एक रहा है कि यद्यपि प्राचीन भारत में मनोविज्ञान जैसी विषय के अध्ययन की कोई स्वतंत्र शाखा नहीं थी, फिर भी, प्राचीन विचारकों ने मन और उसके संचालन के बारे में, विशेष रूप से मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के संदर्भ में, स्वतंत्र रूप से अत्यधिक व्यवस्थित विचार विकसित किए थे[1]
हम पाते हैं कि मनोवैज्ञानिक और शारीरिक अनुशासन, उपनिषदों, योग सूत्र, भगवद गीता और बौद्ध धर्म और जैन धर्म के विद्यालयों में विकसित हुआ। भारत के महान चिकित्सा जनक, अर्थात् चरक और सुश्रुत, के मनोदैहिक विचारों पर वृत्तिशील/ कार्यरत, विद्वान समान रूप से चकित थे। यह बौद्धिक इतिहास के आश्चर्यों में से एक रहा है कि यद्यपि प्राचीन भारत में मनोविज्ञान जैसी विषय के अध्ययन की कोई स्वतंत्र शाखा नहीं थी, फिर भी, प्राचीन विचारकों ने मन और उसके संचालन के बारे में, विशेष रूप से मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के संदर्भ में, स्वतंत्र रूप से अत्यधिक व्यवस्थित विचार विकसित किए थे[1]
==परिचय==
== परिचय ==
प्राचीन भारतीय चिंतन न केवल आध्यात्मिक बल्कि मनोवैज्ञानिक पहलुओं के वर्णन में भी समृद्ध है। हालाँकि मनोविज्ञान का अध्ययन करने के लिए कोई विशेष शाखा नहीं था, जो कि मनोविज्ञान के आधुनिक विषय से काफी हद तक मेल खाता है, हमें वैदिक काल में ही इस विषय के बारे में कई मूल्यवान अंतर्दृष्टियाँ मिलती हैं। दर्शनशास्त्र, चिकित्सा, सौंदर्यशास्त्र आदि के प्रत्येक स्कूल/शाखा, ने मन के बारे में अपना स्वयं का सिद्धांत विकसित किया।
प्राचीन भारतीय चिंतन न केवल आध्यात्मिक बल्कि मनोवैज्ञानिक पहलुओं के वर्णन में भी समृद्ध है। हालाँकि मनोविज्ञान का अध्ययन करने के लिए कोई विशेष शाखा नहीं था, जो कि मनोविज्ञान के आधुनिक विषय से काफी हद तक मेल खाता है, हमें वैदिक काल में ही इस विषय के बारे में कई मूल्यवान अंतर्दृष्टियाँ मिलती हैं। दर्शनशास्त्र, चिकित्सा, सौंदर्यशास्त्र आदि के प्रत्येक स्कूल/शाखा, ने मन के बारे में अपना स्वयं का सिद्धांत विकसित किया।
वैदिक विचारक मुख्य रूप से चेतना के पहलुओं, शरीर, इंद्रियों और मन के साथ चेतना की अवस्थाओं, जैसे कि जागना, सपना देखना, नींद और सबसे ऊपर तुरिया या चौथी अवस्था के संबंध में व्यस्त थे। भौतिकवाद (चार्वाक, लोकायत दर्शन), बौद्ध धर्म और जैन धर्म के सिद्धांतों के उदय के साथ, ध्यान धारणा, अनुमान और भ्रम पर केंद्रित हो गया। स्मृति, कल्पना, भाव और संवेग, विचार और उन्हें व्यक्त करने के तरीके, भाषा के विकास से उनके संबंध पर काफी चिंतन किया गया। मन, विचारों और व्यवहार की इन गतिशीलता के अलावा, ध्यान, सौंदर्यशास्त्र, शारीरिक सुख और धर्म के बारे में बहुत चिंता थी, इन सभी ने मनुष्य की मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।[2]
वैदिक विचारक मुख्य रूप से चेतना के पहलुओं, शरीर, इंद्रियों और मन के साथ चेतना की अवस्थाओं, जैसे कि जागना, सपना देखना, नींद और सबसे ऊपर तुरिया या चौथी अवस्था के संबंध में व्यस्त थे। भौतिकवाद (चार्वाक, लोकायत दर्शन), बौद्ध धर्म और जैन धर्म के सिद्धांतों के उदय के साथ, ध्यान धारणा, अनुमान और भ्रम पर केंद्रित हो गया। स्मृति, कल्पना, भाव और संवेग, विचार और उन्हें व्यक्त करने के तरीके, भाषा के विकास से उनके संबंध पर काफी चिंतन किया गया। मन, विचारों और व्यवहार की इन गतिशीलता के अलावा, ध्यान, सौंदर्यशास्त्र, शारीरिक सुख और धर्म के बारे में बहुत चिंता थी, इन सभी ने मनुष्य की मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।[2]
== सनातन धर्म में मानस ==
==सनातन धर्म में मानस==
सर्वप्रथम, ”मन" शब्द "मानस” के लिए उपयुक्त अनुवाद नहीं है जैसा कि सनातन धर्म में व्यक्त कई अन्य अवधारणाओं के मामले में है। 'मन’ शब्द अनुभूति तक सीमित है, जबकि ’मानस' अनुभूति, भावना और व्यवहार को दर्शाता है। हालाँकि, इस लेख में मानस का अनुवाद मन के सन्दर्भ में किया गया है। मन को वेदों में आत्मा का कार्यात्मक तत्व माना गया है।[3]
सर्वप्रथम, ”मन" शब्द "मानस” के लिए उपयुक्त अनुवाद नहीं है जैसा कि सनातन धर्म में व्यक्त कई अन्य अवधारणाओं के मामले में है। 'मन’ शब्द अनुभूति तक सीमित है, जबकि ’मानस' अनुभूति, भावना और व्यवहार को दर्शाता है। हालाँकि, इस लेख में मानस का अनुवाद मन के सन्दर्भ में किया गया है। मन को वेदों में आत्मा का कार्यात्मक तत्व माना गया है।[3]
वेद, ऋग्वेद और यजुर्वेद में, प्रार्थना या स्तुति उत्तम विचारों वाले व्यक्ति के आंतरिक संसार को प्रकाशमान करती हैं। यह उल्लेख किया गया है कि विचार चेहरे के रूप को निर्धारित करते हैं, और अभिव्यक्ति को प्रभावित करते हैं; विचारों को मंत्रों के माध्यम से शुद्ध किया जा सकता है। इस तरह के शुद्ध विचार प्राकृतिक प्रवृत्ति को प्रभावित करते हैं, जिससे मानसिक असंतुलन और दर्द से बचाव होता है।[4] यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जबकि विचार शरीर के अंगों पर प्रतिबिंबित होते हैं, मानस का स्वयं शरीर में कोई विशिष्ट अंग नहीं होता है, बल्कि यह केवल इसके कार्यों में निहित होता है।[5]
वेद, ऋग्वेद और यजुर्वेद में, प्रार्थना या स्तुति उत्तम विचारों वाले व्यक्ति के आंतरिक संसार को प्रकाशमान करती हैं। यह उल्लेख किया गया है कि विचार चेहरे के रूप को निर्धारित करते हैं, और अभिव्यक्ति को प्रभावित करते हैं; विचारों को मंत्रों के माध्यम से शुद्ध किया जा सकता है। इस तरह के शुद्ध विचार प्राकृतिक प्रवृत्ति को प्रभावित करते हैं, जिससे मानसिक असंतुलन और दर्द से बचाव होता है।[4] यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जबकि विचार शरीर के अंगों पर प्रतिबिंबित होते हैं, मानस का स्वयं शरीर में कोई विशिष्ट अंग नहीं होता है, बल्कि यह केवल इसके कार्यों में निहित होता है।[5]
== ऋग्वेद में मानस की अवधारणाएँ ==
==ऋग्वेद में मानस की अवधारणाएँ==
ऋग्वेद में हमें मन(मानस), की गति की अवधारणाओं, मानसिक प्रसन्नता(आनंद) के लिए विभिन्न तरीकों और प्रार्थनाओं तथा मेधा (बुद्धि) की वृद्धि के तरीकों को दर्शाने वाले मंत्र मिलते हैं।[4]
ऋग्वेद में हमें मन(मानस), की गति की अवधारणाओं, मानसिक प्रसन्नता(आनंद) के लिए विभिन्न तरीकों और प्रार्थनाओं तथा मेधा (बुद्धि) की वृद्धि के तरीकों को दर्शाने वाले मंत्र मिलते हैं।[4]<blockquote>मनो॒ न योऽध्व॑नः स॒द्य एत्येक॑: स॒त्रा सूरो॒ वस्व॑ ईशे । (ऋग. वेद. 1.71.9)</blockquote>इस मंत्र में हम पाते हैं कि मन की भांति सूर्य भी अपने दिव्य पथ पर तीव्र गति से अकेले ही यात्रा करता है।[6] प्राचीन लोग, मन के इस विशेष गुण से भली-भाँति परिचित थे।<blockquote>का त॒ उपे॑ति॒र्मन॑सो॒ वरा॑य॒ भुव॑दग्ने॒ शंत॑मा॒ का म॑नी॒षा । (ऋग. वेद. 1.76.1)</blockquote>इस मंत्र में द्रष्टा अग्नि देवता को अनुकूल बनाने के उपाय खोजने की बात करता है - मन को प्रसन्न करने के उपाय क्या हैं? हमारी कौन सी प्रार्थना, आपको सुख देगी? [7] ऐसा माना गया है कि मन की शुद्धि से मनुष्य को रोगों से बचाता है, इसलिए अच्छे विचार रखने चाहिए। उपचार से जुड़े मन की क्षमताओं का वर्णन भी ऋग्वेद में किया गया है।<blockquote>उषो॒ ये ते॒ प्र यामे॑षु यु॒ञ्जते॒ मनो॑ दा॒नाय॑ सू॒रय॑: । (ऋग. वेद. 1.48.4)</blockquote>ऋग्वेद मंत्रों में एकाग्रता बढ़ाने के उपायों, उषाकाल या ब्रह्ममुहूर्त में अध्ययन (पढ़ाई) के लिए उठने और दान (परोपकार) जैसी अच्छी गतिविधियों को अपनाने वाली आदतें, विकसित करने के बारे में उल्लेख किया गया है। जो भी व्यक्ति अपने मन को भटकने से रोककर अच्छे कार्यों में लगाता है वह मानसिक रूप से तीक्ष्ण बुद्धि वाला हो जाता है। इस प्रकार देवी उषा की प्रार्थना से मानसिक क्षमता बढ़ती है और अच्छे विचार उत्पन्न होते हैं। [8]
मनो॒ न योऽध्व॑नः स॒द्य एत्येक॑: स॒त्रा सूरो॒ वस्व॑ ईशे । (ऋग. वेद. 1.71.9)
इस मंत्र में हम पाते हैं कि मन की भांति सूर्य भी अपने दिव्य पथ पर तीव्र गति से अकेले ही यात्रा करता है।[6] प्राचीन लोग, मन के इस विशेष गुण से भली-भाँति परिचित थे।
का त॒ उपे॑ति॒र्मन॑सो॒ वरा॑य॒ भुव॑दग्ने॒ शंत॑मा॒ का म॑नी॒षा । (ऋग. वेद. 1.76.1)
इस मंत्र में द्रष्टा अग्नि देवता को अनुकूल बनाने के उपाय खोजने की बात करता है - मन को प्रसन्न करने के उपाय क्या हैं? हमारी कौन सी प्रार्थना, आपको सुख देगी? [7] ऐसा माना गया है कि मन की शुद्धि से मनुष्य को रोगों से बचाता है, इसलिए अच्छे विचार रखने चाहिए। उपचार से जुड़े मन की क्षमताओं का वर्णन भी ऋग्वेद में किया गया है।
उषो॒ ये ते॒ प्र यामे॑षु यु॒ञ्जते॒ मनो॑ दा॒नाय॑ सू॒रय॑: । (ऋग. वेद. 1.48.4)
ऋग्वेद मंत्रों में एकाग्रता बढ़ाने के उपायों, उषाकाल या ब्रह्ममुहूर्त में अध्ययन (पढ़ाई) के लिए उठने और दान (परोपकार) जैसी अच्छी गतिविधियों को अपनाने वाली आदतें, विकसित करने के बारे में उल्लेख किया गया है। जो भी व्यक्ति अपने मन को भटकने से रोककर अच्छे कार्यों में लगाता है वह मानसिक रूप से तीक्ष्ण बुद्धि वाला हो जाता है। इस प्रकार देवी उषा की प्रार्थना से मानसिक क्षमता बढ़ती है और अच्छे विचार उत्पन्न होते हैं। [8]
ऋग्वेद में वर्णित है कि मनुष्य में व्यक्तित्व के लक्षण त्रिगुण, अर्थात सत्व, रज और तमो गुणों से प्रभावित होते हैं।[4] मनोरोगविज्ञान को आयुर्वेद चिकित्सा प्रणाली में इन त्रिकुनों द्वारा समझा गया था। आयुर्वेद चिकित्सा पद्धति में मनोरोगविज्ञान (साइकोपैथोलॉजी), को इन त्रिगुणों द्वारा समझा जाता था।
ऋग्वेद में वर्णित है कि मनुष्य में व्यक्तित्व के लक्षण त्रिगुण, अर्थात सत्व, रज और तमो गुणों से प्रभावित होते हैं।[4] मनोरोगविज्ञान को आयुर्वेद चिकित्सा प्रणाली में इन त्रिकुनों द्वारा समझा गया था। आयुर्वेद चिकित्सा पद्धति में मनोरोगविज्ञान (साइकोपैथोलॉजी), को इन त्रिगुणों द्वारा समझा जाता था।
"हम देदीप्यमान जीवंतता प्रदान करने वाले सवित्र (सूर्य) के उस मनमोहक तेज का ध्यान करते हैं; वह हमारी बुद्धि को उद्दीप्त करें"
"हम देदीप्यमान जीवंतता प्रदान करने वाले सवित्र (सूर्य) के उस मनमोहक तेज का ध्यान करते हैं; वह हमारी बुद्धि को उद्दीप्त करें"
इस मंत्र में मनुष्य सुख या धन नहीं, बल्कि तीक्ष्ण बुद्धि और आत्मज्ञान की कामना करता है। यह प्रार्थना के रूप में मनुष्य की सर्वव्यापक चेतना के संपर्क में आने की सर्वोच्च आकांक्षा का प्रतीक है। दो पक्षियों के प्रसिद्ध दृष्टांत का एक और मामला व्यक्तित्व के दो पहलुओं की पहचान को इंगित करता है, एक शारीरिक पहलू भौतिकवादी जरूरतों या भोगानुभाव को संतुष्ट करने के लिए उत्सुक है, जबकि दूसरा मानव व्यक्तित्व का प्रबुद्ध पहलू है, जो एक निश्चेष्ट दर्शक के रूप में सांसारिक अनुभव से अप्रभावित है।
इस मंत्र में मनुष्य सुख या धन नहीं, बल्कि तीक्ष्ण बुद्धि और आत्मज्ञान की कामना करता है। यह प्रार्थना के रूप में मनुष्य की सर्वव्यापक चेतना के संपर्क में आने की सर्वोच्च आकांक्षा का प्रतीक है। दो पक्षियों के प्रसिद्ध दृष्टांत का एक और मामला व्यक्तित्व के दो पहलुओं की पहचान को इंगित करता है, एक शारीरिक पहलू भौतिकवादी जरूरतों या भोगानुभाव को संतुष्ट करने के लिए उत्सुक है, जबकि दूसरा मानव व्यक्तित्व का प्रबुद्ध पहलू है, जो एक निश्चेष्ट दर्शक के रूप में सांसारिक अनुभव से अप्रभावित है।<blockquote>द्वा सु॑प॒र्णा स॒युजा॒ सखा॑या समा॒नं वृ॒क्षं परि॑ षस्वजाते । तयो॑र॒न्यः पिप्प॑लं स्वा॒द्वत्त्यन॑श्नन्न॒न्यो अ॒भि चा॑कशीति ॥२०॥ (ऋग. वेद. 1.164.20)</blockquote>सायणाचार्य के अनुसार, ये दोनों पक्षी एक शरीर में निवास करने वाले व्यक्ति/ आत्मा और परम सत्ता को संदर्भित करते हैं।
द्वा सु॑प॒र्णा स॒युजा॒ सखा॑या समा॒नं वृ॒क्षं परि॑ षस्वजाते । तयो॑र॒न्यः पिप्प॑लं स्वा॒द्वत्त्यन॑श्नन्न॒न्यो अ॒भि चा॑कशीति ॥२०॥ (ऋग. वेद. 1.164.20)
सायणाचार्य के अनुसार, ये दोनों पक्षी एक शरीर में निवास करने वाले व्यक्ति/ आत्मा और परम सत्ता को संदर्भित करते हैं।
==यजुर्वेद में मानस की अवधारणाएँ ==
यजुर्वेद में मन को ज्ञान की आंतरिक ज्वाला के रूप में संकल्पित किया गया है। यजुर्वेद का प्रसिद्ध शिव संकल्प (34,1-6),मन का एक उल्लेखनीय वर्णन है।[3]<blockquote>तं मे मनः शिवसंकल्पमस्तु। (शुक. यजु. वेद. 34.1)9]</blockquote>34.1 में मन की पहचान एक यात्री के रूप में की गई है, जिसे जाग्रत अवस्था में "वह जो हमसे दूर तक जाता है" के रूप में वर्णित किया गया है और शयन(सोये),अवस्था में भी आराम करते समय कार्यभार संभालता है। इसे समय और स्थान की सीमाओं से अप्रभावित, द्रुत गति से चलने वाला माना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि इसमें बुद्धि, भावना और दृढ़ संकल्प शामिल हैं। मन को "रोशनी की रोशनी" के रूप में वर्णित किया गया है जो सभी अनुभूतियों को प्रकाशित करता है; यह सभी इंद्रियों का स्वामी है। यह जीवात्मा का एक उपकरण है।
34. 2 में मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताओं की पहचान की गई है -
#विचारशील और बुद्धिमान लोग या ऋषि जो उचित कर्म पर ध्यान केंद्रित करते हैं, वे यज्ञ के प्रदर्शन में मानस का उपयोग करते हैं, अर्थात, शुभ कार्यों/कर्मों या यज्ञ के प्रदर्शन में मानस की आवश्यकता होती है।
#मानस जीवित प्राणियों के शरीर के केंद्र(मध्य) में स्थित है
#यह यज्ञ में एक पूजनीय प्राणी के रूप में रहता है।
34.3 में, मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताएँ नोट की गई हैं -
#मानस को एक साथ अत्यधिक धैर्य (धीर) और जागरूकता के गहरे विचारक या अनुभवकर्ता (चेताह/ चेतना) के रूप में वर्णित किया जाता है, क्योंकि यह विशेष ज्ञान (प्रज्ञा) पर विचार करता है।
#इसके अलावा, मानस को जीवित प्राणी के भीतर अमर प्रकाश के रूप में वर्णित किया गया है।
#मानस के बिना कोई काम नहीं किया जा सकता है या मानस को सभी कार्यों का कर्ता कहा जाता है।
34. 5 में, मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताओं का उल्लेख किया गया है।
ऋग्वेद 34. 4 में मनस की निम्नलिखित दो विशेषताएँ प्रस्तुत की गई हैंः
#मानस को अविनाशी और अतीत, वर्तमान और भविष्य में जो कुछ भी है, उसके धारक के रूप में वर्णित किया गया है। दूसरे शब्दों में, मानस के बिना हम समय के तीन चरणों-अतीत, वर्तमान और भविष्य को अनुभव या समझ नहीं सकते हैं। मानस अविनाशी है अथवा समय से परे है।
#मानस सात तत्वों (शरीर, कार्य अंग, इन्द्रिय अंग, मानस, बुद्धि, आत्मा और परम आत्मा) में प्रवेश करता है और यज्ञ को फैलाता है और इस प्रकार यज्ञ को पोषण देने वाले के रूप में वर्णित किया जाता है।
34. 5 में, मनस की निम्नलिखित तीन विशेषताओं का उल्लेख किया गया है।
#मानस को वेद मंत्रों का आधार माना गया है और इसे उच्चतम स्तर तक पहुँचाया गया है।
#मानस को उस रथ के धारक के रूप में चित्रित किया गया है जो वेद हैं।
#कहा जाता है कि यह एक प्राणियों के चित्तम् (चित्त/मन) में व्याप्त है।
अंत में, 34.6 में, मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताओं को दर्शाया गया है।
अंत में, 34.6 में, मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताओं को दर्शाया गया है।
मानस संकल्प का स्थान है, यह मानस का सार है। संकल्प, निर्णय और विकल्प - अनिर्णय और अविवेक, संशय और संकोच ये मानस के दो पहलू हैं। शिव संकल्प मंत्र एक प्रार्थना प्रस्तुत करते हैं कि मन न केवल दृढ़ संकल्प का होना चाहिए, बल्कि शुभ (शिव) संकल्प का भी होना चाहिए, जो रचनात्मक और विकासोन्मुखी हो।[2]
मानस संकल्प का स्थान है, यह मानस का सार है। संकल्प, निर्णय और विकल्प - अनिर्णय और अविवेक, संशय और संकोच ये मानस के दो पहलू हैं। शिव संकल्प मंत्र एक प्रार्थना प्रस्तुत करते हैं कि मन न केवल दृढ़ संकल्प का होना चाहिए, बल्कि शुभ (शिव) संकल्प का भी होना चाहिए, जो रचनात्मक और विकासोन्मुखी हो।[2]
== अथर्ववेद में मानस की अवधारणाएँ ==
==अथर्ववेद में मानस की अवधारणाएँ==
अथर्ववेद में हम पाते हैं कि ऋषियों ने विचारों की शक्ति को पहचाना। बुरे विचार, यानी ऐसे विचार जो असामाजिक और विनाशकारी हों, असामाजिक और विनाशकारी कार्यों की ओर ले जाते हैं। अतः मनुष्य का कार्य बुरे विचारों में अंतर करना और उन्हें अस्वीकार करना है।[2]
अथर्ववेद में हम पाते हैं कि ऋषियों ने विचारों की शक्ति को पहचाना। बुरे विचार, यानी ऐसे विचार जो असामाजिक और विनाशकारी हों, असामाजिक और विनाशकारी कार्यों की ओर ले जाते हैं। अतः मनुष्य का कार्य बुरे विचारों में अंतर करना और उन्हें अस्वीकार करना है।[2]
अथर्ववेद "मानस” को सम्मोहन के एक साधन के रूप में वर्णित करता है और इच्छा शक्ति, भावना, प्रेरणा और चेतना के बारे में विस्तार से बात करता है। यह दुःख, ईर्ष्या, सुख, शत्रुता, आसक्ति, आलस्य आदि जैसी भावनात्मक स्थितियों का भी वर्णन करता है। ”उन्माद" (मनोविकृति) को वेदों में मन की एक भ्रमित स्थिति के रूप में उल्लेख किया गया है, जिसमें जैविक (कीड़े/सूक्ष्मजीव, बुखार, आदि) और कार्यात्मक (राक्षस, गंधर्व, अप्सरा आदि और देवताओं के प्रति पाप) दोनों का संकेत है, जिसका मूल कारण अपराध बोध है।[10]
अथर्ववेद "मानस” को सम्मोहन के एक साधन के रूप में वर्णित करता है और इच्छा शक्ति, भावना, प्रेरणा और चेतना के बारे में विस्तार से बात करता है। यह दुःख, ईर्ष्या, सुख, शत्रुता, आसक्ति, आलस्य आदि जैसी भावनात्मक स्थितियों का भी वर्णन करता है। ”उन्माद" (मनोविकृति) को वेदों में मन की एक भ्रमित स्थिति के रूप में उल्लेख किया गया है, जिसमें जैविक (कीड़े/सूक्ष्मजीव, बुखार, आदि) और कार्यात्मक (राक्षस, गंधर्व, अप्सरा आदि और देवताओं के प्रति पाप) दोनों का संकेत है, जिसका मूल कारण अपराध बोध है।[10]
== उपनिषदों में मानस की अवधारणाएं ==
==उपनिषदों में मानस की अवधारणाएं==
मन, उसकी अवस्थाओं, गुणों आदि के बारे में महत्वपूर्ण उल्लेख और चर्चा छान्दोग्य, श्वेताश्वतर, बृहदारण्यक, कथा, केन और मुंडक उपनिषदों जैसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में पाई जाती है। कथोपनिषद् घोषणा करता है कि इन्द्रियों के साथ संयोजित आत्मा और मानस (मन) अनुभवकर्ता (भोक्ता) है। मन इन्द्रियों से श्रेष्ठ है और बुद्धि, मन से भी श्रेष्ठ है।
मन, उसकी अवस्थाओं, गुणों आदि के बारे में महत्वपूर्ण उल्लेख और चर्चा छान्दोग्य, श्वेताश्वतर, बृहदारण्यक, कथा, केन और मुंडक उपनिषदों जैसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में पाई जाती है। कथोपनिषद् घोषणा करता है कि इन्द्रियों के साथ संयोजित आत्मा और मानस (मन) अनुभवकर्ता (भोक्ता) है। मन इन्द्रियों से श्रेष्ठ है और बुद्धि, मन से भी श्रेष्ठ है।
== भगवद्गीता में मानस की अवधारणाएं ==
==भगवद्गीता में मानस की अवधारणाएं==
भगवत गीता को वेदों और उपनिषदों का सरलीकृत और संक्षिप्त रूप माना जाता है। इसमें चिंता और अवसाद का सबसे पहले लिखित वर्णन है जैसा कि अर्जुन में देखा गया है और यह मनोचिकित्सा के कई पहलुओं का भी वर्णन करता है।[10] मानस, भगवद्गीता में कई स्थानों पर आता है (1.30, 2.55 और 60 और 67, 3.40, 3.42, 5.19, 6:12, 14, 25, 26, 34, 35; 7.4, 8.12, 10.22, 11.45, 12.2 और 8) ,15.7 और 9, 17.11 और 16, 18.33). पहले अध्याय में हम देखते हैं कि अर्जुन ने मानस के भ्रम को व्यक्त किया, और इसलिए विस्तार से, यह भी कहा जा सकता है, कि मानस भी भ्रम के बिना देख सकता है, या वस्तुओं को स्पष्ट रूप से देख सकता है।
भगवत गीता को वेदों और उपनिषदों का सरलीकृत और संक्षिप्त रूप माना जाता है। इसमें चिंता और अवसाद का सबसे पहले लिखित वर्णन है जैसा कि अर्जुन में देखा गया है और यह मनोचिकित्सा के कई पहलुओं का भी वर्णन करता है।[10] मानस, भगवद्गीता में कई स्थानों पर आता है (1.30, 2.55 और 60 और 67, 3.40, 3.42, 5.19, 6:12, 14, 25, 26, 34, 35; 7.4, 8.12, 10.22, 11.45, 12.2 और 8) ,15.7 और 9, 17.11 और 16, 18.33). पहले अध्याय में हम देखते हैं कि अर्जुन ने मानस के भ्रम को व्यक्त किया, और इसलिए विस्तार से, यह भी कहा जा सकता है, कि मानस भी भ्रम के बिना देख सकता है, या वस्तुओं को स्पष्ट रूप से देख सकता है।
इसलिए, अहिंसा, सत्यता, या किसी अन्य गुण का आचरण और वाणी में ही अभ्यास करना पर्याप्त नहीं है, बल्कि मन में भी उच्चतम स्तर पर अभ्यास करना आवश्यक है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मानस को मन के रूप में, इसके अर्थ के महत्वपूर्ण पहलुओं को उपेक्षा किये बिना अनुवादित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, यह कहना कि मन में अहिंसा का अभ्यास किया जाता है, न्याय संगत नहीं है, क्योंकि जब इसे मानस के साथ किया जाता है, तो इसमें भावना, अनुभूति और व्यवहार संबंधी, प्रयोजन शामिल होते हैं, जो मन के मामले में नहीं है।[3]
इसलिए, अहिंसा, सत्यता, या किसी अन्य गुण का आचरण और वाणी में ही अभ्यास करना पर्याप्त नहीं है, बल्कि मन में भी उच्चतम स्तर पर अभ्यास करना आवश्यक है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मानस को मन के रूप में, इसके अर्थ के महत्वपूर्ण पहलुओं को उपेक्षा किये बिना अनुवादित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, यह कहना कि मन में अहिंसा का अभ्यास किया जाता है, न्याय संगत नहीं है, क्योंकि जब इसे मानस के साथ किया जाता है, तो इसमें भावना, अनुभूति और व्यवहार संबंधी, प्रयोजन शामिल होते हैं, जो मन के मामले में नहीं है।[3]
== मन और उसके रहस्य ==
==मन और उसके रहस्य==
हृदय (हृदयम्) और मानस (मनः) के बीच अंतर
हृदय (हृदयम्) और मानस (मनः) के बीच अंतर
वैदिक द्रष्टा ने हृदय और मस्तिष्क के बीच एक घनिष्ठ संबंध को ठीक ही पहचाना है; दरअसल, कई संदर्भ मन के हृदय में स्थित होने की ओर इशारा करते हैं। हालाँकि, मन का एक स्वतंत्र विचार भी है।[5]
वैदिक द्रष्टा ने हृदय और मस्तिष्क के बीच एक घनिष्ठ संबंध को ठीक ही पहचाना है; दरअसल, कई संदर्भ मन के हृदय में स्थित होने की ओर इशारा करते हैं। हालाँकि, मन का एक स्वतंत्र विचार भी है।[5]
== शरीर के साथ मानस का संबंध ==
==शरीर के साथ मानस का संबंध==
कथोपनिषद् (अध्याय 1 तृतीययावल्ली) स्पष्ट रूप से शरीर में मानस की भूमिका और मन और शरीर के बीच संबंध की ओर इशारा करता है।[1]
कथोपनिषद् (अध्याय 1 तृतीययावल्ली) स्पष्ट रूप से शरीर में मानस की भूमिका और मन और शरीर के बीच संबंध की ओर इशारा करता है।[1]
इस पहलू को समझने से मानस और मनो-दोर्बल्य (मानस की कमजोरियाँ) पर छाए नकारात्मक पहलुओं से उत्पन्न होने वाली मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं से निपटने के लिए मनोवैज्ञानिक मॉडल (प्रतिरूप), विकसित करने में बहुत मदद मिलती है।
इस पहलू को समझने से मानस और मनो-दोर्बल्य (मानस की कमजोरियाँ) पर छाए नकारात्मक पहलुओं से उत्पन्न होने वाली मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं से निपटने के लिए मनोवैज्ञानिक मॉडल (प्रतिरूप), विकसित करने में बहुत मदद मिलती है।
== मानस का ब्रह्माण्ड से सम्बन्ध ==
==मानस का ब्रह्माण्ड से सम्बन्ध==
जबकि कथोपनिषद आंतरिक सूक्ष्म जगतीय भूमिका और मनुष्य के साथ नातेदारी/ रिश्ते से संबंधित है, मानस की स्थूल जगतीय भूमिका को हिरण्यगर्भ (ब्रह्मांड के निर्माता) सूक्त (ऋग्वेद.10.121 के), और महत (प्रकृति के केंद्रज/विकासज), की अवधारणा जो सांख्य दर्शन में दी गयी है उससे समझा जाता है। विश्व धर्मों की समानता और सार्वभौमिकता, गहरी आस्था प्रणाली, न्यायसंगत/सात्विक व्यवहार, आचार नीति और उचित, सही या गलत की अवधारणाओं से संबंधित प्रश्न, कुछ ऐसे पहलू हैं जो "सामूहिक चेतना" शब्द से संबंधित हैं - जो कि मानस की स्थूल जगतिय भूमिका की एक विशेषता है। सामूहिक चेतना, इस विचार को संदर्भित करती है कि सबसे गहरे दिमाग का एक खंड, आनुवंशिक रूप से विरासत में मिला है और यह व्यक्तिगत अनुभव से आकार नहीं लेता है। यह विशेषकर इस तथ्य को समझने के बारे में है कि समाज को क्या कार्यशील बनाता है। प्रवासी पक्षियों का अपने सुदूर मूल निवास स्थान पर लौटना इसका एक उदाहरण है। मूल रूप से, सामूहिक चेतना विचारों, विश्वासों और मूल्यों का एक समूह है, जिसे किसी भी समाज में बड़ी संख्या में व्यक्ति साझा करते हैं। यह(स्थूल जगतिय भूमिका/आंतरिक सूक्ष्म जगतीय भूमिका), यह भी बताता है कि कोई उन चीजों को कैसे जान सकता है, जो उन्होंने कभी नहीं सीखी हैं। मनोविज्ञान के इस कम अन्वेषण वाले क्षेत्र में शोध अध्ययन चल रहे हैं।[11][12]
जबकि कथोपनिषद आंतरिक सूक्ष्म जगतीय भूमिका और मनुष्य के साथ नातेदारी/ रिश्ते से संबंधित है, मानस की स्थूल जगतीय भूमिका को हिरण्यगर्भ (ब्रह्मांड के निर्माता) सूक्त (ऋग्वेद.10.121 के), और महत (प्रकृति के केंद्रज/विकासज), की अवधारणा जो सांख्य दर्शन में दी गयी है उससे समझा जाता है। विश्व धर्मों की समानता और सार्वभौमिकता, गहरी आस्था प्रणाली, न्यायसंगत/सात्विक व्यवहार, आचार नीति और उचित, सही या गलत की अवधारणाओं से संबंधित प्रश्न, कुछ ऐसे पहलू हैं जो "सामूहिक चेतना" शब्द से संबंधित हैं - जो कि मानस की स्थूल जगतिय भूमिका की एक विशेषता है। सामूहिक चेतना, इस विचार को संदर्भित करती है कि सबसे गहरे दिमाग का एक खंड, आनुवंशिक रूप से विरासत में मिला है और यह व्यक्तिगत अनुभव से आकार नहीं लेता है। यह विशेषकर इस तथ्य को समझने के बारे में है कि समाज को क्या कार्यशील बनाता है। प्रवासी पक्षियों का अपने सुदूर मूल निवास स्थान पर लौटना इसका एक उदाहरण है। मूल रूप से, सामूहिक चेतना विचारों, विश्वासों और मूल्यों का एक समूह है, जिसे किसी भी समाज में बड़ी संख्या में व्यक्ति साझा करते हैं। यह(स्थूल जगतिय भूमिका/आंतरिक सूक्ष्म जगतीय भूमिका), यह भी बताता है कि कोई उन चीजों को कैसे जान सकता है, जो उन्होंने कभी नहीं सीखी हैं। मनोविज्ञान के इस कम अन्वेषण वाले क्षेत्र में शोध अध्ययन चल रहे हैं।[11][12]
डेटा निस्पंदन/आधार-सामग्री
डेटा निस्पंदन/आधार-सामग्री
== मन के गुण ==
==मन के गुण==
मन सर्वोत्कृष्ट रूप से तर्क का एक उपकरण है, यह मनुष्य की तर्कसंगत क्षमता का प्रतीक है। इसके कार्य की तुलना छलनी से जौ निकालने से की जाती है; कार्य चयनात्मक स्वीकृति और डेटा का निस्पंदन है। मन सच्चा, शांत, परिपक्व, दृढ़ और तेज़ हो सकता है। यह मूलतः बौद्धिक है और केवल अप्रत्यक्ष रूप से हमारे भावनात्मक जीवन से जुड़ा है। हृदय के प्रचंड उभारों पर संयम बरतने के लिए भी मन का आह्वान किया जाता है।
मन सर्वोत्कृष्ट रूप से तर्क का एक उपकरण है, यह मनुष्य की तर्कसंगत क्षमता का प्रतीक है। इसके कार्य की तुलना छलनी से जौ निकालने से की जाती है; कार्य चयनात्मक स्वीकृति और डेटा का निस्पंदन है। मन सच्चा, शांत, परिपक्व, दृढ़ और तेज़ हो सकता है। यह मूलतः बौद्धिक है और केवल अप्रत्यक्ष रूप से हमारे भावनात्मक जीवन से जुड़ा है। हृदय के प्रचंड उभारों पर संयम बरतने के लिए भी मन का आह्वान किया जाता है।
भावार्थ: हमारे संकल्प एक समान हों और हमारे ह्रदय एक हों; हमारा मन एक हो, कि हम सब एक साथ अच्छे से रहें।[5]
भावार्थ: हमारे संकल्प एक समान हों और हमारे ह्रदय एक हों; हमारा मन एक हो, कि हम सब एक साथ अच्छे से रहें।[5]
== मन के प्रकार ==
==मन के प्रकार ==
मनुष्य के मन को तीन पहलुओं के रूप में देखा जाता था:
मनुष्य के मन को तीन पहलुओं के रूप में देखा जाता था:
मानसिक अनुभव जैसे (टेलीपैथी)दूरबोध और (दूरदर्शिता/परोक्षदर्शन),सूक्ष्म दृष्टि को न तो असामान्य और न ही चमत्कारी माना जाता था। उन्हें मन की शक्तियाँ माना जाता था जिन्हें प्रयास से विकसित किया जा सकता था। उन्हें सिद्धियों के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जो मन को प्रशिक्षित करने के साथ प्राप्त की जाती थीं, फिर भी उनका उपयोग करने से परहेज किया जाता था। दूरदर्शिता और दूरबोध जैसी सिद्धियों को किसी के व्यक्तित्व के विकास में बाधाओं के रूप में देखा जाता था।परमानंद, समाधि आदि जैसी 'असामान्य' मानसिक घटनाओं को 'अतिचेतन मन' की कार्यप्रणाली माना जाता था। विशेष रूप से योग प्रणाली और विचार की अन्य प्रणालियाँ मन की इन अतिचेतन अवस्थाओं का उल्लेख करती हैं और उन्हें जानबूझकर कैसे प्रेरित किया जा सकता है और इस प्रक्रिया में आने वाले नुकसान से कैसे बचा जा सकता है।[1]
मानसिक अनुभव जैसे (टेलीपैथी)दूरबोध और (दूरदर्शिता/परोक्षदर्शन),सूक्ष्म दृष्टि को न तो असामान्य और न ही चमत्कारी माना जाता था। उन्हें मन की शक्तियाँ माना जाता था जिन्हें प्रयास से विकसित किया जा सकता था। उन्हें सिद्धियों के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जो मन को प्रशिक्षित करने के साथ प्राप्त की जाती थीं, फिर भी उनका उपयोग करने से परहेज किया जाता था। दूरदर्शिता और दूरबोध जैसी सिद्धियों को किसी के व्यक्तित्व के विकास में बाधाओं के रूप में देखा जाता था।परमानंद, समाधि आदि जैसी 'असामान्य' मानसिक घटनाओं को 'अतिचेतन मन' की कार्यप्रणाली माना जाता था। विशेष रूप से योग प्रणाली और विचार की अन्य प्रणालियाँ मन की इन अतिचेतन अवस्थाओं का उल्लेख करती हैं और उन्हें जानबूझकर कैसे प्रेरित किया जा सकता है और इस प्रक्रिया में आने वाले नुकसान से कैसे बचा जा सकता है।[1]
== अवस्था या मन की अवस्थाएँ ==
==अवस्था या मन की अवस्थाएँ==
वेदना-शक्ति (धारणा की शक्ति), स्मरण-शक्ति (स्मृति की शक्ति), भावना-शक्ति (कल्पना की शक्ति), मनीषा-शक्ति (निर्णय की शक्ति), इच्छा-शक्ति या संकल्प-शक्ति (इच्छा या संकल्प) और धारणा -शक्ति (धारण करने की शक्ति) मन की छह महत्वपूर्ण शक्तियां हैं।[13]
वेदना-शक्ति (धारणा की शक्ति), स्मरण-शक्ति (स्मृति की शक्ति), भावना-शक्ति (कल्पना की शक्ति), मनीषा-शक्ति (निर्णय की शक्ति), इच्छा-शक्ति या संकल्प-शक्ति (इच्छा या संकल्प) और धारणा -शक्ति (धारण करने की शक्ति) मन की छह महत्वपूर्ण शक्तियां हैं।[13]
== मन का विश्लेषण करने की विधियाँ ==
==मन का विश्लेषण करने की विधियाँ==
प्राचीन विचारकों ने मन और व्यवहार की समस्याओं का विश्लेषण और अध्ययन करने के लिए कुछ तरीके अपनाए। इन विधियों को इस रूप में दर्ज नहीं किया गया था और दर्शन के लगभग प्रत्येक विषय/शाखा में पाए जाते हैं, समझाए जाते हैं।
प्राचीन विचारकों ने मन और व्यवहार की समस्याओं का विश्लेषण और अध्ययन करने के लिए कुछ तरीके अपनाए। इन विधियों को इस रूप में दर्ज नहीं किया गया था और दर्शन के लगभग प्रत्येक विषय/शाखा में पाए जाते हैं, समझाए जाते हैं।
ध्यान पर सबसे अधिक जोर, किसी व्यक्ति को मार्ग पर चलने के लिए सक्षम बनाने पर है, ताकि वह अपना अनुभव प्राप्त कर सके और स्वयं को सत्यापित कर सके। अनुभव और बोध सभी भारतीय विचार प्रणालियों की प्रमुख विशेषताएं हैं। गुरु-शिष्य का संबंध कुछ मायनों में एक मनोविश्लेषक और उसके रोगी के बीच के संबंध के समान है। प्रोफेसर कुप्पुस्वामी के अनुसार, यही कारण है कि इसे नैदानिक पद्धति के एक रूप के तौर पर देखा जा सकता है।[2]
ध्यान पर सबसे अधिक जोर, किसी व्यक्ति को मार्ग पर चलने के लिए सक्षम बनाने पर है, ताकि वह अपना अनुभव प्राप्त कर सके और स्वयं को सत्यापित कर सके। अनुभव और बोध सभी भारतीय विचार प्रणालियों की प्रमुख विशेषताएं हैं। गुरु-शिष्य का संबंध कुछ मायनों में एक मनोविश्लेषक और उसके रोगी के बीच के संबंध के समान है। प्रोफेसर कुप्पुस्वामी के अनुसार, यही कारण है कि इसे नैदानिक पद्धति के एक रूप के तौर पर देखा जा सकता है।[2]
== शारीरिक रोगों का कारण मन ==
==शारीरिक रोगों का कारण मन==
प्राचीन भारतीय ग्रंथों के अनुसार, एक आदर्श व्यक्ति से अपेक्षा की जाती है कि वह किसी भी प्रकार की प्रतिकूलताओं के बावजूद अपने जीवन का प्रबंधन कर सके। मानसिक स्वास्थ्य की निम्नलिखित एकीकृत परिभाषा, मानसिक स्वास्थ्य के पाठ्यपुस्तकों के विवरण और भारतीय ग्रंथों के एक आदर्श व्यक्ति के विवरण पर आधारित है।[14]
प्राचीन भारतीय ग्रंथों के अनुसार, एक आदर्श व्यक्ति से अपेक्षा की जाती है कि वह किसी भी प्रकार की प्रतिकूलताओं के बावजूद अपने जीवन का प्रबंधन कर सके। मानसिक स्वास्थ्य की निम्नलिखित एकीकृत परिभाषा, मानसिक स्वास्थ्य के पाठ्यपुस्तकों के विवरण और भारतीय ग्रंथों के एक आदर्श व्यक्ति के विवरण पर आधारित है।[14]
हालाँकि पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों ने चेतना के व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ तत्वों और भौतिक शरीर के साथ इन तत्वों के संबंध के अपने विभिन्न सिद्धांतों के अनुसार विभिन्न विचारधाराओं का निर्माण किया, लेकिन उन सभी ने मन की अवचेतन और अतिचेतन स्थितियों की अनदेखी करते हुए केवल सचेत तत्वों का अध्ययन किया। अपने अवलोकनों से, उनमें से कई इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि चेतना और आत्मा का भौतिक मस्तिष्क पदार्थ से अलग कोई अस्तित्व नहीं है और वे वास्तव में केवल मस्तिष्क पदार्थ के उत्पाद मात्र हैं। भौतिकवादी विचारकों ने इस तथ्य की पूरी तरह से उपेक्षा कर दी है कि मन या चेतना का एक अलग अस्तित्व हो सकता है।
हालाँकि पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों ने चेतना के व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ तत्वों और भौतिक शरीर के साथ इन तत्वों के संबंध के अपने विभिन्न सिद्धांतों के अनुसार विभिन्न विचारधाराओं का निर्माण किया, लेकिन उन सभी ने मन की अवचेतन और अतिचेतन स्थितियों की अनदेखी करते हुए केवल सचेत तत्वों का अध्ययन किया। अपने अवलोकनों से, उनमें से कई इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि चेतना और आत्मा का भौतिक मस्तिष्क पदार्थ से अलग कोई अस्तित्व नहीं है और वे वास्तव में केवल मस्तिष्क पदार्थ के उत्पाद मात्र हैं। भौतिकवादी विचारकों ने इस तथ्य की पूरी तरह से उपेक्षा कर दी है कि मन या चेतना का एक अलग अस्तित्व हो सकता है।
== मन का अस्तित्व शरीर से परे है ==
==मन का अस्तित्व शरीर से परे है==
इसके अलावा मन आमतौर पर सामान्य व्यक्तियों में तंत्रिका तंत्र और मस्तिष्क कोशिकाओं के माध्यम से कार्य करता है, जैसे बिजली कार्य करती है और तारों और विद्युत उपकरणों के माध्यम से प्रकट होती है। फिर भी कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता है कि बिजली और तार एक समान हैं। इसी प्रकार, अपने कार्यों में मन, सचेत या अन्यथा, तंत्रिकाओं और मस्तिष्क कोशिकाओं जैसे उपकरणों के साथ पहचाना नहीं जा सकता है, जिनके माध्यम से यह काम करता है या अभिव्यक्ति करता है।
इसके अलावा मन आमतौर पर सामान्य व्यक्तियों में तंत्रिका तंत्र और मस्तिष्क कोशिकाओं के माध्यम से कार्य करता है, जैसे बिजली कार्य करती है और तारों और विद्युत उपकरणों के माध्यम से प्रकट होती है। फिर भी कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता है कि बिजली और तार एक समान हैं। इसी प्रकार, अपने कार्यों में मन, सचेत या अन्यथा, तंत्रिकाओं और मस्तिष्क कोशिकाओं जैसे उपकरणों के साथ पहचाना नहीं जा सकता है, जिनके माध्यम से यह काम करता है या अभिव्यक्ति करता है।
इस प्रकार मन इन पिछले अनुभवों के प्रभावों का भंडार है जिन्हें संस्कार भी कहा जाता है। वेदांत दर्शन आत्मा को व्यक्तित्व के मूल के रूप में अवधारणा करता है जो मन, शरीर और बुद्धि का प्रमुख नियंत्रक है, लेकिन वासना (या अंतर्निहित प्रवृत्तियाँ या प्रवृत्तियाँ) उनसे उत्पन्न होने वाली प्रकृति और गतिविधियों को निर्धारित करती है।[4] मन और आत्मा के बीच इस अंतर ने हमेशा पश्चिमी दार्शनिकों को भ्रमित किया है, जब तक कि फ्रायड, जंग और एडलर के शोधों ने अचेतन(मन) की वास्तविकता को मान्यता नहीं दी। मन को पदार्थ से अलग करने वाला कार्टेशियन द्वैतवाद पश्चिमी विचार के लिए बहुत नया है, जबकि भारतीय दर्शन, विशेष रूप से उपनिषदों ने मन को "बाहर की तुलना में भीतर से अधिक" समझता है।[10]
इस प्रकार मन इन पिछले अनुभवों के प्रभावों का भंडार है जिन्हें संस्कार भी कहा जाता है। वेदांत दर्शन आत्मा को व्यक्तित्व के मूल के रूप में अवधारणा करता है जो मन, शरीर और बुद्धि का प्रमुख नियंत्रक है, लेकिन वासना (या अंतर्निहित प्रवृत्तियाँ या प्रवृत्तियाँ) उनसे उत्पन्न होने वाली प्रकृति और गतिविधियों को निर्धारित करती है।[4] मन और आत्मा के बीच इस अंतर ने हमेशा पश्चिमी दार्शनिकों को भ्रमित किया है, जब तक कि फ्रायड, जंग और एडलर के शोधों ने अचेतन(मन) की वास्तविकता को मान्यता नहीं दी। मन को पदार्थ से अलग करने वाला कार्टेशियन द्वैतवाद पश्चिमी विचार के लिए बहुत नया है, जबकि भारतीय दर्शन, विशेष रूप से उपनिषदों ने मन को "बाहर की तुलना में भीतर से अधिक" समझता है।[10]
== मन की प्रवृत्तियाँ ==
==मन की प्रवृत्तियाँ==
प्राचीन भारतीय ऋषि-मुनि और मनोवैज्ञानिक इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं हैं कि मनुष्य में एक बुनियादी विनाशकारी प्रवृत्ति होती है। आत्महत्या, युद्ध और इस तरह की अन्य सभी विनाशकारी प्रवृत्तियाँ सामान्य मन की अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं। ऐसा लगता है कि फ्रायड और अन्य मनोविश्लेषक, रोग संबंधी मामलों के अध्ययन से अनावश्यक और अवांछित सामान्यीकरण करते हैं। धार्मिक आत्मबलिदान और त्याग को भी मृत्यु या विनाशकारी आवेग से जोड़कर देखना या सम्बद्ध अनुभव करना उतना ही अतार्किक और सतही है।
प्राचीन भारतीय ऋषि-मुनि और मनोवैज्ञानिक इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं हैं कि मनुष्य में एक बुनियादी विनाशकारी प्रवृत्ति होती है। आत्महत्या, युद्ध और इस तरह की अन्य सभी विनाशकारी प्रवृत्तियाँ सामान्य मन की अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं। ऐसा लगता है कि फ्रायड और अन्य मनोविश्लेषक, रोग संबंधी मामलों के अध्ययन से अनावश्यक और अवांछित सामान्यीकरण करते हैं। धार्मिक आत्मबलिदान और त्याग को भी मृत्यु या विनाशकारी आवेग से जोड़कर देखना या सम्बद्ध अनुभव करना उतना ही अतार्किक और सतही है।
भारतीय मनोवैज्ञानिक शाखा/विचारधारा के अनुसार, मन की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति इसकी पूर्ण प्रकाश/प्रदीप्ति में निहित है, जो एकाग्रता और ध्यान और परिणामी मानसिक एकीकरण के व्यक्तिपरक विधियों द्वारा प्राप्त की जाती है। किसी व्यक्ति को वास्तविक सफलता प्राप्त करने के लिए मन को संश्लेषित करना होगा। मन की महानता को उसके कार्य क्षमता से नहीं, बल्कि उसके समाकलन/संघटन और एकीकरण से आंका जा सकता है।[16]
भारतीय मनोवैज्ञानिक शाखा/विचारधारा के अनुसार, मन की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति इसकी पूर्ण प्रकाश/प्रदीप्ति में निहित है, जो एकाग्रता और ध्यान और परिणामी मानसिक एकीकरण के व्यक्तिपरक विधियों द्वारा प्राप्त की जाती है। किसी व्यक्ति को वास्तविक सफलता प्राप्त करने के लिए मन को संश्लेषित करना होगा। मन की महानता को उसके कार्य क्षमता से नहीं, बल्कि उसके समाकलन/संघटन और एकीकरण से आंका जा सकता है।[16]
== संदर्भ ==
==संदर्भ==
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