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हमारी शिक्षाप्रणाली का ढाँचा

हमारी शिक्षाप्रणाली का ढाँचा

अपने इस देश में हम जो शिक्षाप्रणाली आरंभ करना चाहते हैं, उसमें उदार तथा विज्ञानसम्मत सांस्कृतिक शिक्षा एवं तकनीकी शिक्षा दोनों का योग रहेगा । नेशनल काउंसिल ऑफ एजुकेशन ऑफ बंगाल (बंगाल की राष्ट्रीय शिक्षा परिषदू) के तत्त्वावधान में हमने पहले से ही जिस प्रणाली का ढाँचा तैयार किया है, उसमें भी उदार तथा वैज्ञानिक शिक्षा एवं तकनीकी प्रशिक्षण को साथसाथ मिलाया है । अन्य देशों में चाहे जो भी किया जा रहा हो, भारत में उदार तथा वैज्ञानिक शिक्षण से बिलकुल अलग करके केवल तकनीकी प्रशिक्षण को प्रस्थापित करना आत्मघाती होगा । हम मूलतः बुद्धिप्रधान राष्ट्र हैं और हम मात्र रोटीरोजी के लिए बौद्धिक जीवन का बलिदान नहीं कर सकते । आदमी केवल रोटी के लिए ही तो जिंदा नहीं रहता और न ही राष्ट्र केवल रोटी के लिए जीवित रहते हैं । किसी राष्ट्र के भावी भाग्य का निर्माण केवल साबुन के कारखाने तथा कपड़ा मिलें स्थापित करके नहीं होता । वास्तव में तो राष्ट्रकी आर्थिक उन्नति के लिए भी उदार तथा वैज्ञानिक शिक्षा अनिवार्य है । बुद्धि का प्रशिक्षण उदार शिक्षा एवं उदार संस्कारों से ही होता है। साथ ही तकनीकी विकास के लिए पदार्थों का ज्ञान प्राप्त करना आवश्यक है । यह पदार्थज्ञान वैज्ञानिक शिक्षा द्वारा ही प्राप्त हो सकता है । अतएव राष्ट्रीय शिक्षा की अपनी प्रणाली में हमने बारह वर्ष की आयु तक के बच्चों के लिए स्कूलों की छोटी कक्षाओं में तकनीकी प्रशिक्षण के साथ उदार तथा वैज्ञानिक शिक्षा का अनिवार्य सम्मिश्रण किया है। सामान्यतः उन कक्षाओं में जहाँ तक बारह वर्ष की आयु का बालक पहुँचता है, हम तकनीकी शिल्प नहीं सिखाते | इस कालावधि का पूरा उपयोग बालककी सहज बुद्धि का विकास करने, उसकी ग्रहणशक्ति को बढ़ाने एवं उसकी आँखों व हाथों को अधिक पुष्ट बनाने के लिए किया जाता है । इस काल में उनकी ज्ञानेंद्रियों के प्रशिक्षण की ओर भी ध्यान दिया जाता है । इंट्रियों के प्रशिक्षण के लिए उसे पदार्थों का सामान्य ज्ञान प्रदान किया जाता है । तेरहवें से चौदहवें वर्ष की आयु तक अर्थात्‌ दो वर्षों में इस प्रशिक्षित बुद्धि का और विकास हौता है एवं पदार्थज्ञान में और वृद्धि होती है । साथ ही हम उसे सिखाते हैं कि कैसे वह अपनी विकसित बुद्धि का दोनों कालखंडों में विशिष्ट वैज्ञानिक वातावरण में अर्जित पदार्थज्ञान पर प्रयोग करके किसीनकिसी विक्रय योग्य वस्तु का उत्पादन करें । और यह प्रशिक्षण क्रमशः आगे बढ़ता जाता है ।

अपने इस देश में हम जो शिक्षाप्रणाली आरंभ करना चाहते हैं, उसमें उदार तथा विज्ञानसम्मत सांस्कृतिक शिक्षा एवं तकनीकी शिक्षा दोनों का योग रहेगा । नेशनल काउंसिल ऑफ एजुकेशन ऑफ बंगाल (बंगाल की राष्ट्रीय शिक्षा परिषदू) के तत्त्वावधान में हमने पहले से ही जिस प्रणाली का ढाँचा तैयार किया है, उसमें भी उदार तथा वैज्ञानिक शिक्षा एवं तकनीकी प्रशिक्षण को साथसाथ मिलाया है । अन्य देशों में चाहे जो भी किया जा रहा हो, भारत में उदार तथा वैज्ञानिक शिक्षण से बिलकुल अलग करके केवल तकनीकी प्रशिक्षण को प्रस्थापित करना आत्मघाती होगा । हम मूलतः बुद्धिप्रधान राष्ट्र हैं और हम मात्र रोटीरोजी के लिए बौद्धिक जीवन का बलिदान नहीं कर सकते । आदमी केवल रोटी के लिए ही तो जिंदा नहीं रहता और न ही राष्ट्र केवल रोटी के लिए जीवित रहते हैं । किसी राष्ट्र के भावी भाग्य का निर्माण केवल साबुन के कारखाने तथा कपड़ा मिलें स्थापित करके नहीं होता । वास्तव में तो राष्ट्रकी आर्थिक उन्नति के लिए भी उदार तथा वैज्ञानिक शिक्षा अनिवार्य है । बुद्धि का प्रशिक्षण उदार शिक्षा एवं उदार संस्कारों से ही होता है। साथ ही तकनीकी विकास के लिए पदार्थों का ज्ञान प्राप्त करना आवश्यक है । यह पदार्थज्ञान वैज्ञानिक शिक्षा द्वारा ही प्राप्त हो सकता है । अतएव राष्ट्रीय शिक्षा की अपनी प्रणाली में हमने बारह वर्ष की आयु तक के बच्चोंं के लिए स्कूलों की छोटी कक्षाओं में तकनीकी प्रशिक्षण के साथ उदार तथा वैज्ञानिक शिक्षा का अनिवार्य सम्मिश्रण किया है। सामान्यतः उन कक्षाओं में जहाँ तक बारह वर्ष की आयु का बालक पहुँचता है, हम तकनीकी शिल्प नहीं सिखाते | इस कालावधि का पूरा उपयोग बालककी सहज बुद्धि का विकास करने, उसकी ग्रहणशक्ति को बढ़ाने एवं उसकी आँखों व हाथों को अधिक पुष्ट बनाने के लिए किया जाता है । इस काल में उनकी ज्ञानेंद्रियों के प्रशिक्षण की ओर भी ध्यान दिया जाता है । इंट्रियों के प्रशिक्षण के लिए उसे पदार्थों का सामान्य ज्ञान प्रदान किया जाता है । तेरहवें से चौदहवें वर्ष की आयु तक अर्थात्‌ दो वर्षों में इस प्रशिक्षित बुद्धि का और विकास हौता है एवं पदार्थज्ञान में और वृद्धि होती है । साथ ही हम उसे सिखाते हैं कि कैसे वह अपनी विकसित बुद्धि का दोनों कालखंडों में विशिष्ट वैज्ञानिक वातावरण में अर्जित पदार्थज्ञान पर प्रयोग करके किसीनकिसी विक्रय योग्य वस्तु का उत्पादन करें । और यह प्रशिक्षण क्रमशः आगे बढ़ता जाता है ।

तीन शाखाएँ

तीन शाखाएँ

प्रत्यक्ष अनुभव

प्रत्यक्ष अनुभव

गांधीजी के शिक्षा संबंधी विचार किताबी ज्ञान पर आधारित नहीं थे । जनवरी १८९७ में गांधीजी दक्षिण आफ्रीका वापस लौटकर डरबन में अपने परिवार के साथ रहने लगे । उस समय उनके तीन बच्चे थे, जिनकी आयु क्रमशः दस, आठ और पाँच वर्ष थी । उनकी शिक्षा का प्रश्न जब उपस्थित हुआ तो सबसे पहले उनके मन में शिक्षा संबंधी विचार उठे । गांधीजी के शब्दों में - “बच्चे एक सुन्यवस्थित घर में कुदरती तौर पर जो शिक्षा ग्रहण करते हैं, वह छात्रावासों में मिलना असंभव है; अतः मैंने अपने बच्चों को अपने साथ रखा ।' कुछ धंधों के माध्यम से गांधीजी ने अपने बच्चों को शिक्षा देना प्रारंभ कर दिया । सन्‌ १९०४ में गांधीजीने अपने साथियों के सहयोग से डरबन से १४ मील दूर एवं फीनिक्स स्टेशन से २.५ मील दूर २० एकड़ भूमि पर “फीनिक्स परिवार नाम से एक आश्रम की स्थापना की और वहाँ के बच्चों की शिक्षा- दीक्षा का प्रबंध किया । सन्‌ १९०९ में ट्रांससाल नामक स्थान पर “टॉल्स्टॉय आश्रम' की स्थापना करके गांधीजीने उपयोगी शिक्षा-पद्धति खोज निकालने का संकल्प लिया । फीनिक्स परिवार के अनुभव उनके पास थे ही । टॉल्स्टॉय आश्रम में उन्होंने अपनी दो मूलभूत धारणाओं को मूर्तरूप दिया । उनकी पहली धारणा यह थी कि सच्ची शिक्षा माता-पिता ही दे सकते हैं । अतः उन्होंने आश्रम में अपने को पिता के स्थान पर रखकर कार्यारिंभ किया । उनकी दूसरी धारणा थी कि सच्ची शिक्षा की नींव चरित्र-निर्माण है । अतः टॉल्स्टॉय आश्रम में चरित्र-निर्माण पर बल था ।

गांधीजी के शिक्षा संबंधी विचार किताबी ज्ञान पर आधारित नहीं थे । जनवरी १८९७ में गांधीजी दक्षिण आफ्रीका वापस लौटकर डरबन में अपने परिवार के साथ रहने लगे । उस समय उनके तीन बच्चे थे, जिनकी आयु क्रमशः दस, आठ और पाँच वर्ष थी । उनकी शिक्षा का प्रश्न जब उपस्थित हुआ तो सबसे पहले उनके मन में शिक्षा संबंधी विचार उठे । गांधीजी के शब्दों में - “बच्चे एक सुन्यवस्थित घर में कुदरती तौर पर जो शिक्षा ग्रहण करते हैं, वह छात्रावासों में मिलना असंभव है; अतः मैंने अपने बच्चोंं को अपने साथ रखा ।' कुछ धंधों के माध्यम से गांधीजी ने अपने बच्चोंं को शिक्षा देना प्रारंभ कर दिया । सन्‌ १९०४ में गांधीजीने अपने साथियों के सहयोग से डरबन से १४ मील दूर एवं फीनिक्स स्टेशन से २.५ मील दूर २० एकड़ भूमि पर “फीनिक्स परिवार नाम से एक आश्रम की स्थापना की और वहाँ के बच्चोंं की शिक्षा- दीक्षा का प्रबंध किया । सन्‌ १९०९ में ट्रांससाल नामक स्थान पर “टॉल्स्टॉय आश्रम' की स्थापना करके गांधीजीने उपयोगी शिक्षा-पद्धति खोज निकालने का संकल्प लिया । फीनिक्स परिवार के अनुभव उनके पास थे ही । टॉल्स्टॉय आश्रम में उन्होंने अपनी दो मूलभूत धारणाओं को मूर्तरूप दिया । उनकी पहली धारणा यह थी कि सच्ची शिक्षा माता-पिता ही दे सकते हैं । अतः उन्होंने आश्रम में अपने को पिता के स्थान पर रखकर कार्यारिंभ किया । उनकी दूसरी धारणा थी कि सच्ची शिक्षा की नींव चरित्र-निर्माण है । अतः टॉल्स्टॉय आश्रम में चरित्र-निर्माण पर बल था ।

गांधीजी जब भारत आए तो कुछ समय शांति निकेतन में रहने के बाद उन्होंने अहमदाबाद के समीप साबरमती आश्रम की स्थापना की । साबरमती आश्रम में उन्होंने उत्पादक उद्योगों की ओर बालकों का ध्यान आकृष्ट किया और साक्षरता के साथ-साथ किसी उद्योग को सीखने के लिए बालकों को प्रोत्साहित किया । साबरमती के बाद गांधीजी वर्धा जिले के सेवाग्राम में रहने लगे, यहाँ पर भी आश्रम के बच्चों पर उनके शिक्षा-प्रयोग चलते रहे ।

गांधीजी जब भारत आए तो कुछ समय शांति निकेतन में रहने के बाद उन्होंने अहमदाबाद के समीप साबरमती आश्रम की स्थापना की । साबरमती आश्रम में उन्होंने उत्पादक उद्योगों की ओर बालकों का ध्यान आकृष्ट किया और साक्षरता के साथ-साथ किसी उद्योग को सीखने के लिए बालकों को प्रोत्साहित किया । साबरमती के बाद गांधीजी वर्धा जिले के सेवाग्राम में रहने लगे, यहाँ पर भी आश्रम के बच्चोंं पर उनके शिक्षा-प्रयोग चलते रहे ।

विद्यापीठों की श्रृंखला

विद्यापीठों की श्रृंखला

दो वर्ष बाद जामिया पर आर्थिक संकट आ गया । राष्ट्रीयता का जोश कुछ ठंडा होने लगा । उस समय गांधीजी इसके “विजिटर' थे । उन्होंने हकीम साहब को हिम्मत दिलाई और उनकी प्रेरणा से सन्‌ १९२४ में जामिया को अलीगढ़ से दिल्ली स्थानांतरित कर दिया गया । कुछ समय पश्चात्‌ इसके कुलपति के रूप में डॉ. जाकिर हुसैन का आगमन हुआ और यह संस्था दिनानुदिन विकसित होती गई ।

दो वर्ष बाद जामिया पर आर्थिक संकट आ गया । राष्ट्रीयता का जोश कुछ ठंडा होने लगा । उस समय गांधीजी इसके “विजिटर' थे । उन्होंने हकीम साहब को हिम्मत दिलाई और उनकी प्रेरणा से सन्‌ १९२४ में जामिया को अलीगढ़ से दिल्ली स्थानांतरित कर दिया गया । कुछ समय पश्चात्‌ इसके कुलपति के रूप में डॉ. जाकिर हुसैन का आगमन हुआ और यह संस्था दिनानुदिन विकसित होती गई ।

जामिया मिढ़लिया में गांधीजी के बेसिक शिक्षा के सिद्धांतों को मूर्तरूप देने का प्रयास किया गया । यही नहीं, आधुनिकतम शिक्षण-विधियों को अपनाने में जामिया को कोई झिझक नहीं हुई । प्रोजेक्ट मैथड पर उपयोगी कार्य हुआ । बच्चों का बैंक खोला गया, बच्चों की दुकान खोली

जामिया मिढ़लिया में गांधीजी के बेसिक शिक्षा के सिद्धांतों को मूर्तरूप देने का प्रयास किया गया । यही नहीं, आधुनिकतम शिक्षण-विधियों को अपनाने में जामिया को कोई झिझक नहीं हुई । प्रोजेक्ट मैथड पर उपयोगी कार्य हुआ । बच्चोंं का बैंक खोला गया, बच्चोंं की दुकान खोली

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“बेसिक शिक्षा' अथवा “आधारभूत शिक्षा' या “बुनियादी शिक्षा' या बुनियादी तालीम' या “नई तालीम' के नाम से जानी गई इस शिक्षा के चार प्रमुख सिद्धांत हैं -

“बेसिक शिक्षा' अथवा “आधारभूत शिक्षा' या “बुनियादी शिक्षा' या बुनियादी तालीम' या “नई तालीम' के नाम से जानी गई इस शिक्षा के चार प्रमुख सिद्धांत हैं -

१, सार्वभौम अनिवार्य निःशुल्क शिक्षा - वर्धा सम्मेलन में पारित पहला प्रस्ताव था । “इस परिषदू की सम्मति में देश के सब बच्चों के लिए सात वर्षों की निःशुल्क और अनिवार्य शिक्षा का प्रबंध होना चाहिए ।' वैसे वर्धा सम्मेलन के सत्ताईस वर्ष पूर्व गोपाल कृष्ण गोखले ने एक प्रस्ताव द्वारा प्राथमिक शिक्षा को अनिवार्य एवं निःशुल्क करने की माँग की थी और सन्‌ १९११ में उन्होंने इस आशय का एक बिल भी पेश किया था, जो पास नहीं हो सका था । सन्‌ १९१८-२० में विभिन्न प्रांतीय सरकारों ने प्राइमरी एजुकेशन एक्ट पास कर प्राथमिक शिक्षा को अनिवार्य एवं निःशुल्क बनाने का अधिकार जिला परिषदों एवं नगर पालिकाओं को दे दिया; किंतु इससे कोई विशेष लाभ नहीं हुआ |

१, सार्वभौम अनिवार्य निःशुल्क शिक्षा - वर्धा सम्मेलन में पारित पहला प्रस्ताव था । “इस परिषदू की सम्मति में देश के सब बच्चोंं के लिए सात वर्षों की निःशुल्क और अनिवार्य शिक्षा का प्रबंध होना चाहिए ।' वैसे वर्धा सम्मेलन के सत्ताईस वर्ष पूर्व गोपाल कृष्ण गोखले ने एक प्रस्ताव द्वारा प्राथमिक शिक्षा को अनिवार्य एवं निःशुल्क करने की माँग की थी और सन्‌ १९११ में उन्होंने इस आशय का एक बिल भी पेश किया था, जो पास नहीं हो सका था । सन्‌ १९१८-२० में विभिन्न प्रांतीय सरकारों ने प्राइमरी एजुकेशन एक्ट पास कर प्राथमिक शिक्षा को अनिवार्य एवं निःशुल्क बनाने का अधिकार जिला परिषदों एवं नगर पालिकाओं को दे दिया; किंतु इससे कोई विशेष लाभ नहीं हुआ |

जिस समय बेसिक शिक्षा की कल्पना की गई उस समय देश परतंत्र था, अनेक अभिशापों से ग्रस्त था । धार्मिक गरीब, दुःखी व निरक्षर थे । प्राकृतिक साधनों से संपन्न यह देश विदेशियों की विलास-स्थली बना हुआ था । अपने ही देश में धार्मिक बच्चे पराए थे, परित्यक्त थे और उपेक्षित व दीन-हीन थे । इसका मूल कारण था व्यापक निरक्षरता व अशिक्षा । कुछ गिने-चुने लोग साक्षर एवं सचेत हो रहे थे; किंतु जब तक व्यापक रूप में जनता शिक्षित न हो तब तक विकास अवरुद्ध ही रहेगा । यह सब तभी संभव है जब कुछ समय तक की शिक्षा को अनिवार्य किया जाए। अंग्रेजी शिक्षा की तत्कालीन प्रणाली में अनिवार्यता नहीं थी । कुछ साधन-संपन्न लोग पढ़ाई का खर्च उठा सकने में समर्थ थे और वे ही शिक्षा प्राप्त कर रहे थे। शेष अज्ञान तथा अंधकार में डूबे हुए थे । अतः अनिवार्यता के लिए यह आवश्यक था कि शिक्षा को निःशुल्क बनाया जाए । इसीलिए मूल प्रस्ताव के अनुसार सात वर्षों की शिक्षा को निःशुल्क एवं अनिवार्य बनाने का आग्रह किया गया । बाद में स्वतंत्र भारत में संविधान ने चौदह वर्ष की आयु तक के बालकों को अनिवार्य एवं निःशुल्क शिक्षा देने की घोषणा की ।

जिस समय बेसिक शिक्षा की कल्पना की गई उस समय देश परतंत्र था, अनेक अभिशापों से ग्रस्त था । धार्मिक गरीब, दुःखी व निरक्षर थे । प्राकृतिक साधनों से संपन्न यह देश विदेशियों की विलास-स्थली बना हुआ था । अपने ही देश में धार्मिक बच्चे पराए थे, परित्यक्त थे और उपेक्षित व दीन-हीन थे । इसका मूल कारण था व्यापक निरक्षरता व अशिक्षा । कुछ गिने-चुने लोग साक्षर एवं सचेत हो रहे थे; किंतु जब तक व्यापक रूप में जनता शिक्षित न हो तब तक विकास अवरुद्ध ही रहेगा । यह सब तभी संभव है जब कुछ समय तक की शिक्षा को अनिवार्य किया जाए। अंग्रेजी शिक्षा की तत्कालीन प्रणाली में अनिवार्यता नहीं थी । कुछ साधन-संपन्न लोग पढ़ाई का खर्च उठा सकने में समर्थ थे और वे ही शिक्षा प्राप्त कर रहे थे। शेष अज्ञान तथा अंधकार में डूबे हुए थे । अतः अनिवार्यता के लिए यह आवश्यक था कि शिक्षा को निःशुल्क बनाया जाए । इसीलिए मूल प्रस्ताव के अनुसार सात वर्षों की शिक्षा को निःशुल्क एवं अनिवार्य बनाने का आग्रह किया गया । बाद में स्वतंत्र भारत में संविधान ने चौदह वर्ष की आयु तक के बालकों को अनिवार्य एवं निःशुल्क शिक्षा देने की घोषणा की ।

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भाषण देने को विद्धता की कसौटी मानते हैं । इसके विपरीत गांधीजी का साहस देखिए, उन्होंने सन्‌ १९१८ में अंग्रेज वायसराय के सामने हिंदी में भाषण दिया था । अंग्रेजी आतंक के उस वातावरण में उनका भाषण जिस साहस का प्रतीक था, उसका लेशमात्र भी आज के किसी राजनेता या शिक्षा-चिंतक में क्या दिखाई पड़ता है ? सन्‌ १९३१ में संयुक्त भारत के चैंबर ऑफ कोमर्स के कराची अधिवेशन में अंग्रेजीदाँ लोगोंं के सामने गांधीजी ने हिंदी में भाषण दिया था । दिसंबर १९१६ में कांग्रेस के इक्कीसवें अधिवेशन में लखनऊ में गांधीजी ने हिंदी में भाषण प्रारंभ किया कि इतने में मद्रासी प्रतिनिधियों ने “इंग्लिश प्लीज' की आवाज लगाई । उत्तर में गांधीजी ने कहा, “आपकी आज्ञा मुझे स्वीकार है, पर एक शर्त है - अगले साल की कांग्रेस तक आपको यह “लिंगुआ फ्रांका' (अर्थात्‌ हिंदी) अवश्य सीख लेनी चाहिए । देखिए, इसमें गलती या लापरवाही न हो ।' है ऐसा साहस आज के धार्मिक कर्णधारो में ? तब यदि बेसिक शिक्षा को आज तिलांजलि दे दी गई है तो क्या आश्चर्य ! आज गली-गली में, कस्बे में और प्रत्येक मुहट्ले में अंग्रेजी माध्यम के कॉन्‍न्वेंट स्कूल खोलने एवं उनमें अपने बच्चों को पढ़ाने की धार्मिक समाज में होड़ लगी हुई है । इतना अंग्रेजी-मोह तो परतंत्र भारत में भी नहीं था । राष्ट्रीयता की दृष्टि से हम आगे बढ़ने की अपेक्षा पीछे हटे हैं ।

भाषण देने को विद्धता की कसौटी मानते हैं । इसके विपरीत गांधीजी का साहस देखिए, उन्होंने सन्‌ १९१८ में अंग्रेज वायसराय के सामने हिंदी में भाषण दिया था । अंग्रेजी आतंक के उस वातावरण में उनका भाषण जिस साहस का प्रतीक था, उसका लेशमात्र भी आज के किसी राजनेता या शिक्षा-चिंतक में क्या दिखाई पड़ता है ? सन्‌ १९३१ में संयुक्त भारत के चैंबर ऑफ कोमर्स के कराची अधिवेशन में अंग्रेजीदाँ लोगोंं के सामने गांधीजी ने हिंदी में भाषण दिया था । दिसंबर १९१६ में कांग्रेस के इक्कीसवें अधिवेशन में लखनऊ में गांधीजी ने हिंदी में भाषण प्रारंभ किया कि इतने में मद्रासी प्रतिनिधियों ने “इंग्लिश प्लीज' की आवाज लगाई । उत्तर में गांधीजी ने कहा, “आपकी आज्ञा मुझे स्वीकार है, पर एक शर्त है - अगले साल की कांग्रेस तक आपको यह “लिंगुआ फ्रांका' (अर्थात्‌ हिंदी) अवश्य सीख लेनी चाहिए । देखिए, इसमें गलती या लापरवाही न हो ।' है ऐसा साहस आज के धार्मिक कर्णधारो में ? तब यदि बेसिक शिक्षा को आज तिलांजलि दे दी गई है तो क्या आश्चर्य ! आज गली-गली में, कस्बे में और प्रत्येक मुहट्ले में अंग्रेजी माध्यम के कॉन्‍न्वेंट स्कूल खोलने एवं उनमें अपने बच्चोंं को पढ़ाने की धार्मिक समाज में होड़ लगी हुई है । इतना अंग्रेजी-मोह तो परतंत्र भारत में भी नहीं था । राष्ट्रीयता की दृष्टि से हम आगे बढ़ने की अपेक्षा पीछे हटे हैं ।

क्रिया-केंद्रित शिक्षा की विदेशों में भी मान्यता

क्रिया-केंद्रित शिक्षा की विदेशों में भी मान्यता