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== ज्ञान ==
== ज्ञान ==
ज्ञान का अर्थ है, जानना<ref>भारतीय शिक्षा : संकल्पना एवं स्वरूप (भारतीय शिक्षा ग्रन्थमाला १) - अध्याय ४, प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे</ref>। परन्तु इतने मात्र से अर्थबोध नहीं होता। वास्तव में ज्ञान को अध्यात्म के प्रकाश में ही समझना होता है। ज्ञान ब्रह्म का स्वरूप है। <blockquote>"सत्य ज्ञानमनन्तम ब्रह्म।"<ref>तैत्तिरीय उपनिषद् 2.1</ref></blockquote><blockquote>ब्रह्म सत्यस्वरूप, ज्ञानस्वरूप और अनन्त है। इसका अर्थ है ज्ञान अर्थात् ब्रह्म का ज्ञान।</blockquote>ब्रह्म क्या है? ब्रह्म तत्व है जो इस सृष्टि का निमित्त कारण और उपादान कारण है। निमित्त कारण वह है जो सृष्टि की उत्पत्ति में कर्ता या स्रष्टा की भूमिका निभाता है। ब्रह्म सृष्टि का सृजन करता है। उपादान कारण वह है जिससे सृष्टि का सूजन होता है। ब्रह्म से ही सृष्टि का सृजन होता है। अर्थात् सृष्टि ब्रह्मस्वरूप है। ब्रह्म को ही आत्मा या आत्मतत्व कहा जाता है। एक अर्थ में इसे परब्रह्म या परमात्मा भी कहा जाता है। सृष्टि परमात्मा का विश्वरूप है। अतः परमात्मा का और सृष्टि का स्वरूप जानना ही ज्ञान है।
ज्ञान का अर्थ है, जानना<ref>धार्मिक शिक्षा : संकल्पना एवं स्वरूप (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला १) - अध्याय ४, प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे</ref>। परन्तु इतने मात्र से अर्थबोध नहीं होता। वास्तव में ज्ञान को अध्यात्म के प्रकाश में ही समझना होता है। ज्ञान ब्रह्म का स्वरूप है। <blockquote>"सत्य ज्ञानमनन्तम ब्रह्म।"<ref>तैत्तिरीय उपनिषद् 2.1</ref></blockquote><blockquote>ब्रह्म सत्यस्वरूप, ज्ञानस्वरूप और अनन्त है। इसका अर्थ है ज्ञान अर्थात् ब्रह्म का ज्ञान।</blockquote>ब्रह्म क्या है? ब्रह्म तत्व है जो इस सृष्टि का निमित्त कारण और उपादान कारण है। निमित्त कारण वह है जो सृष्टि की उत्पत्ति में कर्ता या स्रष्टा की भूमिका निभाता है। ब्रह्म सृष्टि का सृजन करता है। उपादान कारण वह है जिससे सृष्टि का सूजन होता है। ब्रह्म से ही सृष्टि का सृजन होता है। अर्थात् सृष्टि ब्रह्मस्वरूप है। ब्रह्म को ही आत्मा या आत्मतत्व कहा जाता है। एक अर्थ में इसे परब्रह्म या परमात्मा भी कहा जाता है। सृष्टि परमात्मा का विश्वरूप है। अतः परमात्मा का और सृष्टि का स्वरूप जानना ही ज्ञान है।
ब्रह्म के स्वरूप को जानने का अर्थ है, अपने स्वरूप को जानना क्योंकि हम भी ब्रह्म ही हैं। ब्रह्म ने स्वयं में से जिस सृष्टि का सृजन किया उसी सृष्टि के हम भी अंग हैं, इसलिए हमारा भी सही स्वरूप ब्रह्म है। इस तथ्य का ज्ञान ब्रह्मज्ञान है और यही ज्ञान का परम अर्थ है।
ब्रह्म के स्वरूप को जानने का अर्थ है, अपने स्वरूप को जानना क्योंकि हम भी ब्रह्म ही हैं। ब्रह्म ने स्वयं में से जिस सृष्टि का सृजन किया उसी सृष्टि के हम भी अंग हैं, इसलिए हमारा भी सही स्वरूप ब्रह्म है। इस तथ्य का ज्ञान ब्रह्मज्ञान है और यही ज्ञान का परम अर्थ है।
भारत ने भी प्राचीन समय से निरन्तर विश्वयात्रा की। भारत के लोग अपने साथ ज्ञान, कारीगरी, कौशल लेकर गये हैं। विश्व के देशों को उन्होंने कलाकारी की विद्यार्ये सिखाई हैं। विश्व के हर देश में आज भी भारत की संस्कृति के अवशेष मिलते हैं। पश्चिम जहां भी गया अपने साथ उसने गुलामी, अत्याचार, पंथपरिवर्तन, लूट का कहर ढाया। भारत जहां भी गया अपने साथ ज्ञान, संस्कार और विद्या लेकर गया।
भारत ने भी प्राचीन समय से निरन्तर विश्वयात्रा की। भारत के लोग अपने साथ ज्ञान, कारीगरी, कौशल लेकर गये हैं। विश्व के देशों को उन्होंने कलाकारी की विद्यार्ये सिखाई हैं। विश्व के हर देश में आज भी भारत की संस्कृति के अवशेष मिलते हैं। पश्चिम जहां भी गया अपने साथ उसने गुलामी, अत्याचार, पंथपरिवर्तन, लूट का कहर ढाया। भारत जहां भी गया अपने साथ ज्ञान, संस्कार और विद्या लेकर गया।
भारत की वैश्विकता के सूत्र हैं: <blockquote>कृण्वन्तो विश्वमार्यमू। अर्थात विश्व को आर्य बनायें। आर्य अर्थात श्रेष्ठ बनायें</blockquote><blockquote>उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम् || <ref>महोपनिषद्, अध्याय ४, श्लोक ७१</ref></blockquote><blockquote>उदार हृदय के व्यक्तियों के लिये तो सम्पूर्ण बसुधा कुटुंब है। वसुधा में केवल मनुष्य का नहीं तो चराचर सृष्टि का समावेश होता है।</blockquote><blockquote>सर्वे भवन्तु सुखिन: सर्वे संतु निरामया:। </blockquote><blockquote>अर्थात सब सुखी हों, सब निरामय हों। सब में केवल भारतीय नहीं हैं, चराचर सृष्टि सहित पूरा विश्व है।</blockquote>तात्पर्य यह है कि भारत का चिन्तन तो हमेशा वैश्विक ही रहा है। भारत की जीवनदृष्टि अर्थनिष्ठ नहीं अपितु धर्मनिष्ठ है इसलिए भारत की वैश्विकता भी सांस्कृतिक है।
भारत की वैश्विकता के सूत्र हैं: <blockquote>कृण्वन्तो विश्वमार्यमू। अर्थात विश्व को आर्य बनायें। आर्य अर्थात श्रेष्ठ बनायें</blockquote><blockquote>उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम् || <ref>महोपनिषद्, अध्याय ४, श्लोक ७१</ref></blockquote><blockquote>उदार हृदय के व्यक्तियों के लिये तो सम्पूर्ण बसुधा कुटुंब है। वसुधा में केवल मनुष्य का नहीं तो चराचर सृष्टि का समावेश होता है।</blockquote><blockquote>सर्वे भवन्तु सुखिन: सर्वे संतु निरामया:। </blockquote><blockquote>अर्थात सब सुखी हों, सब निरामय हों। सब में केवल धार्मिक नहीं हैं, चराचर सृष्टि सहित पूरा विश्व है।</blockquote>तात्पर्य यह है कि भारत का चिन्तन तो हमेशा वैश्विक ही रहा है। भारत की जीवनदृष्टि अर्थनिष्ठ नहीं अपितु धर्मनिष्ठ है इसलिए भारत की वैश्विकता भी सांस्कृतिक है।
आज स्थिति यह है कि भारत आर्थिक वैश्विकता में उलझ गया है। पश्चिम की यह आर्थिक वैश्विकता विश्व को अपना बाजार बनाना चाहती है। परन्तु जो भी अर्थनिष्ठ बनाता है वह अनात्मीय व्यवहार करता है। भारत के सुज्ञ सुभाषितकार ने कहा है {{Citation needed}}
आज स्थिति यह है कि भारत आर्थिक वैश्विकता में उलझ गया है। पश्चिम की यह आर्थिक वैश्विकता विश्व को अपना बाजार बनाना चाहती है। परन्तु जो भी अर्थनिष्ठ बनाता है वह अनात्मीय व्यवहार करता है। भारत के सुज्ञ सुभाषितकार ने कहा है {{Citation needed}}
राष्ट्र सांस्कृतिक संकल्पना है। हम पश्चिम की विचारप्रणाली के प्रभाव में आकर राष्ट्र को देश कहते हैं और उसे राजकीय और भौगोलिक इकाई के रूप में ही देखते हैं। राष्ट्र मूलतः जीवनदर्शन को ही कहते हैं। जीवनदर्शन एक प्रजा का होता है। जगत में भिन्न भिन्न प्रजाओं का जीवनदर्शन भिन्न भिन्न होता है। जीवन और जगत को समझने के प्रजा के वैशिष्ठटय को उस प्रजा का जीवनदर्शन कहते हैं। कभी कभी लोग कहते हैं कि सृष्टि तो एक ही है, जैसी है वैसी, उसे समझने की पद्धति भिन्न भिन्न कैसे हो सकती है ? उसी प्रकार जीवन भी जैसा है वैसा है, प्रजाओं को वह भिन्न भिन्न कैसे दिखाई देता है?
राष्ट्र सांस्कृतिक संकल्पना है। हम पश्चिम की विचारप्रणाली के प्रभाव में आकर राष्ट्र को देश कहते हैं और उसे राजकीय और भौगोलिक इकाई के रूप में ही देखते हैं। राष्ट्र मूलतः जीवनदर्शन को ही कहते हैं। जीवनदर्शन एक प्रजा का होता है। जगत में भिन्न भिन्न प्रजाओं का जीवनदर्शन भिन्न भिन्न होता है। जीवन और जगत को समझने के प्रजा के वैशिष्ठटय को उस प्रजा का जीवनदर्शन कहते हैं। कभी कभी लोग कहते हैं कि सृष्टि तो एक ही है, जैसी है वैसी, उसे समझने की पद्धति भिन्न भिन्न कैसे हो सकती है ? उसी प्रकार जीवन भी जैसा है वैसा है, प्रजाओं को वह भिन्न भिन्न कैसे दिखाई देता है?
तर्क की दृष्टि से प्रश्न भले ही ठीक हो परन्तु वास्तविकता की दृष्टि से प्रजाओं का दर्शन भिन्न भिन्न होता है यह सत्य है। उदाहरण के लिये भारत की प्रजा जन्म जन्मान्तर को मानती है और अनेक जन्मों में जीवन एक ही होता है इस तथ्य में विश्वास करती है। जब कि यूरोप की ईसाई प्रजा जन्मजन्मान्तर में विश्वास नहीं करती। भारतीय प्रजा सचराचर सृष्टि में मूल एकत्व है, ऐसा मानती है जबकि यूरोपीय प्रजा भिन्नत्व में विश्वास करती है। अर्थात् प्रजाओं की जीवन और जगत को समझने की दृष्टि भिन्न भिन्न होती है। इस भिन्नत्व के कारण ही राष्ट्र एक दूसरे से भिन्न होते हैं। भौगोलिक दृष्टि से जो एकदूसरे से भिन्न होते हैं वे महाद्वीप और देश कहे जाते हैं। समुद्रों के कारण जो भूभाग एकदूसरे से अलग होते हैं वे महाद्वीप और पर्वतों से जो अलग होते हैं वे देश कहे जाते हैं। उदाहरण के लिये आस्ट्रेलिया महाद्वीप है जबकि भारत देश है। यह उसकी भौगोलिक पहचान है। भारत एक सार्वभौम प्रजासत्तात्मक देश है। यह उसकी राजकीय, सांस्कृतिक पहचान है। यह पहचान उसे राष्ट्र बनाती है। राष्ट्र के रूप में वह एक भूसांस्कृतिक इकाई है। इसका अर्थ है भारत का भूभाग, भारत की प्रजा और उस प्रजा का जीवनदर्शन मिलकर राष्ट्र बनता है। इसमें भूभाग कम अधिक होता है। भारत का भू-भाग एक समय में वर्तमान ईरान और इराक तक था। आज वह जम्मूकश्मीर और पंजाब तक है। भारत में एक समय था जब मुसलमान और ईसाई नहीं थे, आज हैं। इससे भारत की राष्ट्रीयता में अन्तर नहीं आता। जब तक जीवनदर्शन लुप्त नहीं हो जाता तब तक वह बना रहता है। जब जीवनदर्शन और उसके अनुसरण में बनी संस्कृति बदल जाती है तब भूभाग रहने पर भी राष्ट्र नहीं रहता।
तर्क की दृष्टि से प्रश्न भले ही ठीक हो परन्तु वास्तविकता की दृष्टि से प्रजाओं का दर्शन भिन्न भिन्न होता है यह सत्य है। उदाहरण के लिये भारत की प्रजा जन्म जन्मान्तर को मानती है और अनेक जन्मों में जीवन एक ही होता है इस तथ्य में विश्वास करती है। जब कि यूरोप की ईसाई प्रजा जन्मजन्मान्तर में विश्वास नहीं करती। धार्मिक प्रजा सचराचर सृष्टि में मूल एकत्व है, ऐसा मानती है जबकि यूरोपीय प्रजा भिन्नत्व में विश्वास करती है। अर्थात् प्रजाओं की जीवन और जगत को समझने की दृष्टि भिन्न भिन्न होती है। इस भिन्नत्व के कारण ही राष्ट्र एक दूसरे से भिन्न होते हैं। भौगोलिक दृष्टि से जो एकदूसरे से भिन्न होते हैं वे महाद्वीप और देश कहे जाते हैं। समुद्रों के कारण जो भूभाग एकदूसरे से अलग होते हैं वे महाद्वीप और पर्वतों से जो अलग होते हैं वे देश कहे जाते हैं। उदाहरण के लिये आस्ट्रेलिया महाद्वीप है जबकि भारत देश है। यह उसकी भौगोलिक पहचान है। भारत एक सार्वभौम प्रजासत्तात्मक देश है। यह उसकी राजकीय, सांस्कृतिक पहचान है। यह पहचान उसे राष्ट्र बनाती है। राष्ट्र के रूप में वह एक भूसांस्कृतिक इकाई है। इसका अर्थ है भारत का भूभाग, भारत की प्रजा और उस प्रजा का जीवनदर्शन मिलकर राष्ट्र बनता है। इसमें भूभाग कम अधिक होता है। भारत का भू-भाग एक समय में वर्तमान ईरान और इराक तक था। आज वह जम्मूकश्मीर और पंजाब तक है। भारत में एक समय था जब मुसलमान और ईसाई नहीं थे, आज हैं। इससे भारत की राष्ट्रीयता में अन्तर नहीं आता। जब तक जीवनदर्शन लुप्त नहीं हो जाता तब तक वह बना रहता है। जब जीवनदर्शन और उसके अनुसरण में बनी संस्कृति बदल जाती है तब भूभाग रहने पर भी राष्ट्र नहीं रहता।
उदाहरण के लिये वर्तमान इसरायल सन १९४८ में जगत के मानचित्र पर भूभाग के रूप में उभरा। उससे पूर्व दो सहस्रकों तक प्रजा और जीवनदर्शन थे परन्तु भूभाग नहीं था। अतः राष्ट्र था, देश नहीं था। आज ग्रीस और रोम भूभाग के रूप में हैं। परन्तु प्राचीन समय में जो राष्ट्र थे वे नहीं रहे।
उदाहरण के लिये वर्तमान इसरायल सन १९४८ में जगत के मानचित्र पर भूभाग के रूप में उभरा। उससे पूर्व दो सहस्रकों तक प्रजा और जीवनदर्शन थे परन्तु भूभाग नहीं था। अतः राष्ट्र था, देश नहीं था। आज ग्रीस और रोम भूभाग के रूप में हैं। परन्तु प्राचीन समय में जो राष्ट्र थे वे नहीं रहे।
== संस्कृति ==
== संस्कृति ==
संस्कृति का अर्थ है जीवनशैली। संस्कृति संज्ञा का संबन्ध धर्म के साथ है। धर्म विश्वनियम है। धर्म एक सार्वभौम व्यवस्था है। संस्कृति उसके अनुसरण में की हुई कृति है। संस्कृति धर्म की प्रणाली है। पीढ़ी दर पीढ़ी आचरण करते करते सम्पूर्ण प्रजा की जो रीति बन जाती है, वही संस्कृति है। भारत की प्रजा की जो जीवनरीति है, वह भारतीय संस्कृति है।
संस्कृति का अर्थ है जीवनशैली। संस्कृति संज्ञा का संबन्ध धर्म के साथ है। धर्म विश्वनियम है। धर्म एक सार्वभौम व्यवस्था है। संस्कृति उसके अनुसरण में की हुई कृति है। संस्कृति धर्म की प्रणाली है। पीढ़ी दर पीढ़ी आचरण करते करते सम्पूर्ण प्रजा की जो रीति बन जाती है, वही संस्कृति है। भारत की प्रजा की जो जीवनरीति है, वह धार्मिक संस्कृति है।
आज संस्कृति का धर्म का पक्ष ध्यान में नहीं रहा है और केवल रीतियों को संस्कृति कहा जाने लगा है। उदाहरण के लिये रंगमंच कार्यक्रम में जो नाटक, नृत्य, गीतसंगीत होते हैं उन्हें सांस्कृतिक कार्यक्रम कहा जाता है। विदेशों में देश का सांस्कृतिक दल जाता है तब उसमें गायक और नर्तक होते हैं। वेषभूषा, खानपान के पदार्थ, अलंकार आदि के प्रदर्शन सांस्कृतिक प्रदर्शन कहे जाते हैं। ये सब संस्कृति के अंग तो हैं परन्तु ये ही केवल संस्कृति नहीं हैं।
आज संस्कृति का धर्म का पक्ष ध्यान में नहीं रहा है और केवल रीतियों को संस्कृति कहा जाने लगा है। उदाहरण के लिये रंगमंच कार्यक्रम में जो नाटक, नृत्य, गीतसंगीत होते हैं उन्हें सांस्कृतिक कार्यक्रम कहा जाता है। विदेशों में देश का सांस्कृतिक दल जाता है तब उसमें गायक और नर्तक होते हैं। वेषभूषा, खानपान के पदार्थ, अलंकार आदि के प्रदर्शन सांस्कृतिक प्रदर्शन कहे जाते हैं। ये सब संस्कृति के अंग तो हैं परन्तु ये ही केवल संस्कृति नहीं हैं।
अन्न को, गाय को, तुलसी को, पानी को पवित्र मानकर जो व्यवहार की रीति बनाती है वह संस्कृति है। हम भोजन करने बैठे हैं तब जो भी कोई आता है उसे भोजन के लिये साथ बिठाना हमारी संस्कृति है, जबकि पूर्वसूचना देकर नहीं आए तो भोजन के लिये पुछने की आवश्यकता नहीं, आने वाला भी ऐसी अपेक्षा नहीं करेगा यह पश्चिम की संस्कृति है।
अन्न को, गाय को, तुलसी को, पानी को पवित्र मानकर जो व्यवहार की रीति बनाती है वह संस्कृति है। हम भोजन करने बैठे हैं तब जो भी कोई आता है उसे भोजन के लिये साथ बिठाना हमारी संस्कृति है, जबकि पूर्वसूचना देकर नहीं आए तो भोजन के लिये पुछने की आवश्यकता नहीं, आने वाला भी ऐसी अपेक्षा नहीं करेगा यह पश्चिम की संस्कृति है।
केवल कलाकृतियाँ संस्कृति नहीं है अपितु प्रजा की जीवनदृष्टि जिस पद्धति से जिस रूप में कलाकृतियों में अभिव्यक्त होती है वह संस्कृति है। उदाहरण के लिये संस्कृत के महाकाव्य और महानाटक कभी दुःखान्त नहीं होते क्योंकि जीवन का विधायक दृष्टिकोण काव्य में व्यक्त होना चाहिये ऐसी प्रजा की मान्यता है। यतों धर्मस्ततो जय: का सूत्र सभी कलाकृतियों में व्यक्त होना चाहिये ऐसी दृष्टि है। “कला के लिये कला' का सूत्र भारतीय साहित्य में मान्य नहीं है। साहित्य का प्रयोजन भी जीवनलक्षी होना चाहिये।
केवल कलाकृतियाँ संस्कृति नहीं है अपितु प्रजा की जीवनदृष्टि जिस पद्धति से जिस रूप में कलाकृतियों में अभिव्यक्त होती है वह संस्कृति है। उदाहरण के लिये संस्कृत के महाकाव्य और महानाटक कभी दुःखान्त नहीं होते क्योंकि जीवन का विधायक दृष्टिकोण काव्य में व्यक्त होना चाहिये ऐसी प्रजा की मान्यता है। यतों धर्मस्ततो जय: का सूत्र सभी कलाकृतियों में व्यक्त होना चाहिये ऐसी दृष्टि है। “कला के लिये कला' का सूत्र धार्मिक साहित्य में मान्य नहीं है। साहित्य का प्रयोजन भी जीवनलक्षी होना चाहिये।
इतिहास क्यों पढ़ना चाहिये ?आज की तरह केवल राजकीय इतिहास पढ़ना भारत में कभी आवश्यक नहीं माना गया। सांस्कृतिक इतिहास पढ़ना ही आवश्यक माना गया क्योंकि इतिहास से धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष हेतु कैसा व्यवहार करना चाहिये और कैसा नहीं इसकी प्रेरणा और उपदेश मिलता है। सांस्कृतिक भूगोल उसे कहते हैं जहां भूमि के साथ भावनात्मक सम्बन्ध जुड़ता है। सांस्कृतिक समाजशास्त्र उसे कहते हैं जहां धर्म की रक्षा के लिये उसका अनुसरण होता है। सांस्कृतिक अर्थशास्त्र उसे कहते हैं जहां धर्म के अविरोधी अथर्जिन होता है। तात्पर्य यह है कि संस्कृति केवल कला नहीं अपितु जीवनशैली है।
इतिहास क्यों पढ़ना चाहिये ?आज की तरह केवल राजकीय इतिहास पढ़ना भारत में कभी आवश्यक नहीं माना गया। सांस्कृतिक इतिहास पढ़ना ही आवश्यक माना गया क्योंकि इतिहास से धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष हेतु कैसा व्यवहार करना चाहिये और कैसा नहीं इसकी प्रेरणा और उपदेश मिलता है। सांस्कृतिक भूगोल उसे कहते हैं जहां भूमि के साथ भावनात्मक सम्बन्ध जुड़ता है। सांस्कृतिक समाजशास्त्र उसे कहते हैं जहां धर्म की रक्षा के लिये उसका अनुसरण होता है। सांस्कृतिक अर्थशास्त्र उसे कहते हैं जहां धर्म के अविरोधी अथर्जिन होता है। तात्पर्य यह है कि संस्कृति केवल कला नहीं अपितु जीवनशैली है।
मातृ देवो भव, पितृ देवो भव, अतिथि देवो भव,आचार्य देवो भव, यह भारतीय संस्कृति का आचार है।
मातृ देवो भव, पितृ देवो भव, अतिथि देवो भव,आचार्य देवो भव, यह धार्मिक संस्कृति का आचार है।
युद्ध करते समय भी धर्म को नहीं छोड़ना यह भारतीय संस्कृति की रीत है। भूतमात्र का हित चाहना यह भारतीय संस्कृति की रीत है। भोजन को ब्रह्म मानना और उसे जठराग्नि को आहुती देने के रूप में ग्रहण करना भारतीय संस्कृति की रीत है। धर्म और संस्कृति साथ साथ प्रयुक्त होने वाली संज्ञायें हैं। इसका अर्थ यही है कि संस्कृति धर्म का अनुसरण करती है।
युद्ध करते समय भी धर्म को नहीं छोड़ना यह धार्मिक संस्कृति की रीत है। भूतमात्र का हित चाहना यह धार्मिक संस्कृति की रीत है। भोजन को ब्रह्म मानना और उसे जठराग्नि को आहुती देने के रूप में ग्रहण करना धार्मिक संस्कृति की रीत है। धर्म और संस्कृति साथ साथ प्रयुक्त होने वाली संज्ञायें हैं। इसका अर्थ यही है कि संस्कृति धर्म का अनुसरण करती है।
संस्कृति में आनन्द का भाव भी जुड़ा हुआ है। जीवन में जब आनन्द का अनुभव होता है तो वह नृत्य, गीत, काव्य आदि के माध्यम से अभिव्यक्त होता है। सौन्दर्य की अनुभूति वस्त्रालंकार, शिल्पस्थापत्य में अभिव्यक्त होती है। इसलिए सांस्कृतिक अभिव्यक्ति में रस है, आनन्द है, सौन्दर्य है। जीवन में सत्य और धर्म की अभिव्यक्ति को भी सुन्दर बना देना भारतीय संस्कृति की विशेषता है।
संस्कृति में आनन्द का भाव भी जुड़ा हुआ है। जीवन में जब आनन्द का अनुभव होता है तो वह नृत्य, गीत, काव्य आदि के माध्यम से अभिव्यक्त होता है। सौन्दर्य की अनुभूति वस्त्रालंकार, शिल्पस्थापत्य में अभिव्यक्त होती है। इसलिए सांस्कृतिक अभिव्यक्ति में रस है, आनन्द है, सौन्दर्य है। जीवन में सत्य और धर्म की अभिव्यक्ति को भी सुन्दर बना देना धार्मिक संस्कृति की विशेषता है।
== संस्कृति और सभ्यता का सम्बन्ध ==
== संस्कृति और सभ्यता का सम्बन्ध ==
शुचिता के समान और दो गुण हैं दया और दान। भिखारी को भीख देना, भूखे को खाना देना, मरीज की सेवा करना आदि मानवीयता से सम्पन्न सुसंस्कृत मानव के कर्तव्य हैं। भारत का हर गृहस्थ उन कर्तव्यों को वैयक्तिक तौर पर निभाता गया। धीरे धीरे वह समविचारी साथियों के सहयोग से अधिक लोगों को उनकी सेवा का लाभ मिले इस दृष्टि से योग्य व्यवस्थाएँ और संस्थाएँ बनाता गया। उससे सार्वजनिक कुँआ, प्याऊ, लंगरखाना, चिकित्सालय, अनाथालय, धर्मशाला आदि का निर्माण हुआ। भारत के इस पुरातन देश में प्राचीन काल से ही यह चलता आया। आचार्य चाणक्य के ग्रंथ में इसका स्पष्ट उल्लेख है। उसी प्रकार यहाँ आये विदेशी यात्रियों के अनुभव कथनों में भी इसका विवरण पर्याप्त मात्रा में है। उससे उनका निष्कर्ष था कि भारत की सभ्यता उच्च कोटि की थी।
शुचिता के समान और दो गुण हैं दया और दान। भिखारी को भीख देना, भूखे को खाना देना, मरीज की सेवा करना आदि मानवीयता से सम्पन्न सुसंस्कृत मानव के कर्तव्य हैं। भारत का हर गृहस्थ उन कर्तव्यों को वैयक्तिक तौर पर निभाता गया। धीरे धीरे वह समविचारी साथियों के सहयोग से अधिक लोगों को उनकी सेवा का लाभ मिले इस दृष्टि से योग्य व्यवस्थाएँ और संस्थाएँ बनाता गया। उससे सार्वजनिक कुँआ, प्याऊ, लंगरखाना, चिकित्सालय, अनाथालय, धर्मशाला आदि का निर्माण हुआ। भारत के इस पुरातन देश में प्राचीन काल से ही यह चलता आया। आचार्य चाणक्य के ग्रंथ में इसका स्पष्ट उल्लेख है। उसी प्रकार यहाँ आये विदेशी यात्रियों के अनुभव कथनों में भी इसका विवरण पर्याप्त मात्रा में है। उससे उनका निष्कर्ष था कि भारत की सभ्यता उच्च कोटि की थी।
इसी प्रकार का है विद्यादान का गुण। उसके लिए आदिम स्थान था आचार्य का घर। क्रमशः गुरुकुल विकसित हुआ। बड़े बड़े विद्यालय निर्मित हुए। आगे चलकर समाज से प्राप्त धन से शताधिक आचार्यों द्वारा अध्यापित नालन्दा, तक्षशिला, विक्रमशिला, काशीपुरम् जैसे विश्वविद्यालयों का उदय हुआ। उनका उल्लेख करते हुए विश्व के सभी इतिहासकारों का अभिप्राय है कि तत्कालीन भारतीय सभ्यता अप्रतिम थी। दृष्टान्त के नाते हमने ऊपर केवल चार गुणों का विचार किया। इसी प्रकार का सभी सांस्कृतिक गुणों का सभ्यता की ओर विकास होता रहा है। सभ्यता का यह विकास संस्कृति को भी विकसित करता है। जब दान, दया, शुचिता, विद्यादान गुण मात्र वैयक्तिक रहते हैं तब उस व्यक्ति का दृष्टिकोण परोपकार से पुण्य कमाने का रहता है। दान देकर स्वर्ग में पहुँचने का रहता है। किन्तु उसके लिए किया जाता प्रबन्ध जब वृहदाकार का होता है, सामूहिक सहकारिता का होता है। तब भागीदारों का दृष्टिकोण वैयक्तिक पुण्य से ऊपर उठकर व्यक्ति निरपेक्ष समष्टि पुण्य का हो जाता है। तब उद्धार समष्टि का होता है। वास्तव में यही है संस्कृति और सभ्यता का सम्बन्ध। संस्कृति के कारण वृद्धिगत ज्ञान के भरोसे सभ्यता लोकोपकारी दिशा में विकसित हो जाती है और विकसित सभ्यता के कारण चिरन्तन मूल्यों से संस्कृति सर्वसमावेशी हो जाती है।
इसी प्रकार का है विद्यादान का गुण। उसके लिए आदिम स्थान था आचार्य का घर। क्रमशः गुरुकुल विकसित हुआ। बड़े बड़े विद्यालय निर्मित हुए। आगे चलकर समाज से प्राप्त धन से शताधिक आचार्यों द्वारा अध्यापित नालन्दा, तक्षशिला, विक्रमशिला, काशीपुरम् जैसे विश्वविद्यालयों का उदय हुआ। उनका उल्लेख करते हुए विश्व के सभी इतिहासकारों का अभिप्राय है कि तत्कालीन धार्मिक सभ्यता अप्रतिम थी। दृष्टान्त के नाते हमने ऊपर केवल चार गुणों का विचार किया। इसी प्रकार का सभी सांस्कृतिक गुणों का सभ्यता की ओर विकास होता रहा है। सभ्यता का यह विकास संस्कृति को भी विकसित करता है। जब दान, दया, शुचिता, विद्यादान गुण मात्र वैयक्तिक रहते हैं तब उस व्यक्ति का दृष्टिकोण परोपकार से पुण्य कमाने का रहता है। दान देकर स्वर्ग में पहुँचने का रहता है। किन्तु उसके लिए किया जाता प्रबन्ध जब वृहदाकार का होता है, सामूहिक सहकारिता का होता है। तब भागीदारों का दृष्टिकोण वैयक्तिक पुण्य से ऊपर उठकर व्यक्ति निरपेक्ष समष्टि पुण्य का हो जाता है। तब उद्धार समष्टि का होता है। वास्तव में यही है संस्कृति और सभ्यता का सम्बन्ध। संस्कृति के कारण वृद्धिगत ज्ञान के भरोसे सभ्यता लोकोपकारी दिशा में विकसित हो जाती है और विकसित सभ्यता के कारण चिरन्तन मूल्यों से संस्कृति सर्वसमावेशी हो जाती है।
== आधुनिकता<ref>यह आलेख लखनऊ के डॉ. राकेश मिश्रा द्वारा प्रस्तुत है</ref> ==
== आधुनिकता<ref>यह आलेख लखनऊ के डॉ. राकेश मिश्रा द्वारा प्रस्तुत है</ref> ==
# शिक्षा सभी प्रश्नों का हल ज्ञानात्मक मार्ग से निकालने के लिए है।
# शिक्षा सभी प्रश्नों का हल ज्ञानात्मक मार्ग से निकालने के लिए है।
# शिक्षा मुक्ति के मार्ग पर ले जाती है।
# शिक्षा मुक्ति के मार्ग पर ले जाती है।
यह शिक्षा का भारतीय दर्शन है। भारत में इसी के अनुसार शिक्षा चलती रही है। हर युग में, हर पीढ़ी में शिक्षकों तथा विचारों को अपनी पद्धति से इसे समझना होता है और अपनी वर्तमान आवश्यकताओं के अनुसार उसे ढालना होता है। प्रकृति परिवर्तनशील है इसलिए तंत्र में परिवर्तन होता रहता है। तत्व को अपरिवर्तनीय रखते हुए यह परिवर्तन करना होता है। परन्तु वर्तमान समय में भारत में जो परिवर्तन हुआ है वह स्वाभाविक नहीं है। यह परिवर्तन ऐसा है कि शिक्षा को अधार्मिक कहने की नौबत आ गई है। शिक्षा का अधार्मिककरण दो शतकों से चल रहा है। शुरू हुआ तबसे उसे रोकने का प्रयास नहीं हुआ ऐसा तो नहीं है परन्तु दैवदुर्विलास से उसे रोकना बहुत संभव नहीं हुआ है। आज अधार्मिककरण भारत की मुख्य धारा की शिक्षा में अंतरबाह्य घुल गया है। यह घुलना ऐसा है कि शिक्षा अधार्मिक है ऐसा सामान्यजन और अभिजातजन को लगता भी नहीं है। देश उसके अनुसार चलता है। इसे युगानुकूल परिवर्तन नहीं कहा जा सकता क्योंकि राष्ट्रीय जीवन के सारे संकट उसमें से जन्म लेते हैं। इसलिए शिक्षा के भारतीयकरण का मुद्दा बहुत महत्त्वपूर्ण हो गया है।
यह शिक्षा का धार्मिक दर्शन है। भारत में इसी के अनुसार शिक्षा चलती रही है। हर युग में, हर पीढ़ी में शिक्षकों तथा विचारों को अपनी पद्धति से इसे समझना होता है और अपनी वर्तमान आवश्यकताओं के अनुसार उसे ढालना होता है। प्रकृति परिवर्तनशील है इसलिए तंत्र में परिवर्तन होता रहता है। तत्व को अपरिवर्तनीय रखते हुए यह परिवर्तन करना होता है। परन्तु वर्तमान समय में भारत में जो परिवर्तन हुआ है वह स्वाभाविक नहीं है। यह परिवर्तन ऐसा है कि शिक्षा को अधार्मिक कहने की नौबत आ गई है। शिक्षा का अधार्मिककरण दो शतकों से चल रहा है। शुरू हुआ तबसे उसे रोकने का प्रयास नहीं हुआ ऐसा तो नहीं है परन्तु दैवदुर्विलास से उसे रोकना बहुत संभव नहीं हुआ है। आज अधार्मिककरण भारत की मुख्य धारा की शिक्षा में अंतरबाह्य घुल गया है। यह घुलना ऐसा है कि शिक्षा अधार्मिक है ऐसा सामान्यजन और अभिजातजन को लगता भी नहीं है। देश उसके अनुसार चलता है। इसे युगानुकूल परिवर्तन नहीं कहा जा सकता क्योंकि राष्ट्रीय जीवन के सारे संकट उसमें से जन्म लेते हैं। इसलिए शिक्षा के धार्मिककरण का मुद्दा बहुत महत्त्वपूर्ण हो गया है।
मुख्य प्रवाह की शिक्षा अधार्मिक होने पर भी देश के विभिन्न तबकों में यह कुछ ठीक नहीं हो रहा है ऐसी भावना धीरे धीरे बलवती हो रही है। इसमें से ही मूल्यशिक्षा का मुद्दा प्रभावी बन रहा है। अब शिक्षाक्षेत्र में भी भारतीय और अधार्मिक की चर्चा शुरू हुई है। यद्यपि यह कार्य कठिन है ऐसा सबको लग रहा है तथापि इसकी आवश्यकता भी अनुभव में आ रही है। शासन से लेकर छोटी बड़ी संस्थाओं में भारतीयकरण के विषय में मन्थन चल रहा है। इस परिप्रेक्ष्य में भारतीय शिक्षा की सांगोपांग चर्चा होना आवश्यक है। कहीं वर्तमान सन्दर्भ छोड़कर, कहीं उसे लेकर, तत्व में परिवर्तन नहीं करते हुए नई रचना कैसे करना यह नीति रखकर यहाँ चिंतन प्रस्तुत करने का उपक्रम है। इस प्रथम ग्रन्थ में शिक्षाविषयक चिंतन प्रस्तुत करने का ही प्रयास किया गया है।
मुख्य प्रवाह की शिक्षा अधार्मिक होने पर भी देश के विभिन्न तबकों में यह कुछ ठीक नहीं हो रहा है ऐसी भावना धीरे धीरे बलवती हो रही है। इसमें से ही मूल्यशिक्षा का मुद्दा प्रभावी बन रहा है। अब शिक्षाक्षेत्र में भी धार्मिक और अधार्मिक की चर्चा शुरू हुई है। यद्यपि यह कार्य कठिन है ऐसा सबको लग रहा है तथापि इसकी आवश्यकता भी अनुभव में आ रही है। शासन से लेकर छोटी बड़ी संस्थाओं में धार्मिककरण के विषय में मन्थन चल रहा है। इस परिप्रेक्ष्य में धार्मिक शिक्षा की सांगोपांग चर्चा होना आवश्यक है। कहीं वर्तमान सन्दर्भ छोड़कर, कहीं उसे लेकर, तत्व में परिवर्तन नहीं करते हुए नई रचना कैसे करना यह नीति रखकर यहाँ चिंतन प्रस्तुत करने का उपक्रम है। इस प्रथम ग्रन्थ में शिक्षाविषयक चिंतन प्रस्तुत करने का ही प्रयास किया गया है।
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