Ancient Indian Psychology (भारतीय मनोविज्ञान)

मनोज्ञान (संस्कृतः मनोविज्ञानम्) मन के विज्ञान या मानसिक स्थितियों और प्रक्रियाओं, और मानव और पशु व्यवहार से संबंधित है। मोटे तौर पर इन पहलुओं का अध्ययन मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की आधुनिक शाखा में किया जाता है।

मन, विचार, इंद्रियों के कार्य और चेतना को समझना, गूढ़/दुशप्राप्य, विषय बनकर रह गया है और सामान्य समझ की पहुंच से परे है।

विभिन्न मानसिक प्रक्रियाओं को समझना और मानसिक स्वास्थ्य का प्रबंधन करना आज भी आधुनिक वैज्ञानिकों और डॉक्टरों के लिए एक बड़ी चुनौती बनी हुई है। यह प्राचीन ऋषियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले विभिन्न सिद्धांतों और विधियों पर विचार करने का समय है जिन्होंने चेतना और मानसिक प्रक्रियाओं के अध्ययन में अथाह प्रगति की है।

मनुष्य की अंतर्दृष्टि के स्रोत दो प्रकार के हैं - दुनिया के आश्चर्यों का अन्वेषण, बाहर की ओर और मन की अवस्थाओं की, भीतर की ओर, करना।वेदों में, प्रकृति की असीम विविधता ध्यान आकर्षित करती है। उपनिषदों में हम आंतरिक दुनिया की गहराई का पता लगाने के लिए अंदर की ओर लौटते हैं। ऋषियों/संतों की रुचि हमेशा आंतरिक यात्रा में आने वाली मानसिक प्रक्रियाओं को समझने और उन्हें नियंत्रित करने में रही है। दार्शनिक विश्लेषण की भारतीय पद्धति मनुष्य की आंतरिक आत्मा, सभी मानसिक प्रशिक्षणों के अंतिम लक्ष्य, मोक्ष की प्राप्ति पर चिंतन के साथ शुरू हुई।

हम पाते हैं कि मनोवैज्ञानिक और शारीरिक अनुशासन, उपनिषदों, योग सूत्र, भगवद गीता और बौद्ध धर्म और जैन धर्म के विद्यालयों में विकसित हुआ। भारत के महान चिकित्सा जनक, अर्थात् चरक और सुश्रुत, के मनोदैहिक विचारों पर वृत्तिशील/ कार्यरत, विद्वान समान रूप से चकित थे। यह बौद्धिक इतिहास के आश्चर्यों में से एक रहा है कि यद्यपि प्राचीन भारत में मनोविज्ञान जैसी विषय के अध्ययन की कोई स्वतंत्र शाखा नहीं थी, फिर भी, प्राचीन विचारकों ने मन और उसके संचालन के बारे में, विशेष रूप से मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के संदर्भ में, स्वतंत्र रूप से अत्यधिक व्यवस्थित विचार विकसित किए थे[1]

विषय-वस्तु

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परिचय

प्राचीन भारतीय चिंतन न केवल आध्यात्मिक बल्कि मनोवैज्ञानिक पहलुओं के वर्णन में भी समृद्ध है। हालाँकि मनोविज्ञान का अध्ययन करने के लिए कोई विशेष शाखा नहीं था, जो कि मनोविज्ञान के आधुनिक विषय से काफी हद तक मेल खाता है, हमें वैदिक काल में ही इस विषय के बारे में कई मूल्यवान अंतर्दृष्टियाँ मिलती हैं। दर्शनशास्त्र, चिकित्सा, सौंदर्यशास्त्र आदि के प्रत्येक स्कूल/शाखा, ने मन के बारे में अपना स्वयं का सिद्धांत विकसित किया।

मनोविज्ञान के क्षेत्र में भारतीय ऋषियों के अतुलनीय योगदान के कुछ उत्कृष्ट उदाहरणों में निम्नलिखित शामिल हैं।[2]

1. ऋग्वेद और वाय आयुर्वेद में गायत्री मंत्र

2. यजुर्वेद में शिव संकल्प मंत्र

3. केन उपनिषद में आत्मा की शक्ति को समझना

4. मंडूक्य उपनिषद में चेतना की चार अवस्थाएँ

5. तैत्तिरीय उपनिषद में वर्णित पंचकोश

वैदिक विचारक मुख्य रूप से चेतना के पहलुओं, शरीर, इंद्रियों और मन के साथ चेतना की अवस्थाओं, जैसे कि जागना, सपना देखना, नींद और सबसे ऊपर तुरिया या चौथी अवस्था के संबंध में व्यस्त थे। भौतिकवाद (चार्वाक, लोकायत दर्शन), बौद्ध धर्म और जैन धर्म के सिद्धांतों के उदय के साथ, ध्यान धारणा, अनुमान और भ्रम पर केंद्रित हो गया। स्मृति, कल्पना, भाव और संवेग, विचार और उन्हें व्यक्त करने के तरीके, भाषा के विकास से उनके संबंध पर काफी चिंतन किया गया। मन, विचारों और व्यवहार की इन गतिशीलता के अलावा, ध्यान, सौंदर्यशास्त्र, शारीरिक सुख और धर्म के बारे में बहुत चिंता थी, इन सभी ने मनुष्य की मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।[2]

सनातन धर्म में मानस

सर्वप्रथम, ”मन" शब्द "मानस” के लिए उपयुक्त अनुवाद नहीं है जैसा कि सनातन धर्म में व्यक्त कई अन्य अवधारणाओं के मामले में है। 'मन’ शब्द अनुभूति तक सीमित है, जबकि ’मानस' अनुभूति, भावना और व्यवहार को दर्शाता है। हालाँकि, इस लेख में मानस का अनुवाद मन के सन्दर्भ में किया गया है। मन को वेदों में आत्मा का कार्यात्मक तत्व माना गया है।[3]

वेद, ऋग्वेद और यजुर्वेद में, प्रार्थना या स्तुति उत्तम विचारों वाले व्यक्ति के आंतरिक संसार को प्रकाशमान करती हैं। यह उल्लेख किया गया है कि विचार चेहरे के रूप को निर्धारित करते हैं, और अभिव्यक्ति को प्रभावित करते हैं; विचारों को मंत्रों के माध्यम से शुद्ध किया जा सकता है। इस तरह के शुद्ध विचार प्राकृतिक प्रवृत्ति को प्रभावित करते हैं, जिससे मानसिक असंतुलन और दर्द से बचाव होता है।[4] यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जबकि विचार शरीर के अंगों पर प्रतिबिंबित होते हैं, मानस का स्वयं शरीर में कोई विशिष्ट अंग नहीं होता है, बल्कि यह केवल इसके कार्यों में निहित होता है।[5]

ऋग्वेद में मानस की अवधारणाएँ

ऋग्वेद में हमें मन(मानस), की गति की अवधारणाओं, मानसिक प्रसन्नता(आनंद) के लिए विभिन्न तरीकों और प्रार्थनाओं तथा मेधा (बुद्धि) की वृद्धि के तरीकों को दर्शाने वाले मंत्र मिलते हैं।[4]

मनो॒ न योऽध्व॑नः स॒द्य एत्येक॑: स॒त्रा सूरो॒ वस्व॑ ईशे । (ऋग. वेद. 1.71.9)

इस मंत्र में हम पाते हैं कि मन की भांति सूर्य भी अपने दिव्य पथ पर तीव्र गति से अकेले ही यात्रा करता है।[6] प्राचीन लोग, मन के इस विशेष गुण से भली-भाँति परिचित थे।

का त॒ उपे॑ति॒र्मन॑सो॒ वरा॑य॒ भुव॑दग्ने॒ शंत॑मा॒ का म॑नी॒षा । (ऋग. वेद. 1.76.1)

इस मंत्र में द्रष्टा अग्नि देवता को अनुकूल बनाने के उपाय खोजने की बात करता है - मन को प्रसन्न करने के उपाय क्या हैं? हमारी कौन सी प्रार्थना, आपको सुख देगी? [7] ऐसा माना गया है कि मन की शुद्धि से मनुष्य को रोगों से बचाता है, इसलिए अच्छे विचार रखने चाहिए। उपचार से जुड़े मन की क्षमताओं का वर्णन भी ऋग्वेद में किया गया है।

उषो॒ ये ते॒ प्र यामे॑षु यु॒ञ्जते॒ मनो॑ दा॒नाय॑ सू॒रय॑: । (ऋग. वेद. 1.48.4)

ऋग्वेद मंत्रों में एकाग्रता बढ़ाने के उपायों, उषाकाल या ब्रह्ममुहूर्त में अध्ययन (पढ़ाई) के लिए उठने और दान (परोपकार) जैसी अच्छी गतिविधियों को अपनाने वाली आदतें, विकसित करने के बारे में उल्लेख किया गया है। जो भी व्यक्ति अपने मन को भटकने से रोककर अच्छे कार्यों में लगाता है वह मानसिक रूप से तीक्ष्ण बुद्धि वाला हो जाता है। इस प्रकार देवी उषा की प्रार्थना से मानसिक क्षमता बढ़ती है और अच्छे विचार उत्पन्न होते हैं। [8]

ऋग्वेद में वर्णित है कि मनुष्य में व्यक्तित्व के लक्षण त्रिगुण, अर्थात सत्व, रज और तमो गुणों से प्रभावित होते हैं।[4] मनोरोगविज्ञान को आयुर्वेद चिकित्सा प्रणाली में इन त्रिकुनों द्वारा समझा गया था। आयुर्वेद चिकित्सा पद्धति में मनोरोगविज्ञान (साइकोपैथोलॉजी), को इन त्रिगुणों द्वारा समझा जाता था।

ऋग्वेद (3.62.10) में प्रसिद्ध गायत्री मंत्र जो यजुर्वेद में भी मौजूद है, वेदों का सार है। प्रार्थना इस प्रकार प्रस्तुत की गई है:[2]

"हम देदीप्यमान जीवंतता प्रदान करने वाले सवित्र (सूर्य) के उस मनमोहक तेज का ध्यान करते हैं; वह हमारी बुद्धि को उद्दीप्त करें"

इस मंत्र में मनुष्य सुख या धन नहीं, बल्कि तीक्ष्ण बुद्धि और आत्मज्ञान की कामना करता है। यह प्रार्थना के रूप में मनुष्य की सर्वव्यापक चेतना के संपर्क में आने की सर्वोच्च आकांक्षा का प्रतीक है। दो पक्षियों के प्रसिद्ध दृष्टांत का एक और मामला व्यक्तित्व के दो पहलुओं की पहचान को इंगित करता है, एक शारीरिक पहलू भौतिकवादी जरूरतों या भोगानुभाव को संतुष्ट करने के लिए उत्सुक है, जबकि दूसरा मानव व्यक्तित्व का प्रबुद्ध पहलू है, जो एक निश्‍चेष्‍ट दर्शक के रूप में सांसारिक अनुभव से अप्रभावित है।

द्वा सु॑प॒र्णा स॒युजा॒ सखा॑या समा॒नं वृ॒क्षं परि॑ षस्वजाते । तयो॑र॒न्यः पिप्प॑लं स्वा॒द्वत्त्यन॑श्नन्न॒न्यो अ॒भि चा॑कशीति ॥२०॥ (ऋग. वेद. 1.164.20)

सायणाचार्य के अनुसार, ये दोनों पक्षी एक शरीर में निवास करने वाले व्यक्ति/ आत्मा और परम सत्ता को संदर्भित करते हैं।

यजुर्वेद में मानस की अवधारणाएँ

यजुर्वेद में मन को ज्ञान की आंतरिक ज्वाला के रूप में संकल्पित किया गया है। यजुर्वेद का प्रसिद्ध शिव संकल्प (34,1-6),मन का एक उल्लेखनीय वर्णन है।[3]

तं मे मनः शिवसंकल्पमस्तु। (शुक. यजु. वेद. 34.1)9]

34.1 में मन की पहचान एक यात्री के रूप में की गई है, जिसे जाग्रत अवस्था में "वह जो हमसे दूर तक जाता है" के रूप में वर्णित किया गया है और शयन(सोये),अवस्था में भी आराम करते समय कार्यभार संभालता है। इसे समय और स्थान की सीमाओं से अप्रभावित, द्रुत गति से चलने वाला माना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि इसमें बुद्धि, भावना और दृढ़ संकल्प शामिल हैं। मन को "रोशनी की रोशनी" के रूप में वर्णित किया गया है जो सभी अनुभूतियों को प्रकाशित करता है; यह सभी इंद्रियों का स्वामी है। यह जीवात्मा का एक उपकरण है।

34. 2 में मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताओं की पहचान की गई हैः

1. विचारशील और बुद्धिमान लोग या ऋषि जो उचित कर्म पर ध्यान केंद्रित करते हैं, वे यज्ञ के प्रदर्शन में मानस का उपयोग करते हैं, अर्थात, शुभ कार्यों/कर्मों या यज्ञ के प्रदर्शन में मानस की आवश्यकता होती है।

2. मानस जीवित प्राणियों के शरीर के केंद्र(मध्य) में स्थित है

3. यह यज्ञ में एक पूजनीय प्राणी के रूप में रहता है।

34.3 में, मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताएँ नोट की गई हैं:

1. मानस को एक साथ अत्यधिक धैर्य (धीर) और जागरूकता के गहरे विचारक या अनुभवकर्ता (चेताह/ चेतना) के रूप में वर्णित किया जाता है, क्योंकि यह विशेष ज्ञान (प्रज्ञा) पर विचार करता है।

2. इसके अलावा, मानस को जीवित प्राणी के भीतर अमर प्रकाश के रूप में वर्णित किया गया है।

3. मानस के बिना कोई काम नहीं किया जा सकता है या मानस को सभी कार्यों का कर्ता कहा जाता है।

34. 4 में मानस की निम्नलिखित दो विशेषताएँ प्रस्तुत की गई हैंः

1. मानस को अविनाशी और अतीत, वर्तमान और भविष्य में जो कुछ भी है, उसके धारक के रूप में वर्णित किया गया है। दूसरे शब्दों में, मानस के बिना हम समय के तीन चरणों-अतीत, वर्तमान और भविष्य को अनुभव या समझ नहीं सकते हैं। मानस अविनाशी है अथवा समय से परे है।

2. मानस सात तत्वों (शरीर, कार्य अंग, इन्द्रिय अंग, मानस, बुद्धि, आत्मा और परम आत्मा) में प्रवेश करता है और यज्ञ को फैलाता है और इस प्रकार यज्ञ को पोषण देने वाले के रूप में वर्णित किया जाता है।

34. 5 में, मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताओं का उल्लेख किया गया है।

1. मानस को वेद मंत्रों का आधार माना गया है और इसे उच्चतम स्तर तक पहुँचाया गया है।

2. मानस को उस रथ के धारक के रूप में चित्रित किया गया है जो वेद हैं।

3. कहा जाता है कि यह एक प्राणियों के चित्तम् (चित्त/मन) में व्याप्त है।

अंत में, 34.6 में, मानस की निम्नलिखित तीन विशेषताओं को दर्शाया गया है।

1. मानस को एक सक्षम सारथी के रूप में वर्णित किया गया है जो रथ के घोड़ों को विभिन्न दिशाओं में नियंत्रित करता है। मानस को मानव जीवन की यात्रा के नियंत्रक के रूप में चित्रित करने के लिए एक रूपक का उपयोग किया जाता है।

2. मानस को एक ऐसी इकाई के रूप में वर्णित किया गया है जो मनुष्यों को विभिन्न लक्ष्यों की ओर निर्देशित करती है।

3. और अंत में, मानस का स्थान, मानव हृदय कहा गया है, और इसे एक ऐसी वस्तु के रूप में वर्णित किया गया है जो पुराना नहीं होता है, अपितु बहुत शक्तिशाली है।

उपरोक्त से यह स्पष्ट है कि मानस एक जटिल रचना है। ये छह मंत्र मानस की चौबीस विशेषताओं को प्रस्तुत करते हैं, और उनमें से कई रूपकों में अधिगृहित हैं। ये विशेषताएँ मानस के निर्माण का एक समृद्ध विवरण प्रदान करती हैं और एक प्रकारिकी और मानस के सिद्धांत को विकसित करने के लिए प्रारंभिक बिंदु हो सकती हैं।

यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि वैदिक ऋषियों ने यज्ञ से संबंधित शुभ कार्यों या कर्मों को शुरू करने से पहले मानस से प्रार्थना करना उचित समझा, जो आज भी जारी है क्योंकि इन मंत्रों का जाप रुद्र अष्टाध्यायी की शुरुआत में किया जाता है।[3]

मानस वह सिद्धांत है, जो स्मृति और प्रत्याशा (अतीत, वर्तमान और भविष्य) का आधार है। यह सभी अनुभवों और सभी स्मृतियों को एक साथ रखता है। यही वह है जो मनुष्य की सभी गतिविधियों का नेतृत्व और नियंत्रण करता है। यह युद्ध के साथ-साथ शांतिकाल में भी सभी उपलब्धियों का आधार है।[2]

मानस संकल्प का स्थान है, यह मानस का सार है। संकल्प, निर्णय और विकल्प - अनिर्णय और अविवेक, संशय और संकोच ये मानस के दो पहलू हैं। शिव संकल्प मंत्र एक प्रार्थना प्रस्तुत करते हैं कि मन न केवल दृढ़ संकल्प का होना चाहिए, बल्कि शुभ (शिव) संकल्प का भी होना चाहिए, जो रचनात्मक और विकासोन्मुखी हो।[2]

अथर्ववेद में मानस की अवधारणाएँ

अथर्ववेद में हम पाते हैं कि ऋषियों ने विचारों की शक्ति को पहचाना। बुरे विचार, यानी ऐसे विचार जो असामाजिक और विनाशकारी हों, असामाजिक और विनाशकारी कार्यों की ओर ले जाते हैं। अतः मनुष्य का कार्य बुरे विचारों में अंतर करना और उन्हें अस्वीकार करना है।[2]

अथर्ववेद "मानस” को सम्मोहन के एक साधन के रूप में वर्णित करता है और इच्छा शक्ति, भावना, प्रेरणा और चेतना के बारे में विस्तार से बात करता है। यह दुःख, ईर्ष्या, सुख, शत्रुता, आसक्ति, आलस्य आदि जैसी भावनात्मक स्थितियों का भी वर्णन करता है। ”उन्माद" (मनोविकृति) को वेदों में मन की एक भ्रमित स्थिति के रूप में उल्लेख किया गया है, जिसमें जैविक (कीड़े/सूक्ष्मजीव, बुखार, आदि) और कार्यात्मक (राक्षस, गंधर्व, अप्सरा आदि और देवताओं के प्रति पाप) दोनों का संकेत है, जिसका मूल कारण अपराध बोध है।[10]

उपनिषदों में मानस की अवधारणाएं

मन, उसकी अवस्थाओं, गुणों आदि के बारे में महत्वपूर्ण उल्लेख और चर्चा छान्दोग्य, श्वेताश्वतर, बृहदारण्यक, कथा, केन और मुंडक उपनिषदों जैसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में पाई जाती है। कथोपनिषद् घोषणा करता है कि इन्द्रियों के साथ संयोजित आत्मा और मानस (मन) अनुभवकर्ता (भोक्ता) है। मन इन्द्रियों से श्रेष्ठ है और बुद्धि, मन से भी श्रेष्ठ है।

भगवद्गीता में मानस की अवधारणाएं

भगवत गीता को वेदों और उपनिषदों का सरलीकृत और संक्षिप्त रूप माना जाता है। इसमें चिंता और अवसाद का सबसे पहले लिखित वर्णन है जैसा कि अर्जुन में देखा गया है और यह मनोचिकित्सा के कई पहलुओं का भी वर्णन करता है।[10] मानस, भगवद्गीता में कई स्थानों पर आता है (1.30, 2.55 और 60 और 67, 3.40, 3.42, 5.19, 6:12, 14, 25, 26, 34, 35; 7.4, 8.12, 10.22, 11.45, 12.2 और 8) ,15.7 और 9, 17.11 और 16, 18.33). पहले अध्याय में हम देखते हैं कि अर्जुन ने मानस के भ्रम को व्यक्त किया, और इसलिए विस्तार से, यह भी कहा जा सकता है, कि मानस भी भ्रम के बिना देख सकता है, या वस्तुओं को स्पष्ट रूप से देख सकता है।

दूसरे अध्याय में हम देखते हैं कि मानस को सभी इच्छाओं के केंद्र के रूप में वर्णित किया गया है। श्लोक 2.60 इंगित करता है कि ज्ञानेन्द्रियाँ, मानस के माध्यम से कार्य करते हैं, और उनका पारस्परिक संबंध होता है। श्लोक 2.67 इंगित करता है कि प्रज्ञा (या बुद्धि) मानस में निवास करती है, और वह मानस इस भावना से अभिभूत अधिकृत/आकर्षित हो सकता है जिसका वह उपयोग कर रहा है या उसके साथ जुड़ा हुआ है। तीसरे अध्याय में मानस और इच्छाओं के बीच के संबंध को समझाया गया है। श्लोक 3.41 में, कृष्ण अर्जुन को इस पदानुक्रम के बारे में समझाते हुए कहते हैं कि पाँच इंद्रियों को शरीर से श्रेष्ठ कहा जाता है, जबकि मानस को इंद्रियों से श्रेष्ठ माना जाता है, बुद्धि को मानस से श्रेष्ठ कहा जाता है, और आत्मा बुद्ध से भी श्रेष्ठ है।

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः । मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ (भाग.गीता. 3. 41)

इस प्रकार, मानस शरीर और इंद्रियों से ऊपर है, जो स्वयं की भारतीय अवधारणा में भी दर्ज है जहां मनोमय अन्नमय और प्राणमय स्वयं की तुलना में अधिक सूक्ष्म है। लेकिन मनोमय स्वयं की तुलना में अधिक सूक्ष्म स्वयं विज्ञानमय और आनंदमय हैं। इस प्रकार, मानस स्वयं की पाँच-स्तरीय अवधारणाओं के बीच में खड़ा है और इस प्रकार आत्मा को समझने में एक मध्यस्थ है।[3]

एक संतुलित मानस या समता होना मानसिक स्वास्थ्य के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू है जिसे श्लोक 5.19 में समझाया गया है, उन लोगों के लिए जिनके मानस समता की अवस्था में स्थापित हैं, उन्होंने इस प्रभाव के फलस्वरूप, खुद को ब्रह्म में स्थापित किया है। यह विशेषता व्यक्ति को रोष, क्रोध, लालच, मानस पर भय के प्रभावों को समझने और जीवन की स्थितियों से आवश्यक समभाव के साथ निपटने में मदद करती है। छठे अध्याय का सार यह है कि ध्यानयोग का अभ्यास करके मन को नियंत्रित किया जा सकता है।

छठे अध्याय के श्लोक 24 और 25 में, ध्यान में, मानस की भूमिका और स्थिति को दर्शाया गया है, तथा अभ्यास और वैराग्य के माध्यम से मानस को वश में करने में बुद्धि की भूमिका स्थापित की गई है।[3]

ग्यारहवें अध्याय में हम पाते हैं कि मानस को भय जैसी भावनाओं का केंद्र कहा गया है। यहाँ हम पाते हैं कि मानस का अर्थ संदर्भ के आधार पर अंग्रेजी में मन और हृदय दोनों हो सकता है। इसलिए मानस का मन के रूप में शाब्दिक अनुवाद उचित नहीं है। मानस की एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा का वर्णन सत्रहवें अध्याय में किया गया है; मानस के तप। मानस के तप को उस रूप में परिभाषित किया गया है जिसमें व्यक्ति मन को खुश, दयालु, शांत, आत्म-नियंत्रित और शुद्ध रखता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कर्म, वाणी और मन, तप, यज्ञ, धृति या दृढ़ संकल्प (18.33) आदि जैसी अवधारणाओं को परिभाषित करने के लिए मानदंड प्रदान करते हैं, और मन के साथ किया गया कार्य उत्तम स्तर का माना जाता है। उदाहरण के लिए, अहिंसा का अभ्यास तीन स्तरों पर, क्रिया में, वाणी में और मन में, आरोही क्रम में किया जाना चाहिए।

इसलिए, अहिंसा, सत्यता, या किसी अन्य गुण का आचरण और वाणी में ही अभ्यास करना पर्याप्त नहीं है, बल्कि मन में भी उच्चतम स्तर पर अभ्यास करना आवश्यक है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मानस को मन के रूप में, इसके अर्थ के महत्वपूर्ण पहलुओं को उपेक्षा किये बिना अनुवादित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, यह कहना कि मन में अहिंसा का अभ्यास किया जाता है, न्याय संगत नहीं है, क्योंकि जब इसे मानस के साथ किया जाता है, तो इसमें भावना, अनुभूति और व्यवहार संबंधी, प्रयोजन शामिल होते हैं, जो मन के मामले में नहीं है।[3]

मन और उसके रहस्य

हृदय (हृदयम्) और मानस (मनः) के बीच अंतर

यह वास्तव में 'हृदय' है जो तब प्रभावित होता है जब मादक सोम हमारे तंत्र में प्रवेश करता है। हृदय वास्तव में सभी 'गीतों' का स्रोत है। यह निश्चित रूप से केवल भौतिक हृदय नहीं है जिसका कवि ने उल्लेख किया है, बल्कि 'भावना' की विशेषता वाली मनोवैज्ञानिक क्षमता है; लेकिन निश्चित रूप से भौतिक हृदय एक ऐसा शारीरिक अंग है जो तीव्र भावनाओं से तुरंत प्रभावित होता है। यह मानस (मन) से भिन्न है, लेकिन इसका निकटतम रिश्तेदार है।[5]

प्राचीन द्रष्टा के जीवन में सुख और दुख, जुनून और निराशा, मनोदशा और आग्रह थे। और उनके पास अपने दिल की इन ’अंतर्मन की मंद पवन' की ओर अपना ध्यान केंद्रित करने की सही समझ थी। अत: यह 'हृदय’ ही था जो इन सभी मनोवैज्ञानिक अनुभवों में शामिल था। सुक्तों की रचना करने वाले कवियों की भूमिका में, वे अक्सर बात करते थे

• 'हृदय में दुःख की वेदना' (हृ॒त्सु शोकै॑...  ऋग्वेद. 10.103.12)

• 'हृदय में भय धारण करना' (भयं॒ दधा॑ना॒ हृद॑येषु॒... ऋग्वेद. 10.84.7)

• 'पूरे ह्रदय से स्तुति' (हृदामतिं... ऋग्वेद. 3.26.8)

वैदिक द्रष्टा ने हृदय और मन के बीच एक अंतरंग संबंध को सही मान्यता दी है; वास्तव में कई संदर्भ मन के हृदय में स्थित होने की ओर इशारा करते हैं। लेकिन मन का भी एक स्वतंत्र विचार होता है। [5]

यह वास्तव में 'हृदय' है जो तब प्रभावित होता है जब मादक सोम हमारे तंत्र में प्रवेश करता है। हृदय वास्तव में सभी 'गीतों' का स्रोत है। यह निश्चित रूप से केवल भौतिक हृदय नहीं है जिसका कवि ने उल्लेख किया है, बल्कि 'भावनाओं' की विशेषता वाली मनोवैज्ञानिक क्षमता है; किन्तु निश्चित रूप से भौतिक हृदय ही एकमात्र शारीरिक अंग है, जो प्रबल भावनाओं से आसानी से प्रभावित होता है। यह मानस (मन) से भिन्न है, लेकिन इसका निकटतम सम्बन्धी है।[5] हृदय को सभी अनैच्छिक, तर्कहीन और सामान्य रूप से अनियंत्रित मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के स्रोत के रूप में पहचाना जाता है। भय मन में नहीं, हृदय में प्रवेश करता है जैसा कि कवि ने कहा है,

इन्द्र हृ॒दि यत्ते॑ ज॒घ्नुषो॒ भीरग॑च्छत्। "हे इंद्र, यदि वृत्र का वध करते समय आपके हृदय में भय उत्पन्न होता है..." (ऋग्वेद 1.32.14)

यह भी मन नहीं बल्कि हृदय है जो लालसा, दुःख या खुशी का अनुभव करता है।[5] हम यम यामी संवाद में देखते हैं, यामी की लालसा और उसके द्वारा लगाए गए आरोप

(ब॒तो ब॑तासि यम॒ नैव ते॒ मनो॒ हृद॑यं चाविदाम ।) उसके प्रति स्नेह की कमी के लिए (ऋग्वेद 10.10)

वैदिक द्रष्टा ने हृदय और मस्तिष्क के बीच एक घनिष्ठ संबंध को ठीक ही पहचाना है; दरअसल, कई संदर्भ मन के हृदय में स्थित होने की ओर इशारा करते हैं। हालाँकि, मन का एक स्वतंत्र विचार भी है।[5]

शरीर के साथ मानस का संबंध

कथोपनिषद् (अध्याय 1 तृतीययावल्ली) स्पष्ट रूप से शरीर में मानस की भूमिका और मन और शरीर के बीच संबंध की ओर इशारा करता है।[1]

आत्मानँ रथितं विद्धि शरीरँ रथमेव तु । बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥ ३ ॥ इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयाँ स्तेषु गोचरान् । आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः ॥ ४ ॥ (कथो. उपनिषद्. 1.3.3-4)

शरीर की तुलना रथ से की गई है और आत्मा उसमें सवार है। बुद्धि सारथी है। इन्द्रियाँ घोड़े हैं और वे (सांसारिक) विषयों में विचरण करती प्रतीत होती हैं; मन (मानस) वह लगाम है, जिससे घोड़ों को नियंत्रण में रखा जाता है। शरीर, ज्ञानेन्द्रियाँ और मन सभी आत्मा के उपकरण हैं। इनके माध्यम से ही आत्मा जागता है, महसूस करता है और कार्य करता है। आत्मा को भोक्ता - भोगने वाला, आनंद लेने वाला और क्रिया का कर्ता कहा जाता है।[1]

इस पहलू को समझने से मानस और मनो-दोर्बल्य (मानस की कमजोरियाँ) पर छाए नकारात्मक पहलुओं से उत्पन्न होने वाली मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं से निपटने के लिए मनोवैज्ञानिक मॉडल (प्रतिरूप), विकसित करने में बहुत मदद मिलती है।

मानस का ब्रह्माण्ड से सम्बन्ध

जबकि कथोपनिषद आंतरिक सूक्ष्म जगतीय भूमिका और मनुष्य के साथ नातेदारी/ रिश्ते से संबंधित है, मानस की स्थूल जगतीय भूमिका को हिरण्यगर्भ (ब्रह्मांड के निर्माता) सूक्त (ऋग्वेद.10.121 के), और महत (प्रकृति के केंद्रज/विकासज), की अवधारणा जो सांख्य दर्शन में दी गयी है उससे समझा जाता है। विश्व धर्मों की समानता और सार्वभौमिकता, गहरी आस्था प्रणाली, न्यायसंगत/सात्विक व्यवहार, आचार नीति और उचित, सही या गलत की अवधारणाओं से संबंधित प्रश्न, कुछ ऐसे पहलू हैं जो "सामूहिक चेतना" शब्द से संबंधित हैं - जो कि मानस की स्थूल जगतिय भूमिका की एक विशेषता है। सामूहिक चेतना, इस विचार को संदर्भित करती है कि सबसे गहरे दिमाग का एक खंड, आनुवंशिक रूप से विरासत में मिला है और यह व्यक्तिगत अनुभव से आकार नहीं लेता है। यह विशेषकर इस तथ्य को समझने के बारे में है कि समाज को क्या कार्यशील बनाता है। प्रवासी पक्षियों का अपने सुदूर मूल निवास स्थान पर लौटना इसका एक उदाहरण है। मूल रूप से, सामूहिक चेतना विचारों, विश्वासों और मूल्यों का एक समूह है, जिसे किसी भी समाज में बड़ी संख्या में व्यक्ति साझा करते हैं। यह(स्थूल जगतिय भूमिका/आंतरिक सूक्ष्म जगतीय भूमिका), यह भी बताता है कि कोई उन चीजों को कैसे जान सकता है, जो उन्होंने कभी नहीं सीखी हैं। मनोविज्ञान के इस कम अन्वेषण वाले क्षेत्र में शोध अध्ययन चल रहे हैं।[11][12]

डेटा निस्पंदन/आधार-सामग्री

मन के गुण

मन सर्वोत्कृष्ट रूप से तर्क का एक उपकरण है, यह मनुष्य की तर्कसंगत क्षमता का प्रतीक है। इसके कार्य की तुलना छलनी से जौ निकालने से की जाती है; कार्य चयनात्मक स्वीकृति और डेटा का निस्पंदन है। मन सच्चा, शांत, परिपक्व, दृढ़ और तेज़ हो सकता है। यह मूलतः बौद्धिक है और केवल अप्रत्यक्ष रूप से हमारे भावनात्मक जीवन से जुड़ा है। हृदय के प्रचंड उभारों पर संयम बरतने के लिए भी मन का आह्वान किया जाता है।

प्रेमलुप्त पुरुरवा अपनी प्रियतमा उर्वशी से घर लौटने की याचना करता है, और वह उससे 'मन के साथ रहने' के लिए कहता है। मन को कर्मों का 'परीक्षण और विचार' करने वाला कहा गया है। जबकि, हृदय व्यक्ति की उत्तेजित अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है, मन मानसिक जीवन के चिंतनशील पहलू का प्रतीक है। मन का रख-रखाव जीवन में योगदान देता है; और मृत्यु मन के विघटन से जुड़ी है।[5]

भगवद्गीता में मानस के गुणों का बखान किया गया है; यह अस्थिर, अशांत, जिद्दी और बेचैन है, इसकी विशेषता "चंचलत्व" है, इसका नियंत्रण हवा के नियंत्रण जितना ही कठिन है।[1]

चञ्चलं हि मन: कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् || 34|| (भाग. गीता. 6.33)

मन न केवल व्यक्तिगत जीवन में महत्वपूर्ण था, बल्कि सामाजिक कल्याण में भी इसके योगदान को मान्यता दी गई थी। ऋग्वेद का अंतिम मंत्र प्रसिद्ध प्रार्थना के साथ समाप्त होता है जो सामाजिक जीवन में मनोवैज्ञानिक सद्भाव पर जोर देता है:[1]

स॒मा॒नी व॒ आकू॑तिः समा॒ना हृद॑यानि वः । स॒मा॒नम॑स्तु वो॒ मनो॒ यथा॑ व॒: सुस॒हास॑ति ॥४॥ (ऋग. वेद. 10.191.4)

भावार्थ: हमारे संकल्प एक समान हों और हमारे ह्रदय एक हों; हमारा मन एक हो, कि हम सब एक साथ अच्छे से रहें।[5]

मन के प्रकार

मनुष्य के मन को तीन पहलुओं के रूप में देखा जाता था:

• अवचेतन

• चेतन

• अतिचेतन

मानसिक अनुभव जैसे (टेलीपैथी)दूरबोध और (दूरदर्शिता/परोक्षदर्शन),सूक्ष्म दृष्टि को न तो असामान्य और न ही चमत्कारी माना जाता था। उन्हें मन की शक्तियाँ माना जाता था जिन्हें प्रयास से विकसित किया जा सकता था। उन्हें सिद्धियों के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जो मन को प्रशिक्षित करने के साथ प्राप्त की जाती थीं, फिर भी उनका उपयोग करने से परहेज किया जाता था। दूरदर्शिता और दूरबोध जैसी सिद्धियों को किसी के व्यक्तित्व के विकास में बाधाओं के रूप में देखा जाता था।परमानंद, समाधि आदि जैसी 'असामान्य' मानसिक घटनाओं को 'अतिचेतन मन' की कार्यप्रणाली माना जाता था। विशेष रूप से योग प्रणाली और विचार की अन्य प्रणालियाँ मन की इन अतिचेतन अवस्थाओं का उल्लेख करती हैं और उन्हें जानबूझकर कैसे प्रेरित किया जा सकता है और इस प्रक्रिया में आने वाले नुकसान से कैसे बचा जा सकता है।[1]

अवस्था या मन की अवस्थाएँ

वेदना-शक्ति (धारणा की शक्ति), स्मरण-शक्ति (स्मृति की शक्ति), भावना-शक्ति (कल्पना की शक्ति), मनीषा-शक्ति (निर्णय की शक्ति), इच्छा-शक्ति या संकल्प-शक्ति (इच्छा या संकल्प) और धारणा -शक्ति (धारण करने की शक्ति) मन की छह महत्वपूर्ण शक्तियां हैं।[13]

मन का विश्लेषण करने की विधियाँ

प्राचीन विचारकों ने मन और व्यवहार की समस्याओं का विश्लेषण और अध्ययन करने के लिए कुछ तरीके अपनाए। इन विधियों को इस रूप में दर्ज नहीं किया गया था और दर्शन के लगभग प्रत्येक विषय/शाखा में पाए जाते हैं, समझाए जाते हैं।

1.व्यवहार के अध्ययन में अवलोकन एक बहुत ही महत्वपूर्ण विधि पाई गई।

2. आत्मनिरीक्षण

3. तर्क

4.अनुभव का विश्लेषण

5. प्रश्नों के माध्यम से विश्लेषण और उत्तर प्राप्त करना

ध्यान पर सबसे अधिक जोर, किसी व्यक्ति को मार्ग पर चलने के लिए सक्षम बनाने पर है, ताकि वह अपना अनुभव प्राप्त कर सके और स्वयं को सत्यापित कर सके। अनुभव और बोध सभी भारतीय विचार प्रणालियों की प्रमुख विशेषताएं हैं। गुरु-शिष्य का संबंध कुछ मायनों में एक मनोविश्लेषक और उसके रोगी के बीच के संबंध के समान है। प्रोफेसर कुप्पुस्वामी के अनुसार, यही कारण है कि इसे नैदानिक पद्धति के एक रूप के तौर पर देखा जा सकता है।[2]

शारीरिक रोगों का कारण मन

प्राचीन भारतीय ग्रंथों के अनुसार, एक आदर्श व्यक्ति से अपेक्षा की जाती है कि वह किसी भी प्रकार की प्रतिकूलताओं के बावजूद अपने जीवन का प्रबंधन कर सके। मानसिक स्वास्थ्य की निम्नलिखित एकीकृत परिभाषा, मानसिक स्वास्थ्य के पाठ्यपुस्तकों के विवरण और भारतीय ग्रंथों के एक आदर्श व्यक्ति के विवरण पर आधारित है।[14]

"एक मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक और व्यावसायिक क्षेत्रों में अपने वैध कर्तव्यों और अपने भूमिका कार्यों, अपनी क्षमताओं और सीमाओं, मौजूदा परिस्थितियों और धार्मिक साधनों के बीच सद्भाव में आध्यात्मिक, स्नेही और स्वयं और परिवार की भौतिक जरूरतों को पूरा करता है। ईमानदारी तथा निष्ठा, आशा और आत्मविश्वास और संतुष्टि के साथ निभाता है ।” [14]

ऋग्वेदिक ऋषियों ने पहचान की कि मानसिक बीमारियों (व्याथा) के कारण होने वाली पीड़ा से प्रार्थनाओं के माध्यम से बचा जा सकता है। निम्नलिखित मंत्र में मानसिक व्यथा (मानसिक पीड़ा) से सुरक्षा के लिए प्रार्थना का वर्णन किया गया है।

अ॒हं सो अ॑स्मि॒ यः पु॒रा सु॒ते वदा॑मि॒ कानि॑ चित् । तं मा॑ व्यन्त्या॒ध्यो॒ ३ वृको॒ न तृ॒ष्णजं॑ मृ॒गं वि॒त्तं मे॑ अ॒स्य रो॑दसी ॥७॥ (ऋग. वेद. 1.105.7)

सारांश: मनुष्य कितना भी विद्वान और बुद्धिमान क्यों न हो जाए, मानसिक कष्ट उसका पीछा उसी तरह करते हैं, जैसे प्यासे हिरण का भेड़ियों का झुंड पीछा करता है। ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी मनुष्य का मन शांत नहीं होता, सांसारिक भोगों की लालसा और क्रोध उसे अशांत रखते हैं। यहां तक कि जो लोग स्तोत्र का पाठ करते हैं, प्रार्थना करते हैं, साधना करते हैं और भजन गाते हैं वे भी मानसिक पीड़ा से पूरी तरह मुक्त नहीं होते हैं। वे मानसिक व्यथा द्वारा वैसे ही खाये जाते हैं जैसे कलफ लगे कपड़े को चूहे खा जाते हैं। जिस प्रकार चूहे, कपड़े के धागों पर लगे स्टार्च को खा जाते हैं, उसी प्रकार काम, क्रोध आदि, चूहे की भांति मन पर लगाए गए सांसारिक इच्छाओं (भोग इच्छा के स्टार्च) को खाकर पनपते हैं, जिससे व्यक्ति की मानसिक शांति नष्ट हो जाती है। अनेक मानसिक चिंताओं से चारों ओर से घिरा हुआ मनुष्य अनेक पत्नियों के बीच फंसे हुए मनुष्य के समान ही होता है। हे! द्यावापृथिवी, मेरी पीड़ा को समझो और मेरी रक्षा करो।[15]

अब यह माना जाता है कि बड़ी संख्या में बीमारियाँ कार्यात्मक होती हैं और कुसमायोजन, संघर्ष, हताशा या मानसिक संतुलन की कमी के कारण होती हैं, जिसके परिणामस्वरूप तंत्रिका तंत्र में विकार होते हैं। मन और तंत्रिकाएं शरीर को इस प्रकार कैसे प्रभावित कर सकती हैं, जिससे जैविक रोग उत्पन्न हो जाएं?

जब नसें ठीक से काम नहीं करतीं तो कुछ अंगों में बीमारियाँ उत्पन्न होने लगती हैं। मनोवैज्ञानिक हमें बताते हैं कि कई तथाकथित जैविक बीमारियाँ तब शुरू हुईं जब मानसिक कुसमायोजन, संघर्ष और तंत्रिका तंत्र में संतुलन की कमी के कारण अंग ठीक से काम नहीं कर सके। यह सर्वविदित है कि तंत्रिका तंत्र हमारे जीवन में एक अत्यावश्यक और महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इसका मन से गहरा संबंध है और थोड़ी सी भी मानसिक गड़बड़ी से यह आसानी से प्रभावित हो जाता है।

छोटे-मोटे मानसिक विकारों से आसानी से प्रभावित हो जाते हैं। इसलिए, मानसिक परेशानियाँ, तंत्रिका तंत्र में परिलक्षित होती हैं, जिसे कई कार्यात्मक रोगों का वास्तविक कारण माना जा सकता है। इसके अलावा पागलपन, न्यूरोसिस और मनोविकृति के कई मामलों में मानसिक असंतोष और उत्तेजना, हताशा और आपसी विरोध/तनाव एक कारण हो सकता है।[6]

हालाँकि पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों ने चेतना के व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ तत्वों और भौतिक शरीर के साथ इन तत्वों के संबंध के अपने विभिन्न सिद्धांतों के अनुसार विभिन्न विचारधाराओं का निर्माण किया, लेकिन उन सभी ने मन की अवचेतन और अतिचेतन स्थितियों की अनदेखी करते हुए केवल सचेत तत्वों का अध्ययन किया। अपने अवलोकनों से, उनमें से कई इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि चेतना और आत्मा का भौतिक मस्तिष्क पदार्थ से अलग कोई अस्तित्व नहीं है और वे वास्तव में केवल मस्तिष्क पदार्थ के उत्पाद मात्र हैं। भौतिकवादी विचारकों ने इस तथ्य की पूरी तरह से उपेक्षा कर दी है कि मन या चेतना का एक अलग अस्तित्व हो सकता है।

मन का अस्तित्व शरीर से परे है

इसके अलावा मन आमतौर पर सामान्य व्यक्तियों में तंत्रिका तंत्र और मस्तिष्क कोशिकाओं के माध्यम से कार्य करता है, जैसे बिजली कार्य करती है और तारों और विद्युत उपकरणों के माध्यम से प्रकट होती है। फिर भी कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता है कि बिजली और तार एक समान हैं। इसी प्रकार, अपने कार्यों में मन, सचेत या अन्यथा, तंत्रिकाओं और मस्तिष्क कोशिकाओं जैसे उपकरणों के साथ पहचाना नहीं जा सकता है, जिनके माध्यम से यह काम करता है या अभिव्यक्ति करता है।

इसके अलावा, मन आम तौर पर सामान्य व्यक्तियों में तंत्रिका तंत्र और मस्तिष्क कोशिकाओं के माध्यम से कार्य करता है, जैसे बिजली कार्य करती है, और तारों और विद्युत उपकरणों के माध्यम से प्रकट होती है। फिर भी कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता कि बिजली और तार एक जैसे हैं। इसी प्रकार, मन की कार्यप्रणाली, सचेतन या अन्यथा, उसे तंत्रिकाओं और मस्तिष्क कोशिकाओं जैसे उपकरणों से नहीं पहचाना जा सकता है, जिनके माध्यम से वह काम करता है या उसकी अभिव्यक्ति होती है।

आधुनिक विज्ञान की प्रवृत्ति, पुरानी विचारधाराओं के विपरीत, हाल के वर्षों में एक उदार दृष्टिकोण अपना रही है और इस विश्वास के प्रति उदार है कि शरीर और मस्तिष्क के विघटन के बाद भी मन का अस्तित्व बना रह सकता है।[16]

फ्रायड, जंग और अन्य मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, मन का बड़ा हिस्सा वास्तव में डूबा हुआ/ जलमग्न(फ्रायड के सिद्धान्नानुसार) है, जो हम में से हरेक के लिए अज्ञात है। भारतीय मनोविज्ञान इस संबंध में उनसे सहमत है। डूबा हुआ मन, अवचेतन अवस्था, एक शक्तिशाली कारक है और सचेत प्रवृत्तियों को भी निर्धारित करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है। अक्सर हमें एहसास नहीं होता कि वहाँ कौन से प्रभाव छिपे हुए हैं। एक व्यक्ति अपने मस्तिष्क की सतह के भीतर स्थित शक्तियों के बारे में जागरूक नहीं हो सकता है, और न ही एक अप्रशिक्षित पर्यवेक्षक इन शक्तियों पर संदेह कर जा सकता है। भारतीय मनोवैज्ञानिक इन छिपी हुई मानसिक शक्तियों को ”संस्कार" कहते हैं। ये संस्कार जन्म से मृत्यु तक की यात्रा में गृहसूत्रों में निर्धारित संस्कारों या शुद्धिकरण संस्कारों से भिन्न हैं।[161]

इस प्रकार मन इन पिछले अनुभवों के प्रभावों का भंडार है जिन्हें संस्कार भी कहा जाता है। वेदांत दर्शन आत्मा को व्यक्तित्व के मूल के रूप में अवधारणा करता है जो मन, शरीर और बुद्धि का प्रमुख नियंत्रक है, लेकिन वासना (या अंतर्निहित प्रवृत्तियाँ या प्रवृत्तियाँ) उनसे उत्पन्न होने वाली प्रकृति और गतिविधियों को निर्धारित करती है।[4] मन और आत्मा के बीच इस अंतर ने हमेशा पश्चिमी दार्शनिकों को भ्रमित किया है, जब तक कि फ्रायड, जंग और एडलर के शोधों ने अचेतन(मन) की वास्तविकता को मान्यता नहीं दी। मन को पदार्थ से अलग करने वाला कार्टेशियन द्वैतवाद पश्चिमी विचार के लिए बहुत नया है, जबकि भारतीय दर्शन, विशेष रूप से उपनिषदों ने मन को "बाहर की तुलना में भीतर से अधिक" समझता है।[10]

मन की प्रवृत्तियाँ

प्राचीन भारतीय ऋषि-मुनि और मनोवैज्ञानिक इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं हैं कि मनुष्य में एक बुनियादी विनाशकारी प्रवृत्ति होती है। आत्महत्या, युद्ध और इस तरह की अन्य सभी विनाशकारी प्रवृत्तियाँ सामान्य मन की अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं। ऐसा लगता है कि फ्रायड और अन्य मनोविश्लेषक, रोग संबंधी मामलों के अध्ययन से अनावश्यक और अवांछित सामान्यीकरण करते हैं। धार्मिक आत्मबलिदान और त्याग को भी मृत्यु या विनाशकारी आवेग से जोड़कर देखना या सम्बद्ध अनुभव करना उतना ही अतार्किक और सतही है।

धार्मिक संस्कृति की सच्ची भावना की एक निष्पक्ष समझ हमें आश्वस्त करेगी कि इस प्रकार के फ्रायडियन निष्कर्ष पूरी तरह से अनुचित हैं। भारतीय मनोवैज्ञानिकों का दृष्टिकोण इसके ठीक विपरीत है। वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि मानव मन में शाश्वत सुख और शाश्वत अस्तित्व का आग्रह है। स्थायी सुख, आनंद की खोज ही मनुष्य की चेतन और अचेतन दोनों गतिविधियों के पीछे की वास्तविक प्रेरक शक्ति है।

भारतीय मनोवैज्ञानिक शाखा/विचारधारा के अनुसार, मन की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति इसकी पूर्ण प्रकाश/प्रदीप्ति में निहित है, जो एकाग्रता और ध्यान और परिणामी मानसिक एकीकरण के व्यक्तिपरक विधियों द्वारा प्राप्त की जाती है। किसी व्यक्ति को वास्तविक सफलता प्राप्त करने के लिए मन को संश्लेषित करना होगा। मन की महानता को उसके कार्य क्षमता से नहीं, बल्कि उसके समाकलन/संघटन और एकीकरण से आंका जा सकता है।[16]