धार्मिक जीवनदृष्टि (धार्मिक शिक्षा लेखमाला)

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इस विश्व में अनेक राष्ट्र हैं और हर राष्ट्र का अपना अपना स्वभाव होता है। स्वभाव के अनुसार उसका स्वधर्म बनता है । स्वभाव और स्वधर्म के अनुसार हर राष्ट्र की जीवन और जगत को देखने की अपनी अपनी दृष्टि होती है । उस दृष्टि के अनुसार हर राष्ट्र की जीवनशैली विकसित होती है, लोगों का मानस बनता है, व्यवहार होता है, उस व्यवहार के अनुरूप और अनुकूल व्यवस्थायें बनती हैं और जीवन चलता है ।

भारत भी एक राष्ट्र है । उसकी अपनी जीवनदृष्टि है । उसके आधार पर एक जीवनशैली विकसित हुई है । उसके अनुसार उसका जीवन युगों से चलता आ रहा है ।

राष्ट्र की शिक्षा इस जीवनदृष्टि के अनुसार ही होती है । ऐसी होने पर वह जीवनदृष्टि को पुष्ट भी करती है । इसलिये शिक्षा का विचार करते समय जीवनदृष्टि का भी विचार करना आवश्यक होता है ।

भारतीय जीवनदृष्टि के प्रमुख आयाम इस प्रकार हैं

जीवन एक और अखण्ड है

भारत की दृष्टि हमेशा समग्रता की रही है । किसी भी घटना या स्थिति के विषय में खण्ड खण्ड में विचार नहीं करना भारत का स्वभाव है । जीवन को भी भारत एक और अखण्ड मानता है । भारत जन्मजन्मान्तर को मानता है । जन्म के साथ जीवन शुरू नहीं होता और मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता । एक के बाद दूसरे जन्म में जीवन अखण्ड चलता रहता है । एक जन्म का और दूसरे जन्म का जीवन भिन्न नहीं होता । अनेक जन्मों में वह एक ही रहता है । केवल जन्मजन्मान्तर में ही नहीं तो जगत में दिखने वाले असंख्य भिन्न भिन्न पदार्थों में भी जीवन एक ही रहता है ।

इसका अर्थ यह हुआ कि एक जन्म का परिणाम दूसरे जन्म पर होता है । हमारा इस जन्म का जीवन पूर्वजन्मों का परिणाम है और इस जन्म के परिणामस्वरूप अगला जन्म होने वाला है । इसमें से कर्म, कर्मफल और भाग्य का कर्मसिद्धान्त बना है । यह सिद्धान्त कहता है कि हम जो कर्म करते हैं उसके फल हमें भुगतने ही होते हैं , कुछ कर्मों का फल तत्काल तो कुछ का फल कुछ समय बाद भुगतना होता है । जब तक भुगत नहीं लेते तब तक वे संस्कारों के रूप में संचित रहते हैं और चित्त में संग्रहीत होते हैं । इस जन्म में नहीं भुगत लिए तो अगले जन्म में भुगतने होते हैं । कर्मफल भुगतते भुगतते नए कर्म बनते जाते हैं । कर्मों के आधार पर पुनर्जन्म होता है । कर्मों के आधार पर जन्मभर में कैसे भोग होंगे यह निश्चित होता है । कर्मसिद्धान्त के साथ ही श्रीमद्धगवद्टीता द्वारा प्रतिपादित निष्काम कर्म, कर्म के फल की अपेक्षा छोड़ देने पर मुक्ति का सिद्धान्त भी समझ जाता है । जीवन की गतिविधियों को समझाने वाला यह जन्म पुनर्जन्म का सिद्धान्त है जो भारतीय जीवनदृष्टि का महत्त्वपूर्ण सिद्धान्त है ।

यह जगत असंख्य पदार्थों और जीवों से युक्त है । ये सब अपने मूल रूप में एक हैं क्योंकि वे एक ही आत्मतत्त्व का विस्तार हैं । जिस प्रकार गेहूँ से बने सारे पदार्थों में मूल गेहूँ एक ही होता है, जिस प्रकार सोने से बने सारे अलंकारों में मूल स्वर्ण एक ही होता है उसी प्रकार जगत में दिखने वाले असंख्य पदार्थों में मूल तत्त्व एक ही होता है । इसलिए अवकाश की व्याप्ति में और काल के प्रवाह में स्थित जन्मजन्मान्तर में जीवन एक ही होता है । इस बात को समझकर ही भारतीय जीवन की व्यवस्था हुई है ।

जगत परमात्मा का विश्वरूप है

जीवन के मूल तत्त्व को भारतीय चिन्तन में अनेक नामों से कहा गया है । कहीं ब्रह्म है, कहीं परब्रह्म है, कहीं आत्मा है, कहीं परमात्मा है, कहीं ईश्वर है, कहीं परमेश्वर है, .............

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हैं। दोमें से एक भी पूर्ण नष्ट नहीं होता । समय समय पर दो में से एक प्रभावी रहता है परन्तु सम्पूर्ण समाप्त नहीं हो जाता । इस तत्त्व को स्वीकार कर ही जीवन की सभी व्यवस्थायें बनाई गई हैं ।

तथापि ज्ञान, सत्य, अच्छाई को ही व्यवहार में आदर्श माना गया है । कोई किसीको असत्य या दुर्जनता का व्यवहार करने को प्रोत्साहित नहीं करेगा । सब अच्छा ही बनना चाहेंगे । ऐसा बनने के लिए ऋषि तप, दान, यज्ञ, साधना, ज्ञानप्राप्ति के लिए हमेशा उपदेश देते हैं ।

समाजजीवन को आध्यात्मिक अधिष्ठान देने के लिए योगसूत्र अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह के पाँच सार्वभौम महाब्रतों का पालन करने का उपदेश देते हैं । अर्थात्‌ भारतीय जीवनदृष्टि में अध्यात्म और भौतिकता एकदूसरे से अलग नहीं रहते । आध्यात्मिकता सभी भौतिक रचनाओं में अनुस्यूत रहती है । तत्त्व और व्यवहार की एकात्मता इस जीवनदृष्टि का विशिष्ट लक्षण है । इसलिये समाजजीवन के लिए समृद्धि और संस्कृति, अभ्युद्य और निःश्रेयस साथ साथ ही रहते हैं ।

खण्ड खण्ड में नहीं अपितु समग्रता में जीवन को देखने के कारण यहाँ संघर्ष नहीं है, समन्वय है । यहाँ व्यक्तिकेन्द्री नहीं अपितु परमेष्टीकेन्द्री विचार है । इस कारण से एक के विरुद्ध दूसरा ऐसी धारणा नहीं बनती है । एक को मिलेगा तो दूसरे को नहीं मिलेगा ऐसी व्यवस्था नहीं है, सबको अपनी आवश्यकता के अनुसार मिलेगा ऐसी श्रद्धा है । जिन्हें भी उसने जन्म दिया है उन सबकी आवश्यकताओं की पूर्ति प्रकृति करती है ऐसी धारणा के अनुसरण में किसी भी मनुष्य या प्राणी या पदार्थ की आवश्यकता की पूर्ति करने को मनुष्य ने भी अपना धर्म बनाया है ।

सृष्टि परमात्मा का विश्वरूप है और मनुष्य उसमें सर्वश्रेष्ठ अभिव्यक्ति है । श्रुति कहती है कि परमात्मा ने मनुष्य को अपने प्रतिरूप में बनाया है । मनुष्य श्रेष्ठ है इसलिए शेष सृष्टि उसके उपभोग के लिए बनी है यह भारतीय दृष्टि नहीं है । श्रेष्ठ है इसलिए अपने से कनिष्ठ सभी प्राणियों और पदार्थों का रक्षण और पोषण करना उसका कर्तव्य है । जीवन के सभी व्यवहारों में बड़प्पन के साथ

कर्तव्य और दायित्व तथा छोटेपन के साथ रक्षण का अधिकार जुड़ा हुआ है । समाज की धारणा के लिए यह एक उत्तम सन्तुलन की व्यवस्था है ।

भारतीय जीवनदृष्टि समग्रता में स्थिति को देखती है इसका एक और लक्षण यह है कि वह वैश्विक विचार ही करती है । सचराचर जगत का एकसाथ विचार करती है । इसलिए व्यक्ति तो दूर की बात है, राष्ट्र भी नहीं सोचता कि उसका अकेले का विकास हो अथवा उसे अकेले को सबकुछ प्राप्त हो और दूसरों का जो होना हो वह हो । सर्वे भवन्तु सुखिन: ऐसी ही उसकी कामना होती है । जीवन की सभी व्यवस्थायें भी इस भावना के अनुसार ही बनी होती है ।

संघर्ष नहीं सह अस्तित्व

संघर्ष का मूल स्पर्धा है और परिणाम हिंसा और उसके बाद विनाश है । भारत के सामाजिक आचरण का प्रस्थानबिन्दु ही अहिंसा है जिसमें स्पर्धा और उसकी ही शुँखला में आगे आने वाले संघर्ष, हिंसा और विनाश को स्थान नहीं है। इस कारण से ही भारत चिरंजीव रहा है । इस जीवनदृष्टि के अनुसार यदि विश्व चलता है तो पर्यावरण का प्रदूषण, बलात्कार, गुलामी जैसे महासंकट दूर होंगे इसमें कोई सन्देह नहीं । यह दृष्टि सहअस्तित्व को स्वीकार करने वाली है । जगत में जितने भी संप्रदाय, परंपरायें, शैलियाँ आदि हैं उन सबका सम्मान करने वाली है और जो भी सहअस्तित्व को नहीं मानते उनके साथ भी समायोजन करने की कला भी इसे अवगत है ।

सामान्य रूप से आध्यात्मिक जीवनदृष्टि को सादगी, दारिद्रय, तपश्चर्या, संन्यास आदि से जोड़ा जाता है और भौतिकता से इसका विरोध है ऐसा प्रतिपादन होता है । भारत के दार्शनिक इतिहास ने यह सिद्ध किया है कि आध्यात्मिक जीवनदृष्टि सर्वाधिक समृद्धि की जनक होती है । आज विकास के जितने भी सूचकांक हैं वे सब इसमें समाविष्ट हो जाते हैं । इस दृष्टि को एक के बाद एक नई पीढ़ी को सिखाने का काम शिक्षा को करना है इसलिए शिक्षा का अधिष्ठान भी आध्यात्मिक होना चाहिए । आध्यात्मिक अधिष्ठान से युक्त शिक्षा ही भारतीय शिक्षा है ।