Prahlada Muni Samvada (प्रह्लाद मुनि संवाद)

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प्रह्लाद मुनि संवाद (संस्कृत: प्रह्लादमुन्योः संवादः), राजा प्रह्लाद और एक ऋषि के बीच की बातचीत है, जिसका वर्णन भागवत पुराण (स्कंध 7, अध्याय 13) में किया गया है। यह जीवन की अजगरा पद्धति के बारे में बात करता है।[1]

परिचय

भागवत पुराण के 7वें स्कंध में श्री शुक ने राजा परीक्षित को महर्षि नारद और महाराज युधिष्ठिर के बीच हुए संवाद का वर्णन किया है। यहाँ श्री नारद मुनि विभिन्न आश्रमों और वर्णों के लक्षणों का वर्णन कर रहे हैं। इस संदर्भ में, 13वें अध्याय में, वे संन्यासियों द्वारा पालन किए जाने वाले विनियामक सिद्धांतों का विशेष रूप से वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि जब संन्यासी पूरी तरह से स्वतंत्र, शांत और संतुलित हो जाता है, तो वह अपने लिए वह इच्छित मंजिल/गंतव्य चुन सकता है जो उसे मरणोपरांत चाहिए और वह उन सिद्धांतों का पालन कर सकता है जो उसे उस मंजिल तक पहुँचने में मदद करेंगे। वे बताते हैं कि पूरी तरह से विद्वान होने के बावजूद संन्यासी को हमेशा गूंगे की तरह, मूक रहना चाहिए और एक अधीर/उत्सुक बालक की तरह यात्रा करनी चाहिए।

इसकी व्याख्या वे राजा प्रह्लाद और एक ऋषि के बीच हुई मुलाकात का वर्णन करके करते हैं, जिन्होंने अजगर की जीवनशैली अपना ली थी। और इस तरह उन्होंने (श्री शुक) परमहंस के लक्षण सामने लाते/ समक्ष प्रस्तुत हैं।[2]

परमहंस लक्षण

प्रह्लाद मुनि संवाद के माध्यम से, ऋषि नारद बताते हैं कि जो व्यक्ति परमहंस अवस्था को प्राप्त कर चुका है, वह पदार्थ और आत्मा के बीच के अंतर को बहुत अच्छी तरह से जानता है। वह भौतिक इंद्रियों को संतुष्ट करने में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं रखता है, क्योंकि वह हमेशा परम सत्ता की भक्ति सेवा (निःस्वार्थ सेवा) से आनंद प्राप्त करता है। वह अपने भौतिक शरीर की रक्षा के लिए भी बहुत चिंतित नहीं है।

वह जो कुछ भी प्राप्त करता है, उससे संतुष्ट होकर, परमपिता परमात्मा की कृपा से, भौतिक सुख-दुख से पूरी तरह स्वतंत्र हो जाता है, और इस प्रकार वह सभी विनियामक सिद्धांतों से परे होता है। कभी-कभी वह कठोर तपस्या स्वीकार करता है, तो कभी-कभी वह भौतिक ऐश्वर्य स्वीकार करता है। उसे कभी भी भौतिकवादी पुरुषों के बराबर नहीं माना जाना चाहिए, न ही वह ऐसे पुरुषों के निर्णय के अधीन है।[2]

पार्श्वभूमिः ॥ पृष्ठभूमि

भागवत पुराण के अनुसार, जब प्रह्लाद (भगवान के प्रिय भक्त) लोगों की वास्तविक प्रकृति से परिचित होने के लिए कुछ मंत्रियों के साथ विभिन्न लोकों का भ्रमण कर रहे थे, तो उन्होंने कावेरी के तट पर सह्याद्रि (पश्चिमी घाट) की चोटी पर एक व्यक्ति को नंगे जमीन पर लेटा हुआ देखा, जिसका विशुद्ध तेज उसके शरीर के सभी हिस्सों को ढकने वाली धूल की परत के नीचे छिपा हुआ था। उनके कर्म, रूप, वचन या बाह्य चिह्नों से उनके वर्ण और जीवन अवस्था (आश्रम) का पता चलता था, लोग उन्हें पहचान नहीं पाते थे कि वे कौन हैं या क्या हैं? और वे क्या नहीं हैं। इस प्रकार, ऋषि के चरणों को छूकर उन्हें प्रणाम करने और विधिपूर्वक उनकी पूजा करने के बाद, भगवान के एक प्रमुख भक्त असुर राजा (प्रह्लाद) ने ऋषि के बारे में सच्चाई जानने के लिए उत्सुक होकर उनसे निम्नलिखित प्रश्न पूछा। (भागवत पुराण, स्कंध 7,अध्याय 13 ,श्लोक 12-15)।[1]

प्रह्लादस्य प्रश्नः ॥ प्रह्लाद का प्रश्न

प्रह्लाद जो यह को यह जानने के लिए उत्सुक थे कि विशुद्ध तेज उत्सर्जित करने वाले ऋषि कौन थे, ने ये कहा -

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान् यथा । वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १६॥

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन् नु हार्थो यत एव भोगः । अभोगिनोऽयं तव विप्र देहः पीवा यतस्तद्वद नः क्षमं चेत् ॥ १७॥

कविः कल्पो निपुणदृक् चित्रप्रियकथः समः । लोकस्य कुर्वतः कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १८॥[3]

अर्थ - आपका शरीर एक मेहनती व्यक्ति की तरह मजबूत है जो विलासितापूर्ण जीवन का आनंद लेता है। धन उन लोगों को मिलता है जो मेहनती होते हैं। सुख-सुविधाएँ और विलासिताएँ अमीर लोग ही वहन कर सकते हैं। वास्तव में केवल उन लोगों का शरीर मजबूत होता है जो विलासितापूर्ण जीवन जीते हैं, अन्यथा नहीं।

हे ब्राह्मण! जैसे आप बिना कुछ काम किए लेटे हुए हैं, जाहिर है, आपके पास कोई धन नहीं है, जो एक विलासपूर्ण जीवन का आनंद लेने का स्रोत है। यदि आप उचित समझते हैं (प्रकट करें), तो कृपया हमें बताएं कि आपके विलासिता में लिप्त न होने और आराम की कमी के बावजूद आपका शरीर इतना पोषित कैसे है।

आप जैसे विद्वान, योग्य, चतुर, अद्भुत मधुर वाणी की प्रभावी क्षमता के स्वामी और सम स्वभाव वाले हैं, फिर भी यह कैसे संभव है कि आप कैसे लेटे रहते हैं (कुछ न करते हुए) और केवल देखते रहते हैं कि अन्य लोग काम कर रहे हैं?[1]

ब्राह्मणस्य उपदेशः ॥ ब्राह्मण की सलाह

प्रहलाद द्वारा इस प्रकार प्रश्न किए जाने पर, महान ऋषि ने निम्नलिखित सलाह दी -

निवृत्तिः ॥ सांसारिक गतिविधियों से विराम

उन्होंने कहा -

तृष्णया भववाहिन्या योग्यैः कामैरपूरया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजितः॥२३॥

यदृच्छया लोकमिमं प्रापितः कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २४॥

अत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां दृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २५॥[3]

अर्थ - जो प्रबल इच्छा कभी भी उपयुक्त वस्तुओं के भोग से तृप्त नहीं होती तथा जन्म-मरण की धारा का स्रोत बन जाती है, उसके द्वारा विभिन्न कर्म करने के लिए प्रेरित होकर मुझे विभिन्न योनियों में जन्म लेना पड़ा। (13.23) कर्मों के बल से, तथा विशुद्ध ईश्वरीय कृपा से, विभिन्न प्रकार के अस्तित्वों में भटकते हुए, मैं इस मानव योनि में लाया गया, जो स्वर्ग या अंतिम मुक्ति या उप-मानव जीवन या पुनः मानव जीवन का प्रवेशद्वार है। (13.24)

इस जीवन में सुख की प्राप्ति और दुःख से बचने के लिए कर्म करते समय विवाहित दम्पतियों की निराशा और असफलता को देखकर मैंने सांसारिक गतिविधियों से संन्यास ले लिया। (13.25)[1]

आत्मनः रूपम् ॥ आत्मा का स्वरूप

उन्होंने आगे कहा, अर्थ -

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनुः । मनःसंस्पर्शजान् दृष्ट्वा भोगान् स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २६॥

इत्येतदात्मनः स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २७॥

जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेद्यथान्यत्रार्थदृक् स्वतः ॥ २८॥[3]

अर्थ - सुख आत्मा का मूल स्वभाव है। यह सभी कर्मों के त्याग और समाप्ति के पश्चात प्रकट होता है। यह अनुभव करके कि भोग और अनुभव मन की काल्पनिक रचनाएँ हैं, मैं भाग्य द्वारा मेरे लिए जो भी नियत किया गया है, लेटे हुए उसका भोग करता हूँ। (13.26)

इस आनन्दमय स्वभाव को अपने में निहित, भूलकर मनुष्य सचमुच संसार में फँस जाता है, जो जन्म, मृत्यु आदि दुःखों से भरा हुआ भयंकर है, तथा दिव्य, अवमानीय, मनुष्य और अन्य योनियों में जन्म लेने से युक्त होने के कारण विचित्र है। (१३.२७)

जो मनुष्य अपनी सहज आनन्दमयी स्थिति से अनभिज्ञ होकर अपने स्वरूप से बाहर अपने विषय (अर्थात सुख) को खोजने की सोचता है, वह उस मनुष्य के समान है जो प्यास बुझाने के लिए जल की इच्छा से जल को जल के खरपतवार आदि से आच्छादित छोड़ देता है और मृगतृष्णा के पीछे भागता है (13.28)।[1]

तृष्णात्याग ॥ इच्छाओं का त्याग

सुख और इच्छा के बारे में विस्तार से बताते हुए उन्होंने कहा -

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मनः सुखमीहतः । दुःखात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघाः कृताः कृताः ॥ २९॥

आध्यात्मिकादिभिर्दुःखैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थैः कामैः क्रियेत किम् ॥ ३०॥

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३१॥

राजतश्चौरतः शत्रोः स्वजनात्पशुपक्षितः । अर्थिभ्यः कालतः स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भयम् ॥ ३२॥

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादयः । यन्मूलाः स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुधः ॥ ३३॥[3]

अर्थ - जीव सुख प्राप्त करने और दुख के कारणों से छुटकारा पाने का प्रयास करता है, लेकिन चूंकि जीवों के विभिन्न योनी/काया भौतिक प्रकृति के पूर्ण नियंत्रण में हैं, इसलिए विभिन्न योनियों में उनकी सभी योजनाएँ, एक के बाद एक, अंततः विफल हो जाती हैं (13.29)।[2]

यदि मनुष्य का प्रयत्न सफल भी हो जाए, तो भी मृत्यु के भय से ग्रस्त तथा आध्यात्मिक, अधिदैविक और अधिभौतिक तीनों प्रकार के दुखों से ग्रस्त मनुष्य को बड़ी कठिनाई से अर्जित धन और इच्छित वस्तुओं से क्या सुख मिल सकता है?(13.30)[1][2]

मैं उन धनवान लोभी व्यक्तियों की व्यथा और तनाव को देखता हूँ, जिनका स्वयं पर कोई नियंत्रण नहीं है, तथा जो भय के कारण अपनी नींद खो चुके हैं, क्योंकि वे सभी ओर से प्रत्येक व्यक्ति के प्रति संदिग्ध हैं। (13.31)

मैं देखता हूँ कि जो मनुष्य अपने जीवन और धन के लिए चिन्तित रहते हैं, वे राजाओं, लुटेरों, शत्रुओं, स्वजनों, पक्षियों, पशुओं, काल और स्वयं से प्रतिक्षण भयभीत रहते हैं। (13.32)

अतः बुद्धिमान् पुरुष को जीवन और सम्पत्ति की उन लालसाओं को त्याग देना चाहिए जो दुःख, मोह, भय, क्रोध, मोह, विषाद, अतिशयता आदि क्लेशों का कारण हैं। (13.33)[1]

मधुकरमहासर्पदृष्टान्तः ॥ मधुमक्खी और अजगर का रूपक

इसके बाद ब्राह्मण महाराज प्रह्लाद को समझाते हैं कि इस संसार में मधुमक्खी और अजगर ही हमारे सबसे अच्छे शिक्षक हैं, जिनके आदर्श पर चलकर हम त्याग और संतोष की शिक्षा लेते हैं। वे कहते हैं -

विरागः सर्वकामेभ्यः शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३५॥

अनीहः परितुष्टात्मा यदृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३६॥

क्वचिदल्पं क्वचिद्भूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्वचिद्भूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्वचित् ॥ ३७॥

श्रद्धयोपहृतं क्वापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यदृच्छया ॥ ३८॥

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक् तुष्टधीरहम् ॥ ३९॥

क्वचिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्वचित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४०॥

क्वचित्स्नातोऽनुलिप्ताङ्गः सुवासाः स्रग्व्यलङ्कृतः । रथेभाश्वैश्चरे क्वापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१॥[3]

अर्थ - मैंने मधुसंग्रहकर्ता मधुमक्खियों से ही सभी सांसारिक वस्तुओं का त्याग करना सीखा है। जैसे कोई भी अन्य व्यक्ति स्वामी(धन कमाने वाला) को मारकर उसकी मेहनत की कमाई हड़प सकता है, वैसे ही जैसे मधुसंग्रहकर्ता मधुमक्खियों को मारकर शहद हड़प लिया जाता है। (13.35)

मैं समस्त कामनाओं से मुक्त होकर संतुष्ट मन से जो कुछ भी मुझे प्राप्त होता है, उसे स्वीकार करता हूँ। यदि ऐसा न हो, तो मैं अपनी शक्ति पर निर्भर होकर बहुत दिनों तक सर्प के समान निष्क्रिय पड़ा रहता हूँ। (13.36)

कभी-कभी मैं थोड़ा-सा भोजन करता हूँ; कभी-कभी मैं अति पौष्टिक का आनंद, भोजन की मिठास या अन्यथा स्वाद की परवाह किए बिना, लेता हूं। कभी-कभी मैं बहुत स्वादिष्ट और लजीज व्यंजन खाता हूँ और कभी-कभी बेकार भोजन करता हूँ। (13.37)

मैं कहीं आदरपूर्वक और कहीं अनादरपूर्वक दिया हुआ अन्न खाता हूँ। कभी भोजन करने के बाद मैं अन्न का न्याय करता हूँ; कभी संयोगवश मुझे दिया हुआ अन्न दिन में या रात्रि में खाता हूँ। (13.38)[1]

अपने शरीर को ढकने के लिए,मेरे भाग्य के अनुसार मैं जो भी उपलब्ध है उसका उपयोग करता हूँ, चाहे वह मलमल, चमड़ा, कपास, छाल या साबर/सांभर की चमड़ी हो, और मैं पूरी तरह से संतुष्ट और शांत हूँ। (13.39)[2]

कभी मैं धरती की सतह पर, कभी पत्तों, घास या पत्थर पर, कभी राख के ढेर पर, या कभी दूसरों की इच्छा से महल में तकियों सहित आलीशान बिस्तर पर लेटता हूँ। (13.40)

हे राजन! कभी-कभी मैं अपने शरीर पर सुगंधित द्रव्य लगाकर स्नान करता हूँ। मैं भव्य वस्त्र पहनता हूँ और मालाएँ और आभूषण पहनता हूँ। कभी-कभी मैं रथ, हाथी या घोड़े पर सवार होता हूँ और कभी-कभी मैं भूत-प्रेत से ग्रस्त व्यक्ति की तरह नग्न होकर यात्रा करता हूँ। (13.41)[2][1]

परमहंसधर्मः ॥ परमहंस की आचार संहिता

अंत में, ब्राह्मण कहते हैं -

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२॥

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तन्मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३॥

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यदृङ्मुनिः । ततो निरीहो विरमेत्स्वानुभूत्याऽऽत्मनि स्थितः ॥ ४४॥[3]

अर्थ - मैं विविध स्वभाव वाले लोगों की न तो आलोचना करता हूँ और न ही उनकी प्रशंसा करता हूँ। मैं उनके कल्याण के लिए प्रार्थना करता हूँ और उन्हें सर्वशक्तिमान भगवान विष्णु के साथ मिलन का आशीर्वाद देता हूँ। (13.42)[1]

मनुष्य को चाहिए कि अपनी विविधता की धारणा को मन के उस मानसिक संकाय में विलीन कर दे, जो ऐसे भेदों को देखता-समझता है, उस मानसिक संकाय को मन में विलीन कर दे, जो उस अवास्तविक को वास्तविक समझ लेता है, उस मन को सात्विक अहंकार में विलीन कर दे और तत्पश्चात उस अहंकार को महत् के द्वारा माया में नियमित रूप से लीन कर दे। (13.43)

जो मुनि तत्व को जानता है, उसे चाहिए कि वह उस माया को अपने आत्मा के साक्षात्कार में लीन कर दे। सब कामनाओं से रहित होकर आत्म-साक्षात्कार में स्थित हो जाए और सब कर्मों को त्याग दे। (13.44)[1]