Brahmavadini (ब्रह्मवादिनी)

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ब्रह्मवादिनी एक उच्च कोटि की विद्वान् महिला हैं, जिन्होंने वैदिक अध्ययन का मार्ग चुना है। ब्रह्मवादिनी का शाब्दिक अर्थ है वह महिला जो ब्रह्म(परब्रह्म) के बारे में बात करती है। शक्ति की प्राचीन दार्शनिक अवधारणा, स्त्री का ऊर्जा सिद्धांत, महिलाओं की अपार मानसिक और शारीरिक क्षमताओं की प्रशंसा करता है। यद्यपि महिलाओं की स्थिति के संबंध में कई संस्कृतियों ने असंतोषजनक इतिहास देखा है, तथापि हम पाते हैं कि वेदों में शिक्षित महिलाओं की विद्वत्ता का उल्लेख किया गया है जैसे-वाक्, अम्ब्रणी, रोमसा, गार्गी, घोषा, मैत्रेयी और लोपामुद्रा। वैदिक काल में समाज में महिलाओं को उच्च स्थान दिया गया था। वे अपने पुरुषों के समान ही प्रतिष्ठा रखती थीं और उन्हें ऐसी स्वतंत्रता प्राप्त थी जिसके लिए वास्तव में सामाजिक स्वीकृति प्राप्त थी।

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परिचय॥ Introduction

भारतीय नारियों (महिलाओं) को, जब हम पुरातनता में वापस जाते हैं, जीवन के कई क्षेत्रों में बहुत अच्छा प्रदर्शन करते हुए पाया गया है। पर्याप्त साक्ष्य इस विचार की ओर संकेत करते हैं कि हाल के वर्षों तक यज्ञ करने के साथ-साथ वेदों और वेदांत का अध्ययन करने के लिए महिलाओं को पात्र माना गया था।[1] भारतीय परम्परा ने महिलाओं को अपनी पसंद के अनुसार जीवन व्यतीत करने की स्वतंत्रता प्रदान की। वे या तो वेदों का दीर्घावधि अध्ययन करने का विकल्प चुन सकती हैं या फिर गृहस्थ बनने के लिए विवाह कर सकती हैं। परिवार स्वयं शिक्षा प्रदान करने की एक संस्था बन गया था, जहां बेटों और शायद बेटियों को उस समय की भाषा और साहित्य में पढ़ाया जाता था। महिलाओं को अध्यात्म के साथ-साथ लौकिक विषयों जैसे-संगीत, हस्तकला और फाइन आर्ट्स दोनों में शिक्षित किया गया।

भारतीय नारियों (महिलाओं) की बौद्धिक उत्कृष्टता का प्रमाण ऋग्वैदिक सूक्तों के महिला-मंत्रो द्वारा दिए गए उच्च दर्शन, विचारों और चर्चाओं से मिलता है। घोषा, रोमसा, विश्ववारा और गार्गी वेदों में उल्लिखित कुछ उच्च शिक्षित ऋषिकाओं के नाम हैं। गुरुदेव के अधीन शिक्षा पूरी करने के बाद वे धार्मिक क्रियाएं कर सकती थीं, दर्शन संबंधी वाद-विवाद में और तप आदि में भी भाग ले सकती थीं। जिसने जीवन को अध्यात्मिक दृष्टि से प्राप्त करने का लक्ष्य निर्धारित किया और महिलाओं को घर और यज्ञ दोनों में महत्वपूर्ण कार्य दिए, यह भी प्रयास किया कि वे अपने मानसिक कौशल को निखारने में सक्षम बनें। अपने बुजुर्गों की मदद से अपने लिए पति की तलाश करने वाली एक महिला के लिए यह कार्य आसान हो जाएगा, यदि उसकी शारीरिक सौंदर्य में उसकी बौद्धिक उपलब्धियों को जोड़ दिया जाए।

इसके अतिरिक्त, स्त्रियां भी अपनी स्वयं की शादियां तय करने में सक्षम थीं, स्वयंवरा (पति का चयन) की अनुमति दी गई। ऋग्वैदिक काल में किसी भी महिला का वैवाहिक जीवन तक पहुंचने से पहले विवाह नहीं होता था। अपनी शादीशुदा जिंदगी के बारे में सोचे जाने से पहले उसे अपने पिताओं के घर (पित्रपदम व्यक्ता) में पूरी तरह से विकसित होना चाहिए। सूर्य की बेटी, सूर्य का निकाह उसकी युवा अवस्था में होने और पति बनने की लालसा में हुआ।[2]

अन्यामिच्छ पितृषदं व्यक्तां स ते भागो जनुषा तस्य विद्धि।। 21।।(ऋ०वे०10. 85. 21)

राज्य में बाढ़ और भूस्खलन न्यायमित्र, ऋग्वेदिक और अथर्ववेदिक में उल्लिखित मन्त्र और सौंदर्य से पता चलता है कि वर-वधू दोनों ही विवाह से पहले बडे हो गए थे। वैदिक काल में कोई बाल-कल्याण नहीं हुआ था।[1][2]

आगामी खंडों में हम महिलाओं को प्रस्तुत की गई जीवन की दो विधाओं के महत्व पर चर्चा करेंगे। यह उल्लेखनीय है कि वैदिक काल में अपने जीवन के साथ क्या करना है, यह चयन करने की स्वतंत्रता महिलाओं का एक महत्वपूर्ण अधिकार था।

शिक्षा और वैवाहिक मार्ग॥ Paths of Education And Marriage

हारीत (xxi, 23) कहते हैं कि महिलाओं को दो श्रेणियों में बांटा गया है- (i) ब्रह्मवादिनी, (2) सद्योवधु। पूर्ववर्ती गृहस्थ उपनयन, अग्न्याधान, वेदाध्ययन और गृहस्थ जीवन में भिक्षा की साधना के लिए पात्र है। साधु को अपने विवाह से पहले उपनयन करना पड़ता था।[3]

अत एव हारीतेनोक्तम् द्विविधाः स्त्रियः। ब्रह्मवादिन्यः सद्योवध्वश्च। तत्र ब्रह्मवादिनीनां उपनयनं अग्नीन्धनं वेदाध्ययनं स्वगृहे च भैक्षचर्येति। सद्योवधूनां तूपस्थिते विवाहे कथञ्चिदुपनयनं कृत्वा विवाहः कार्यः।(Quoted in Samskara Prakasa: P.402.)[4]

जहां, ब्रह्मवादिनियों ने वैदिक अध्ययन का मार्ग चुना, वहीं जिन महिलाओं ने वैवाहिक जीवन के लिए उच्च शिक्षा का विकल्प चुना, उन्हें 'सद्योवधु’ कहा गया। साधु-संतों की शिक्षा में नियमित रूप से की जाने वाली पूजाओं के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण वेदमंत्रों और गृहस्थ द्वारा किए जाने वाले यज्ञों का अध्ययन शामिल था। इसके अलावा, क्षत्रिय जाति की महिलाओं ने युद्ध कला पाठ्यक्रमों और हाथ चलाने का प्रशिक्षण प्राप्त किया। वैदिक काल में सह-शिक्षा मौजूद थी और पुरुष और महिला दोनों विद्यार्थियों को इस पर समान रूप से ध्यान दिया गया।[3]

कुछ ब्रह्मवादिनी अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद विवाह करती थीं, जबकि कुछ ऐसी भी थीं जो कभी विवाह नहीं करती थीं। वेदों में अपने पिताओं के घर बुजुर्ग होने वाली अविवाहिता बालिकाओं के कई संदर्भ दिए गए हैं। (ऋग्वेद 1।117।7 और 2।17।7)[2]

सद्योवधुः ॥ Sadyovadhu

'सद्योवधू' वे महिलायें थीं जो वैदिक अध्ययन में प्रशिक्षण प्राप्त किए बिना ही, युवावस्था की प्राप्ति पर सीधे ही वधू बन गईं। उनके मामले में, 16 या 17 वर्ष की आयु में, लग्न से ठीक पहले उपनयन किया गया था। सद्गुणों की शिक्षा में महत्वपूर्ण वेदमन्त्र और सामान्य रूप से की जाने वाली पूजाओं तथा यज्ञों के लिए आवश्यक स्तोत्र का अध्ययन शामिल है। म्यूजिक और डान्स में भी उन्हें शिक्षित किया गया था। इन कलाओं के प्रति महिलाओं के पक्षपात का उल्लेख वैदिक साहित्य में प्रायः मिलता है।[1]

वैवाहिक शिक्षा की आवश्यकता॥ Necessity of Education for Marriage

एक अर्हता के रूप में, कम उम्र की बालिकाओं की शिक्षा को पुरुष की शिक्षा के समान ही महत्वपूर्ण माना जाता है। इसने माता-पिताओं और बुजुर्गों के लिए यह कार्य आसान बना दिया कि वे अपने लिए पति की तलाश करें। ऋग्वेद में कहा गया है कि एक अविवाहिता शिक्षित युवा को ऐसे दूल्हे से विवाह करना चाहिए जो उसकी तरह शिक्षित हो। कभी यह न सोचना कि बहुत कम उम्र में एक बेटी का विवाह कर दिया जाए. यजुर्वेद में भी इसी प्रकार का दृष्टिकोण दर्ज है। इसमें कहा गया है-

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्यादि॒त्येभ्य॑स्त्वा । विष्ण॑ उरुगायै॒ष ते॒ सोम॒स्तं र॑क्षस्व॒ मा त्वा॑ दभन् ।। १ ।। (Yaju. Veda. Madh. 8.1)

अर्थ- एक युवा बेटी जिसने ब्रह्मचर्य (अध्ययन पूरा किया है) का पालन किया है, उसका विवाह ऐसे दूल्हे से किया जाना चाहिए जो उसकी तरह शिक्षित हो।

ऋग्वेदिक मंत्रों (1.122.2) में उल्लिखित पति के यज्ञों में पत्नी नियमित सहभागी थी। यह स्पष्ट है कि यज्ञों में भाग लेने के लिए वैदिक रिवाजों का कुछ ज्ञान आवश्यक था। "श्रौत" या ''गृह्य" में समारोहों में पत्नी द्वारा अपने पति के साथ उच्चरित किए जाने वाले वैदिक मंत्रों का उल्लेख किया गया है।(उदा. आश्वलायन श्रौतशास्त्र, गोबिल गृह्यसूत्र, 1,311, आपस्तम्भ XII, 3,12 पारस्कर सिद्धांत, ix, 2,1)। गोभिल (गृहशास्त्र, 3) में कहा गया है कि पत्नी को यज्ञों में भाग लेने के लिए शिक्षित किया जाना चाहिए।

हेमाद्री का कथन है कि- कुमारी, अविवाहिता बालिकाओं को विद्याएं और धर्मनीति पढ़ायी जानी चाहिए। एक शिक्षित कुमारी अपने पति और पिता दोनों के परिवारों का कल्याण करती है। अतः उसे एक विद्वान पति से विवाह करना चाहिए, क्योंकि वह एक विदुषी है।[3]

महिला और यज्ञ॥ Women and Yajnas

वर्तमान समय की भांति, विवाह के बाद, वह महिला एक 'गृहिणी' (पत्नी) बन गई और उसे 'अर्थदायिनी’ या अपने पति के अस्तित्व का आधा हिस्सा माना जाता था। दोनों गृहस्थ या गृहस्थ थे, और उन्हें इसकी 'राजकुमारी' (रानी) माना जाता था और धार्मिक गतिविधियों के प्रदर्शन में उनका समान हिस्सा था।

गृहस्थ यज्ञ (श्रौत और गृह्य) तभी कर सकता था जब उसके साथ उसकी कोई पत्नी हो। तैत्तरीय ब्राह्मण (3.3.3.1) और शतपथ ब्राह्मण (5.1.6.10) ने यह निर्धारित किया है कि जिसके पास पत्नी नहीं है वह यज्ञ नहीं कर सकता है।

अयज्ञो वा एषः। योऽपत्नीकः।(तै० ब्रा०३।३।३।१)[5] यद्वै पत्नी यज्ञस्य करोति मिथुनं तदथो पत्निया एव।(Tait. Samh. 6.2.1.1)[6]

तैत्तरीय संहिता में स्पष्ट उल्लेख है कि उपरोक्त मन्त्र के अनुसार पत्नी द्वारा किया गया यज्ञ दोनों साझेदारों के लिए है। वह अग्निहोत्र और अन्य पाकयज्ञों में दूध चढ़ाने में भाग लेती है, जिसे उसके पति ने सहयोग न दिया हो, सामान्यतः शाम को और कभी-कभी सुबह भी। विशेष परिस्थितियों में उन्हैं यह अधिकार प्राप्त होता है कि वह अपने पति के दूर-दराज के स्थानों पर जाने या बीमार होने पर उक्त क्रियाकलाप कर सकती हैं। कौशल्या अपने पुत्र श्री राम की उत्तराधिकारी के रूप में प्रस्तावित स्थापना की सुबह यज्ञ कर रही थीं।

सा क्षौमवसना हृष्टा नित्यं व्रतपरायणा। अग्निं जुहोति स्म तदा मन्त्रवत्कृतमङ्गला।। (Valm. Rama. 2.20.15)[7]

हमेशा व्रत-पालन में लगी रहीं, रेशम के कपड़े पहने हुई कौशल्या ने वैदिक मंत्रों के अनुसार अग्नि में दान दिया। बाली की पत्नी तारा के साथ भी ऐसा ही हुआ, जब वे सुग्रीव के साथ नियतिपूर्ण द्वन्द्व में भाग लेने के लिए गए थे। श्री राम की पत्नी सीता ने भी श्रीलंका में अपनी बंदी के दिनों के दौरान संध्याकालीन गतिविधियां की थीं, जो निम्नलिखित श्लोक से स्पष्ट होता है-

सन्ध्याकालमनाः श्यामा ध्रुवमेष्यति जानकी। नदीं चेमां शुभजलां सन्ध्यार्थे वरवर्णिनी।। (Valm. Rama.5.14.49)[8]

नारीणां मौञ्जीबन्धनम् ॥ Upanayana Samskara for Women

अल्पवयस्क बच्चों को समुदाय की पूर्ण नागरिकता के लिए तैयार करने हेतु उन्हें शिक्षित करने हेतु पूर्व भारतीयों द्वारा तैयार की गई शिक्षा योजना को कुछ अन्य संस्कृति में पाए जाने वाले प्रारंभिक विचार से काफी आगे ले जाया गया। उपनयन के बिना कोई भी स्वयं को दो बार पैदा होने वाला नहीं कह सकता था। इस 'संस्कृति’ से व्यक्तित्व का रूपांतरण हुआ। कोई भी व्यक्ति बिना दीक्षा लिए न तो वेदमन्त्र का उच्चारण कर सकता है और न ही यज्ञ कर सकता है जिसे उपनयन कहा जाता है। अतः यह स्वाभाविक है कि प्रारंभिक युगों में बेटियों का उपनयन भी लड़कों के समान ही सामान्य था। वैदिक युग में जिन महिलाओं ने वैदिक अध्ययन किया था, वे वर्तमान समय के विपरीत जब यह केवल पुरुषों के लिए था, वे 'उपनयन’ (वैदिक अध्ययन के लिए आवश्यक एक संस्कार) में भाग ले सकती थीं।

अथर्ववेद ने भी महिला शिक्षा के समर्थन में समान रूप से जोर दिया है और कहा है कि बालिकाओं के लिए दीक्षा के कार्य में कोई बाधा नहीं है। इसमें स्पष्ट रूप से उन कन्याओं का उल्लेख किया गया है जो एक युवा पति को पाने के लिए ब्रह्मचर्यव्रत से गुजरी हैं।

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम्।(अथ०वे०11.7.18)[9]

बालिकाओं के मानसिक विकास के लिए ब्रह्मचर्य आश्रम के महत्व पर जोर दिया गया है। मनु जी ने बालिकाओं के लिए अनिवार्य रूप में उपनयन को भी शामिल किया है।(2.66) यम ने माना है कि पहले के जमाने में उपनयन का प्रयोग बालिकाओं के लिए होता था। संस्कृत प्रकाशन में उद्धृत यम स्मृति का प्रसिद्ध और बहु चर्चित प्रमाण इस प्रकार है-

पुराकल्पे तु नारीणां मौञ्जीबन्धनमिष्यते। अध्यापनं च वेदानां सावित्रीवाचनं तथा॥ पिता पितृव्यो भ्राता वा नैनामध्यापयेत्परः । स्वगृहेचैव कन्याया भेक्षचर्या विधीयते ॥

वर्जयेदजिनं चीरं जटाधारणमेवच।(Quoted in Samskara Prakasa: P.402-403)

पहले के समय में, लड़कियां (1) मौंजीबन्धन (उपनयन), (2) वेदों का अध्ययन, और (3) सावित्री-वचन (सावित्री मन्त्र का प्रयोग)। लड़कियां आश्रम के नियमों का पालन करती हैं, लेकिन उन्हें हिरण की खाल या छाल के कपड़े पहनने से बाहर रखा जाता है और उनके बाल मैटेड नहीं होते हैं।

ब्रह्मवादिनियों ने उपनयन का पूजन किया, वैदिक अग्निशिखा को रखा, वेदों का अध्ययन अपने ही पिताओं या भाइयों के अधीन किया और अपने पैतृक आश्रम में भिक्षा लेते हुए जीवन-यापन किया। उनके पास समावर्तन (वैदिक अध्ययन की अवधि के अंत में समापन विधि) थी। उसके बाद वे विना विवाह अपनी पढ़ाई जारी रख सकती हैं और जीवन में स्थिर हो सकती हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि ब्रह्मवादिन? नाम इस तथ्य के कारण दिया गया है कि यह बालिका वेदों (ब्रह्म = वेदों) का पठन (वाद = बोलने या पठन) कर सकती थी।

इन विद्वान महिलाओं ने 'ब्रह्म' या 'परब्रह्म' के बारे में चर्चा करने और उसे साकार करने के लिए आध्यात्मिक प्रथाओं का पालन करने में रुचि दिखाई। इस प्रकार उपनयन के बाद शिक्षा में समर्पित होने वाली बालिकाओं को कुछ अपवादों और संशोधनों के साथ पुरुष उपनिषदों के लिए निर्धारित विनियमों का पालन करना पड़ा। समाज द्वारा उन्हें कभी भी प्रतिकूल रूप से नहीं देखा गया और कुछ माता-पिताओं ने ऐसी संतानों को पाने के लिए तप किया। बृहदारण्यक उपनिषद् में निम्नानुसार दिया गया है कि यज्ञ में पका हुआ तिलहन और चावल चढ़ाया जाए ताकि एक ऐसी कन्या को प्राप्त किया जा सके जो ब्रह्मवादिनी बन जाए और जीवन भर उनके साथ रहे।

अथ य इच्छेद् दुहिता मे पण्डिता जायेत सर्वमायुरियादिति तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम् । ईश्वरौ जनयितवै।। (बृह. ६. ४.१७)

सह शिक्षा।। Co-education

अतीत में सह-शिक्षा प्रचलित थी, लेकिन स्रोत इस विषय पर थोड़ा प्रकाश डालते हैं। क्रिश्चियन काल में, मालतीमाधव के लेखक भवभूति हैं, जिन्होंने उल्लेख किया है कि कामंदकी ने भूरीवासु और देवरात के साथ एक प्रसिद्ध शिक्षा केंद्र में शिक्षा प्राप्त की थी। उत्तर रामचरित में उन्होंने उल्लेख किया है कि वाल्मीकि आश्रम में आत्रेयी ने कुश और लव के साथ शिक्षा ग्रहण की थी। पुराणों में वर्णित काहोड़ा और सुजाता, रुरुंड और प्रमद्वरा की कहानियां भी बच्चों की सह-शिक्षा के प्रसार की ओर संकेत करती हैं। इस साक्ष्य से पता चलता है कि कम से कम कुछ सदियों पहले, कुछ समय पहले उच्च शिक्षा प्राप्त करते समय लड़कों और लड़कियों को एक साथ शिक्षित किया जाता था। शायद ही कभी हम देखते हैं कि कुछ ऋग्वेदिक अनुगामी अभी भी उपनयन संस्कृति का अभ्यास कर रहे हैं और वर्तमान समय में भी महिला बच्चों के लिए यज्ञोपवीत का उपयोग कर रहे हैं।

ब्रह्मवादिनी ॥ Brahmavadini

महिला विद्वानों, जो लंबे समय तक अविवाहिता रहीं, उनकी उपलब्धियां स्वाभाविक रूप से अधिक व्यापक और विविध थीं। वैदिक युग में, वे वैदिक साहित्य में पूर्ण महारत हासिल करती थीं। और यहां तक कि कविताएं भी रचती थीं, जिनमें से कुछ को वेदों में शामिल करके सम्मानित किया गया है। यज्ञ जैसे-जैसे जटिल हुए, अध्ययन की एक नई शाखा, जिसे मीमांसा कहा जाता है, विकसित हुई। हम देखते हैं कि महिला विद्वान इसमें काफी रुचि दिखा रही हैं। उनके बाद काशकृत्स्नि नामक मीमांसा पर एक कृति तैयार की थी इसमें विशेषज्ञता रखने वाली महिला विद्यार्थियों को 'काशकृत्सना' के नाम से जाना जाता था। यदि मीमांसा जैसे तकनीकी विज्ञान में महिला विशेषज्ञ इतनी अधिक संख्या में थे कि उन्हें निरूपित करने के लिए एक नए विशेष शब्द के निर्माण की आवश्यकता पड़ी, तो यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि सामान्य साक्षरता और सांस्कृतिक शिक्षा प्राप्त करने वाली महिलाओं की संख्या बहुत अधिक होनी चाहिए।

काफी बड़े स्तर पर थे। उपनिषदों के युग में, हमारे यहां दर्शन के अध्ययन में रुचि रखने वाली महिला विद्वान हैं। याज्ञवल्क्य की पत्नी मैत्रेयी और गार्गी वाचक्नवी इनके उल्लेखनीय उदाहरण हैं। गार्गी द्वारा याज्ञवल्क्य की तीखी तर्क-वितर्क और सूक्ष्म क्रॉस-एक्जामिनेशन यह दर्शाता है कि वह एक उच्च स्तर की द्विभाषिक और विचारक थीं। सुलभा, वड़वा, प्रातिथेयी, मैत्रेयी और गार्गी जैसी उस युग की कुछ महिला विद्वानों ने ज्ञान के उन्नयन में वास्तविक योगदान दिया है, क्योंकि उन्हें प्रतिष्ठित विद्वानों की मंडली में शामिल होने का दुर्लभ अवसर प्राप्त है, जिन्हें दैनिक प्रार्थना(ब्रह्मयज्ञ) के समय एक आभारी भावी पीढ़ी द्वारा आभार व्यक्त किया जाना था।[1]

गर्गी वाचक्नवी वडवा प्रातिथेयी सुलभा मैत्रेयी....शौनकमाश्वलायनं ये चान्य आचार्यास्ते सर्वे तृप्यन्त्विति ४ (Asva. Grhy. Sutr. 3.4.4 and Shan. Grhy. Sutr. 6.10.3)

ऋषिकायें॥ Rishikas

महिला ऋषियों को ऋषिका और ब्रह्मवादिनी कहा जाता था। ऋग्वेद में निम्नलिखित ऋषिकाओं के बारे में ज्ञान प्राप्त होता है,[10] नामतः-

1. रोमसा [1.126.7]

2. लोपामुद्रा [1.179.1-6]

3. अपाला [8.91.1-7]

4. कद्रू [2.6.8]

5. विश्ववारा [5.28.3]

और कई अन्य जिनका उल्लेख दशम मंडल में किया गया है, जैसे-

1. घोशा

2. जुहु

3. वागाम्ब्रिणी

4. पौलोमी

5. जरिता

6. श्रद्धा-कामायनी

7. उर्वशी

8. सरंगा

9. यमी

10. इन्द्राणी

11. सावित्री

12. देवाजमी

जबकि सामवेद में निम्नलिखित जोड़े गए हैं-

1. नोधा (पूर्वार्चिक, xiii, i)

2. अकृष्ठभाषा

3. सिकतानिवावरी (उत्तरार्चिक, 1, 4)

4. गौपायना (ib, xxii, 4)

ऋग्वेद काल में ऋषिकाओं की निम्नलिखित सूची का उल्लेख बृहद्देवता में ब्रह्मवादिनी के रूप में किया गया है-

घोषा गोधा विश्ववारा, अपालोपनिषन्निषत्। ब्रह्मजाया जुहूर्नाम अगस्त्यस्य स्वसादिति:॥

इन्द्राणी चेन्द्रमाता च सरमा रोमशोर्वशी। लोपामुद्रा च नद्यश्च यमी नारी च शश्वती॥

श्रीर्लाक्षा सार्पराज्ञी वाक्श्रद्धा मेधा च दक्षिणा । रात्री सूर्या च सावित्री ब्रह्मवादिन्य ईरिता:॥ (बृहद्देवता २/८४, ८५, ८६)

अर्थः घोषा, गोधा, विश्ववारा, अपाला, उपनिषद्, निषाद, ब्रह्मज्ञा (जुहु), अगस्त्य की बहिन, अदिति, इन्द्राणी, इन्द्र की माता, सरमा, रोमशा, उर्वशी, लोपामुद्रा, नदियां, यमी, शस्वती, श्री, लक्षा, सार्पराज्ञी, वाक, श्रद्धा, मेधा, दक्षिणा, रात्रि और सूर्या सभी ब्रह्मवादिनी हैं।

ब्रह्मवादिनी, ब्रह्मचर्य आश्रम के शैक्षिक अनुशासन की देन थी, जिसके लिए स्त्रियां भी पात्र थीं। ऋग्वेद (5.7.9) में युवा बालिकाओं को ब्रह्मचारिणी के रूप में शिक्षा पूरी करने और उसके बाद पति पाने का उल्लेख किया गया है, जिनके साथ उनका विलय महासमुद्रों में नदियों की भांति हो जाता है। ऋग्वेद (3.55.16) में उल्लेख किया गया है कि अविवाहिता, शिक्षित और युवा बेटियों का विद्वत दूल्हों से विवाह किया जाना चाहिए। इसी प्रकार यजुर्वेद (8.1) में कहा गया है कि एक कन्या जिसने अपना ब्रह्मचर्य पूरा कर लिया हो, उसका विवाह एक ऐसे व्यक्ति से होना चाहिए जो उसकी तरह शिक्षित हो। अथर्ववेद (9.6) में उन कन्यकाओं का भी उल्लेख किया गया है जो दूसरे आश्रम में वैवाहिक जीवन के लिए अपने ब्रह्मचर्य, छात्रता का अनुशासित जीवन, द्वारा पात्र हैं।

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विंदते पतिम्।

उपर्युक्त सूची में दिए गए के अनुसार कम से कम बीस अलग-अलग महिलाओं को ऋग्वेद मंत्रों का श्रेय दिया गया है। उदाहरण के लिए-

आङ्गिरसी शश्वती ऋषिका। को मंडल 8 सूक्त 114, के मंत्र नं. 34 से जोड़आ गया है।[11]

मैत्रेयी ॥ Maitreyi

बृहदारण्यक उपनिषद् (4.5.1) में याज्ञवल्क्य महर्षि की पत्नी मैत्रेयी को ब्रह्मावदिनी कहा गया है। याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं-मैत्रेयी और कात्यायनी।

अथ ह याज्ञवल्क्यस्य द्वे भार्ये बभूवतुर्मैत्रेयी च कात्यायनी च । तयोर्ह मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी बभूव।(Brhd.Upan.4.5.1)[12]

कहा जा सकता है कि- जब उनका चौथा आश्रम अपनाने का इरादा हुआ, तो वे मैत्रेयी और कात्यायनी के बीच सांसारिक वस्तुओं का निपटान करना चाहते थे। मैत्रेयी ने अल्पकालिक भौतिक संपदा की अवहेलना करते हुए उनसे कहा कि उन्हें दीर्घकालीन ज्ञान दें जो उन्हें अंतिम प्रसन्नता या साश्वत आनंद प्रदान करता है। इसके बाद आप अपने पति के साथ वेदांत चर्चा में भाग लेती हैं।(याज्ञवल्क्य मैत्री संवाद देखें)

विश्ववारा ॥ Vishvavara

विश्ववारा अत्रि के वंशावली में एक ब्रह्मवादिनी हैं। अग्निदेवता पर ऋग्वेद के लिए वह मन्त्र दृष्टा हैं-ऋग्वेद 5वां मंडल 28वां सूक्त और अग्नि देवता।[13][14]

समिद्धो अग्निर्दिवि शोचिरश्रेत् प्रत्यङ्ङु॒षसमुर्विया वि भाति । एति प्राची विश्ववारा नमोभिर्देवाँ ईळाना हविषा घृताची ॥१॥(ऋग०वे० 5.28.1)

उपर्युक्त मन्त्र से शुरुवात करते हुए, ये मन्त्र महिलाओं द्वारा तिथि के दौरान आवश्यक सावधानीपूर्वक ध्यान देने के महत्व को रेखांकित करते हैं। एक महिला को अग्निहोत्र (जहां अग्नि को मेहमान के रूप में आमंत्रित किया जाता है) करने वाले पति के लिए आवश्यक सामग्री एकत्र करनी चाहिए और अग्नि की रक्षा करनी चाहिए।[14]

घोषा ॥ Ghosha

आपको ऋषिका के रूप में सम्मानित किया जाता है, जो कि ऋषी काक्षीवान (अंगिराओं के एक उत्तराधिकारी) की बेटी और महर्षि दीर्घतमस की पोती थीं। चूंकि वे शैशवावस्था से ही कुष्ठ रोग (स्किन डिजीज) से ग्रसित थीं, इसलिए वे विवाह नहीं कर पायीं। उन्होंने कर्तव्यपरायणता के साथ अपने पिता की सेवा की और निरंतर दिव्य वैद्यों, अश्विनी कुमारों, जो कि पुनर्जीवन की शक्ति से संपन्न थे, की प्रार्थना करती रहीं। उनकी गहन और सच्ची प्रार्थनाओं से संतुष्ट होकर अश्विनी कुमार जी ने उन्हें मधुविद्या पढ़ाई, जिससे उन्हें युवा अवस्था और ज्ञान मिला और उनकी बीमारी दूर हुई जिसके कारण बाद में उन्हें एक योग्य पति मिले।

घोषा (काक्षीवती घोषा।) यह कामना करती हैं कि अश्विनी कुमार उस पर अत्यधिक आशीर्वाद बरसाएं (जैसे बारिश खेतों को प्रकाशित करती है) ताकि उसकी युवावस्था में निखार आए और एक उपयुक्त पति द्वारा उसका पक्ष लिया जाए। वह अपने भावी पति की कुशलता के लिए भी कामना करती है कि वह हमेशा उनके द्वारा संरक्षित रहें।[15]

इन्होंने ऋग्वेद के दसवें मंडला में 39 और 40 ऋषियों को उद्धृत करते हुए 14 मन्त्र रचे हैं,[16] जिनमें से प्रथम में इनका गुणगाण है और दूसरे में वैवाहिक जीवन के बारे में उनकी मनोकामनाएं व्यक्त की गई हैं। उनके पुत्र सुहस्त्य ने भी ऋग्वेद में एक सूक्त की रचना की है।(ऋग्वेद मंडल 10 का सूक्त 41)[17]

गार्गी ॥ Gargi

वैदिक साहित्य में गार्गी का नाम बहुत प्रसिद्ध है। आप वचक्नुऋषि की बेटी थीं, इसलिए उन्हें वाचक्नवी कहा जाता है। चूंकि वे गर्ग महर्षि की वंशावली से संबंध रखती थीं, इसलिए उन्हें गार्गी भी कहा जाता था, लेकिन किसी भी टेक्स्ट में उनके मूल नाम का वर्णन नहीं किया गया है। आपने वेदों और शास्त्रों का ज्ञान प्राप्त किया और अपने ज्ञान में पुरुषों को पीछे छोड़ते हुए दर्शन के इन क्षेत्रों में अपनी प्रवीणता के लिए प्रसिद्ध हो गई।

बृहदारण्यक उपनिषद्[18] के अनुसार, विदेह के राजा जनक ने राजसूय यज्ञ किया और कुरु और पांचाल जैसे विभिन्न स्थानों के सभी विद्वान ऋषियों, राजाओं और ब्रह्मणों को शास्त्र-चर्चा में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया। जनक का इरादा उन विशिष्ट विद्वानों के समूह में से एक विद्वान का चयन करने का था, जिन्हें ब्रह्म के बारे में अधिकतम ज्ञान हो और प्रत्येक को पुरस्कार के रूप में स्वर्ण सींग से सजायी गईं 1000 गायैं देने की घोषणा की। एकत्रित समूह के किसी भी विद्वान में इतना ज्ञान और साहस नहीं था कि कोई भी यह घोषणा करे कि वह ब्रह्म का सर्वज्ञ है, लेकिन याज्ञवल्क्य ने कहा कि गायों के झुंड को अपने घर ले जाया जाए। जनक द्वारा यह पूछे जाने पर कि क्या आप ब्रह्मवेत्ता हैं, याज्ञवल्क्य ने मना कर दिया और विद्वान समूह में ब्रह्म के गुणों पर चर्चा शुरू कर दी।

वाद-विवाद में बहस करने वालों में से एक होने के नाते गार्गी ने विद्वानों में याज्ञवल्क्य के श्रेष्ठता के दावे पर प्रश्न उठाया। वह पूछती है-

जनक के न्यायालय में गार्गी और याज्ञवल्क्य सौजन्य सेः कल्याण पत्रिका, नारी अंका -

यदिदं सर्वमप्स्वोतं च प्रोतं च कस्मिन्नु खल्वाप ओताश्च प्रोताश्चेति । वायौ गार्गीति । (Brhd. Upan. 3.6.1)[19]

भगवन, यदि समस्त सांसारिक सामग्री जल में बुनी गई है तो वह क्या है, जिसमें पानी बुना गया है? याज्ञवल्क्य जी ने कहा- वायु। गार्गी ने ओ में उत्तर दिया इस प्रकार से वह आगे और प्रश्न करती है क्योंकि वायु, आकाश, अंतरिक्ष, गंधर्वलोक, आदित्य लोक, चंद्रलोक, क्षेत्रलोक, देवलोक, इंद्रलोक की नींव क्या थी? जब ब्रह्मलोक का प्रश्न उत्पन्न होता है तो याज्ञवल्क्य उनके प्रश्न पूछने के तरीके को रोकते हैं और वह वहीं रुक जाती है। इसका विचार यह है कि ब्रह्मलोक से ऊपर की दुनिया के समर्थन के बारे में कोई प्रश्न नहीं है। ऊर्ध्वलोक के कुछ प्रश्न पूछने के बाद याज्ञवल्क्य गार्गी शांत होकर पुनः प्रश्न पूछने लगी। वह उनसे दो और सीधे प्रश्न पूछती है।[18][20]

सा होवाच यदूर्ध्वं याज्ञवल्क्य दिवो यदवाक्पृथिव्या यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्षते कस्मिंस्तदोतं च प्रोतं चेति ॥ (Brhd. Upan. 3.8.3)[19]

वह बोली, ओ क्या बात है! यज्ञवल्क्य वह है जो आकाशों के ऊपर, धरती के नीचे और उन दोनों (आसमान और धरती) के बीच व्याप्त है जिसके बारे में वे कहते हैं कि यह था, है और होगा (अस्तित्व में)। इसके लिए याज्ञवल्क्य ने ''अप्रकाशित आकाश के रूप में" जवाब दिया है।

गार्गी आगे प्रश्न पूछती हैं (दूसरा प्रश्न) इसमें कौन सी बात है कि आकाश अप्रकट है? याज्ञवल्क्य जवाब देते हैं- ''स होवाच एतद्वै तदक्षरं गार्गि!"(बृह०उप०3.8.8) अक्षर वह है जो सबकुछ व्याप्त करता है या सबकुछ का उपयोग करता है। इससे अपरिवर्तनीय ब्रह्म का पता चलता है जिसके बारे में ब्रह्म को जानने वाले लोग कहते हैं कि यह अमूर्त ईश्वर का भी सहारा है।[21] और इस प्रकार याज्ञवल्क्य सांसारिक बातों के खंडन के माध्यम से परब्रह्म के अक्षरत्व को सिद्ध करते हैं। अंत में, वह उसकी कुशलता को स्वीकार करती है और उसे प्रणाम करती है। उनके प्रश्नों में सन्निहित गहन दर्शन को पढ़कर कोई भी उनके ज्ञान को समझ सकता है, जिससे उनमें गौरव का भाव नहीं आया बल्कि वे अपने प्रतिद्वंदी की प्रशंसा करने में आगे रही।[22]

गार्गी को मिथिला के नरेश जनक के दरबारी विद्वानों में से एक के रूप में सम्मानित किया गया।

अपाला ॥ Apala

अपाला अत्रि महर्षि की बेटी थीं। वह कुष्ठ रोग से ग्रसित थीं जिसके कारण उनका पति उन्हैं छोड़कर चला गया। वह इंद्र से अनुरोध करती है कि वह इस रोग से मुक्त हो जाए और उसे सोमपान (सोम पीने) के लिए आमंत्रित करती है, उसे सोम की पेशकश करती है। इन्द्र उनकी भक्ति से प्रफुल्लित होकर उनके स्वास्थ्य एवं सौंदर्य को पुनः स्थापित करते हैं। वे एक ब्रह्मवादिनी हैं। जो मंडल 8 सूक्त 91 में ऋषियों के लिए दृष्टि का मन्त्र हैं।[23]

वाक् ॥ Vak (वागाम्भृणी)

उन्हें वागाम्भृणी के नाम से भी जाना जाता है, वे एक महती ब्रह्मवादिनी थीं, जिन्होंने देवी भगवती के साथ एकत्व प्राप्त किया था। वह 8 मंत्रों के साथ मंडल 10 सूक्त 125 में दिए गए देवी ऋक मंत्रों की द्रष्टा हैं, जो स्पष्ट रूप से अद्वैत सिद्धांत को दर्शाता है। कहा जाता है कि इस सूक्त का पाठ जब देवी महात्म्य के अंत में किया जाता है तो इससे बहुत लाभ मिलता है। सूक्त की कुछ पंक्तियां इस प्रकार हैं-

मैं एक सच्चिदानंदमयी आत्मा हूं। जो देवी, रुद्र, वसु, आदित्य, विश्वेदेवा के रूपों में (व्याप्त) घूमती हूं। मैं कोई और नहीं बल्कि मित्रावरुण, इन्द्र और अग्नि और स्वयं दो आश्विनी कुमार हूं। मैं सोम, त्वष्ट्रा, प्रजापति, पूष, भग के रूप धारण करता हूं। मैं देवताओं के लिए हवेली प्राप्त करता हूं और यज्ञ को समुचित प्रतिफल देता हूं।[24]

वे विश्व की एकजुटता के विचार को दृढतापूर्वक व्यक्त करती हैं। उन्हें एक वास्तविक शक्ति के रूप में माना जाता है, जो सृजन की योजना में एक मार्गदर्शी महिला सिद्धांत है। इस ऊर्जा के समर्थन के बिना दिव्य का कोई भी कार्य पूरा नहीं किया जा सकता।[25] हम देखते हैं कि वागाम्भृणी ब्रह्मवादिनी बन गईं, जो आत्मज्ञान से प्रेरित थी और जिसके माध्यम से वाक्शक्ति ने अपने वैभव की घोषणा की थी। "वागाम्भृणी सूक्त” के रूप में भी जाना जाता है और यह वचन (भाषण) को समर्पित है।

रोमशा ॥ Romasha

रोमसा उन महिला मनीषियों में से एक थीं जो ऋग्वेदों के द्रष्टा मन्त्र के रूप में जानी जाती थीं। आप एक ब्रह्मवादिनी थीं और आपने उपनयन, वैदिक अध्ययन और सावित्री वचन (उच्च अध्ययन) किया है। आप बृहस्पति की धर्मपत्नी और भव्यया की कन्या थीं। कहा जाता है कि वे उस जानकारी के बारे में चर्चा करती थीं जो उनकी बुद्धिमत्ता को बढ़ाती थी, इसलिए उन्हें रोमशा कहा जाता था। वेदों और उनकी शाखाओं के अनुसार उनके तन पर बाल हैं और वे उस ज्ञान को फैलाते थे जिसे रोमशा कहा जाता है (जो यह दर्शाता है कि वे रोमशा थीं)। (वेदों में अच्छी तरह से पारंगत थीं)।[26]

रोमशा का अर्थ है जिसके पास बहुत सारे बाल हों। एक बार उनके पति ने रोमशा को चिढ़ाया, और ऋग्वेद (1.126) में दिए गए उनके उत्तर में कहा गया है कि उनका तन भले ही रोमानी हो लेकिन उनके सभी अंग पूरी तरह से विकसित हो गए हैं।[27]

सुलभा ॥ Sulabha

सुलभा एक ऐसी ब्रह्मजननी है जो एक बार अपने दृष्टिकोण (स्वामित्व) को स्थापित करने और दूसरों के दृष्टिकोण को कम करने के उद्देश्य से बहस करने के अपने स्वरूप को समाप्त करने के उद्देश्य से मिठीला में जनकपुरी नामक स्थान पर जाती है (परमत)। यद्यपि जनक की सभा कई ब्रह्मावड़इयों से सुशोभित है तथापि उनके दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए वाद-विवाद करने की यह आदत समाप्त नहीं हुई। यद्यपि वे स्वयं एक बड़ए धर्म ज्ञानी थे, जो हमेशा विद्वतापूर्ण विचारों में लगे रहते थे और सांख्य और योग जैसे दर्शनों में अच्छी तरह से पारंगत थे, फिर भी वे आत्मतत्व को पहचान नहीं पाए।

जनक उनका अभिवादन करते हैं और आतिथ्य सत्कार करते हैं. तथापि, जब वह उससे व्यक्तिगत जानकारी और उसके आने के उद्देश्य के बारे में पूछते हैं तो वह मौन बनी रहती है. उसके बाद जनक ने अपने बारे में, अपने गुणों, ज्ञान और मोक्ष के मार्ग पर मोह-भाव से मुक्त विदेह होने के बावजूद महाराजा का पद न छोड़ने के कारणों के बारे में बताया है। तत्पश्चात सुलभा उसे वाणी के अच्छे और बुरे गुणों तथा उससे उत्पन्न होने वाले 18 दोषों के बारे में बताती है। इसके बाद वह बताती हैं कि कैसे एक वाक्य को स्पष्टता, अर्थ, अस्पष्टता से मुक्त और आठ गुणों के साथ संप्रेषित किया जाना चाहिए। काम (इच्छा), क्रोध (रोष), भय (भय), लोभ (लालच), दैन्य (पीड़आ), गर्व (गर्व), लाभ (लाभ), दया (करूणा), मन (उद्धत) से ग्रस्त मन से प्रेरित वाणी में दोष (त्रुटि) भरे रहते हैं. भाषा के विज्ञान के साथ इसका गहरा संबंध है। जनक और सुलभा संवाद महाभारत में दिया गया एक मनोरम किस्सा है (शांति पर्व अध्ययन 320)। अपनी योग-शक्ति से उन्होंने जनक के मन में प्रवेश किया. इस प्रकार जब वे चर्चा करते थे तब वे और जनक एक ही देह में थे (पुराणों के विश्वकोष का पृष्ठ 762)।

तत्पश्चात सुलभा आत्मतत्त्व के बारे में व्याख्या करती है। किसी भी भौतिक निकाय का निर्माण मिठयाजनाना से भरे हुए सजीव और निर्जीव पदार्थों के मिश्रण से होता है। वह बताती हैं कि जिस प्रकार कोई भी दो बालू-अनाज एक-दूसरे को जाने बिना जुड़ए रहते हैं, उसी प्रकार दो व्यक्ति एक-दूसरे को नहीं पहचान सकते। एक बार जब आत्मतत्त्व की एकजुटता समझ में आती है तो विविधता समाप्त हो जाती है और इस प्रकार स्व (स्व) और पैरा (अन्य) अस्तित्व में नहीं होते हैं।

वह बताती है कि वह एक क्षत्रिय है, उसके पिता एक राजर्षि हैं जिसका नाम प्रधान है और क्योंकि उसे उपयुक्त व्यक्ति नहीं मिल रहा है, इसलिए उसने विवाह नहीं किया।[28]

Upadhyayani (उपाध्यायानी) Vs Upadhyaayaa (उपाध्याया)

जब बड़ई संख्या में स्त्रियां उच्च शिक्षा प्राप्त कर रही थीं और ज्ञान के प्रसार में अपना योगदान दे रही थीं, यह सोचना स्वाभाविक है कि उनमें से कुछ ने शिक्षण के पेशे को अपनाया होगा। और "उपाध्याय” शब्द की मौजूदगी में एक  (उपेत्याधीयते अस्याः सा उपाध्याया)  (महिला) जो बैठती है।

इसके आस-पास पतंजलि के अनुसार उपाध्याय है और उपाध्यायानी इस अनुमान का समर्थन करती है। इन शब्दों में से बाद वाला शब्द (उपाध्यायणी) एक ऐसे अध्यापक की पत्नी को दिया गया शिष्टाचार शीर्षक है, जो शिक्षित हो या न हो। तथापि, पहली का तात्पर्य एक महिला से है, जो स्वयं एक अध्यापिका थी। महिला अध्यापकों को दर्शाने के लिए एक विशेष शब्द गढ़ा जाना चाहिए था ताकि उन्हें अध्यापकों की पत्नियों से अलग किया जा सके, इससे पता चलता है कि समाज में उनकी संख्या कम नहीं हो सकती थी। इस संबंध में हमें नोट करना चाहिए कि बारहवीं शताब्दी तक हिंदू समाज में कोई पर्दा प्रथा नहीं थी, और इसलिए महिलाओं को शिक्षण पेशा अपनाने में कोई कठिनाई नहीं थी। महिला अध्यापिकाओं ने अपने आपको शायद छात्राओं के शिक्षण तक ही सीमित रखा होगा, हालांकि कुछ ने लड़कों को भी पढ़ाया होगा। पानी से तात्पर्य महिला-विद्यार्थियों के लिए बने बोर्डिंग हाउस, छात्राशालाएं (छात्रिशालाः छात्र्यादयः शालायाम्) (6.2.86), और ये संभवतः उपाध्याय या महिला अध्यापकाओं की देखरेख में थे, जिन्होंने अपने प्रोफेशनल शिक्षण को पेशा बना लिया था।

सारांश॥ Discussion

उपनयन और वैदिक अध्ययन में गिरावट के कारण।[29]

जिस समय उपनयन और वैदिक अध्ययन लड़कियां करती थीं, उस समय यह कहना अनावश्यक होगा कि पुरुष के समान ही स्त्रियां भी प्रातः और सायंकाल नियमित रूप से दुआएं करती थीं। धीरे-धीरे कई कारणों से बालिकाओं के लिए उपनयन और वैदिक अध्ययन दोनों में गिरावट आई।

ब्रह्मा की रचनाओं के समय वैदिक अध्ययनों की मात्रा व्यापक हुई, सहायक विज्ञान (वेदांग) को कई टिप्पणियों के साथ विकसित किया गया। विषय व्यापक हो गया और अध्ययन पूरा करने में काफी समय लगा।

युग की बोली जाने वाली बोली वैदिक भजनों की भाषा से काफी भिन्न होने लगी थी, और इस सिद्धांत को सर्वमान्य स्वीकार कर लिया गया था कि वैदिक मन्त्र के पठन में एक छोटी सी गलती करने से उस व्यक्ति के लिए सबसे विनाशकारी परिणाम निकल सकते हैं।

मंत्रो हीनः स्वरतो वर्णतो वा मिथ्याप्रयुक्तो न तमर्थमाह । स वाग्वज्रो यजमान हिनस्ति यथेन्द्रशत्रुः स्वरतोऽपराधात् ॥(पा० शि०52)

परिणामस्वरूप, समाज इस बात पर जोर देने लगा कि जो लोग वैदिक अध्ययन करना चाहते हैं उन्हें इस कार्य के लिए लगभग 12 से 16 वर्ष की लंबी अवधि समर्पित करने के लिए तैयार रहना चाहिए। महिलाओं की शादियां 16 या 17 वर्ष की आयु में की जाती थीं और इस प्रकार वे अपने वैदिक अध्ययन में केवल 7 या 8 वर्ष ही लगा पाती थीं। इतना अल्प समय ही, वैदिक शास्त्र को ब्रह्मानंद के समय में प्रभावशाली ढंग से लागू करने के लिए पर्याप्त नहीं था। समाज वैदिक अध्ययन को बर्दाश्त करने के लिए तैयार नहीं था, और परिणामस्वरूप, महिला वैदिक विद्वान दुर्लभ और दुर्लभ होने लगी।

वैदिक यज्ञ भी इस समय काफी जटिल हो गए थे। ये कार्य केवल उन्हीं लोगों द्वारा समुचित रूप से किए जा सकते थे जिन्होंने इनकी सूक्ष्म बारीकियों को ध्यान से पढ़ा हो। परिणामस्वरूप, यज्ञों में महिलाओं की सहभागिता धीरे-धीरे मात्र औपचारिकता का विषय बन गई। धीरे-धीरे पुरुष प्रतिस्थापन को यज्ञों में कार्य सौंपा गया।

मूल रूप से पति की अनुपस्थिति में गृह्याग्नि में चढ़ावे के लिए पत्नी हकदार थी अब उनके स्थान पर एक बेटा, या एक बहनोई ने कार्य करना शुरू कर दिया (2.17.13)। आपने क्रिश्चियन युग की शुरुआत तक सांयकालीन चढ़ावे करना जारी रखा, लेकिन इस अवसर पर आपको वैदिक मंत्रों का उच्चारण करने की मनाही थी।

चूंकि महिलाओं को किसी भी यज्ञ के लिए वैदिक मन्त्र का जाप नहीं करना पड़ता था, इसलिए धीरे-धीरे उनकी शिक्षा के लिए संबद्ध उपन्यासन संस्कृति एक औपचारिकता के रूप में समाप्त हो गई। बाद में, स्मृति युग में, इस बात की वकालत की गई कि बालिकाओं का उपनयन वैदिक मंत्रों के बिना किया जा सकता है (मनु 2.66)। कुछ लेखों में इस समारोह पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगा दिया गया है।

एक सिद्धांत सामने आया कि पति की सेवा गुरुसेवा के अनुरूप है, इसलिए महिलाओं के लिए उपनयन अनावश्यक था। जब बालिकाओं के मामले में उपनयन को बंद कर दिया गया, तो यह वकालत शुरू हुई कि उन्हें अन्य क्रियाओं की भी अनुमति दी जानी चाहिए, केवल तभी जब वे हों।

वैदिक मंत्रोच्चारण के बिना किए गए। इस स्थिति को लगभग सभी स्मृति लेखकों ने अपनाया है।

उपनयन के निषेध से महिलाओं को मताधिकार से वंचित कर दिया गया और समाज में उनकी सामान्य स्थिति पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा। इसने उन्हें शूद्र की हैसियत प्रदान की। तथापि, स्वयं बलिदानों को चढ़ाने वाली महिलाओं की प्रथा, क्रिश्चियन युग की शुरुवात में ही समाप्त हो गई।

बौद्ध और जैन धर्म, जो वैरागी धर्म थे, उनका उदय मुख्यतः वेदों में वर्णित ब्राह्मण-परम्पराओं का मुकाबला करने के लिए हुआ। यद्यपि इन धर्मों ने महिलाओं को स्वीकार किया तथापि इन पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया गया। वेदों की अवधारणा यह थी कि पति-पत्नी दिव्य पूजन में एक समान और आवश्यक भागीदार हैं। इस सिद्धांत का आशय यह है कि पुरुष और महिला को अस्थायी मामलों में समान अधिकार और जिम्मेदारियां हैं। जब से महिलाओं को मताधिकार से वंचित कर दिया गया है, तब से पुरुषों को जीवन के सभी क्षेत्रों में उन्हें अपना हीन समझने की आदत पड़ गई है। लड़कों के मामले में भी उपनयन एक निरर्थक औपचारिकता बन गई है स्वाभाविक रूप से महिलाओं को लगता है कि इसके लिए पुनः पात्र बन कर उन्हें कुछ भी हासिल नहीं होगा। यह सही है कि उपनयन के लिए अयोग्य ठहराए जाने के परिणाम स्वरूप हुई धार्मिक विमुखता का समाज में महिलाओं की सामान्य हैसियत पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा।[29]

परवर्ती युगों में जैसे-जैसे बालिकाओं की शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करने में कमी आई, विदेशी आक्रमणों के साथ, संरक्षण सर्वोच्च हो गया। बाल-शादियां जो पहले कभी नहीं सोची गई थीं, वे अब उल्लेखनीय हो गई हैं। इससे समाज में महिलाओं की हैसियत में और गिरावट आई। हम देखते हैं कि समाज में महिलाओं की स्थिति को बनाए रखने के लिए किस प्रकार शिक्षा और वैवाहिक संबंध परस्पर जुड़े हुए थे।

कई धार्मिक आचरण करने वालों की यह कहते हुए मुख्य रूप से आलोचना की गई है कि यह पुरुषों और महिलाओं के बीच लैंगिक असमानता को बढ़ावा देता है, जो भारतीय महिलाओं के लिए हानिकारक सिद्ध हुआ। इस प्रकार की गलतबयानी की सूची संक्षेप में नीचे दी गई है-

1. पुराने जमाने में स्त्रियाँ अशिक्षित थीं और उनका शोषण किया जाता था।

2. यज्ञ करने में महिलाओं की कोई भूमिका नहीं थी

3. संस्कृति महिलाओं के लिए नहीं है

4. बेटियों को अपने जीवन का निर्णय लेने की अनुमति नहीं थी

5. बेटियों को हमेशा अपने घरों में एकांत में रहना था

6. महिला घरेलू कार्य के लिए होती है (अर्थात, उनकी कोई सामाजिक, राजनीतिक और प्रशासनिक भूमिका नहीं होती है)

पिछले खंडों में भारतीय महिला की शैक्षिक प्रगति का वर्णन किया गया है जबकि विश्व के अन्य हिस्सों में महिला उत्पीड़न के काले दौर से गुजर रही हैं। यह उल्लेखनीय है कि यहां दिए गए संदर्भ वैदिक काल में महिलाओं की शिक्षा के बारे में कई गलतबयानी को दूर करते हैं जो पूर्वाग्रहों पर आधारित हैं और इस प्रकार निराधार हैं। वैदिक प्रथाओं के बारे में इस तरह की गलत जानकारी ने नई पीढ़इयों को सनातन धर्म की अवधारणा के बारे में भ्रमित करने में काफी नुकसान पहुंचाया। भारत में महिलाओं की शिक्षा से जुड़ए प्रमुख पहलुओं में निम्नलिखित का समावेश है -

1. उच्च शिक्षा में बालिकाओं की शिक्षा को माता-पिताओं द्वारा प्रोत्साहित किया गया।

2. एक पुरुष के समान वैदिक शिक्षा में शुरुआत करने के लिए बालिकाओं का उपनयन संस्थान किया गया।

3. बालिकाओं को सुरक्षित वातावरण में शिक्षित किया गया और इसके लिए ब्रह्मचर्य आश्रम के नियमों में विशेष प्रावधान किए गए

4. बेटियों के पास अपनी शिक्षा में विषय का चयन करने का विकल्प था

5. सहशिक्षा सहज रूप से मौजूद थी

6. महिलाओं को शिक्षा और वैवाहिक जीवन में से कोई एक चुनने का अधिकार था। शिक्षा की लागत को माता-पिताओं का सहयोग मिला।

हमारा संस्कृतसाहित्य और इतिहास भी इस विचार का समर्थन करता है कि महिलाओं का पूर्ण रूप से एकांत में रहना और उन्हें रोकना कोई धार्मिक रिवाज़ नहीं था। भारत में यह प्रथा मुहम्मदियों के आगमन तक अनजानी थी, जब आंशिक रूप से आत्मरक्षा में, आंशिक रूप से अपने गुरुओं, के उच्च वर्ग, की नक़ल में थी।

समाज ने अपनी महिलाओं को एकांत में रखना शुरू कर दिया। भारतीय परम्परा ने भी महिलाओं की शिक्षा में सहयोग किया। कहा जाता है कि अद्वैत वेदांत आचार्य श्री.आदि शंकराचार्य का मदन मिश्र की विद्वान पत्नी भारती जी के साथ वाद-विवाद हुआ था।

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