Upanishads (उपनिषद्)
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उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।[1]
उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
परिचय
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।[2] [3]
सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।
डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।[4]
अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।[5] इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।
व्युत्पत्ति
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।
श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं[1] [6][7]
- विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
- गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
- अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके माध्यम से जन्म चक्र, उम्र बढ़ने आदि दर्दनाक प्रक्रिया को रोका जाता है या समाप्त कर दिया जाता है (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।
उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है[1] [7]
नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है।
उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है।
इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"।
इस प्रकार उपनिषद का अर्थ हुआ 'गुप्त ज्ञान' या ब्रह्मविद्या प्राप्त करने के लिए गुरु (गुरु) के पास बैठना (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)
आम तौर पर, उपनिषद रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय हैं। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे
मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।[8] (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)
सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।[9] (बहवरचोपनिषद[11])
संभवतः इस तरह के प्रयोग इस ज्ञान को अयोग्य लोगों को देने से रोकने और सावधान करने के लिए दिए गए हैं।[6]
मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।[6]
References
- ↑ 1.0 1.1 1.2 Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach) Hyderabad : P. S. Telugu University
- ↑ Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31
- ↑ Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan
- ↑ Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)
- ↑ http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm, 6th Paragraph
- ↑ 6.0 6.1 6.2 Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) Vaidik Sahitya ka Itihas Delhi : Eastern Book Linkers
- ↑ 7.0 7.1 Upadhyaya, Baldev. (1958) Vaidik Sahitya.
- ↑ https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D
- ↑ https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E2%80%8C-%E0%A5%A7%E0%A5%A7%E0%A5%A7-%E0%A5%A7%E0%A5%A8%E0%A5%A6