Yoga and Its Four Paths (योग और इसके चार मार्ग)

यह लेख इस पेपर से लिया गया है - पांडे, ए., और नवारे, ए. वी. (2018). योग के पथ: कार्यस्थल आध्यात्मिकता के लिए परिप्रेक्ष्य। "द पालग्रेव हैंडबुक ऑफ वर्कप्लेस स्पिरिचुअलिटी एंड शेयर फुलफिलमेंट" में, पैलग्रेव मैकमिलन चैम।

परिचय

मुख्य रूप से, योग शब्द की व्याख्या शारीरिक व्यायाम करने के एक विशेष तरीके के रूप में की जाती है। मरियम-वेबस्टर का कॉलेजिएट डिक्शनरी में योग को “शारीरिक या मानसिक नियंत्रण और कल्याण प्राप्त करने के लिए अभ्यास की एक प्रणाली" के रूप में परिभाषित करता है।[2] हालाँकि, पतंजलि योग सूत्र में बताए गए अष्टांग योग प्रणाली के हिस्से के रूप में योग आसन और एकाग्रता ध्यान, यकीनन योग का सबसे अधिक ज्ञात और अभ्यास किया जाने वाला रूप है, लेकिन हिंदू पारंपरिक ज्ञान का सबसे प्रतिष्ठित और लोकप्रिय ग्रंथ भगवद गीता, योग के एक दर्जन से अधिक रूपों को मान्यता देता है।[३] अनिवार्य रूप से, विश्व सांस्कृतिक विरासत में भारतीय संस्कृति के योगदान के रूप में “योग” का विचार बहुत व्यापक है और महज शारीरिक व्यायाम से परे है[4]। भारतीय पारंपरिक ज्ञान और योग पर साहित्य में बौद्धिक विवेक, भक्ति, सेवा और समाधि की ओर उन्मुख पथ शामिल हैं और प्रत्येक दुख को कम करने के लिए अभ्यास प्रदान करता है और इसका उद्देश्य पूर्ण व्यक्तिगत परिवर्तन या चेतना के उच्च स्तर को प्राप्त करना है। [5][6] ये तकनीकें उन अवधारणाओं और विश्वदृष्टि पर आधारित हैं जो हिंदू पारंपरिक ज्ञान की विभिन्न शाखाओं और उप-शाखाओं में आध्यात्मिकता के साझा दृष्टिकोण पर केंद्रित हैं।

व्युत्पत्ति के अनुसार, योग शब्द की उत्पत्ति “युज” धातु से हुई है जिसका अर्थ है एक साथ बांधना। योग का अर्थ है किसी की मानसिक शक्ति को बांधना, उन्हें संतुलित करना और बढ़ाना। मौखिक मूल “युज” का अर्थ “जोड़ना” या “जोतना” भी है।[1] यहां तक ​​कि योग के रूप में भी योग का एक तत्व शामिल है, क्योंकि निम्न स्व/स्वयं, उचित ध्यान केंद्रित किए बिना, उच्च स्व/स्वयं में प्रवेश नहीं कर सकता।[3] वर्तमान में, योग आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से संपूर्ण निर्माण के उद्देश्य से विभिन्न आध्यात्मिक प्रथाओं के एक बड़े समूह का एक सामान्य नाम है। हिंदू परंपरा में आध्यात्मिकता को समझने के लिए योग को समझना केंद्रीय है।[1]

भारतीय परंपराओं में आध्यात्मिकता - कुछ बुनियादी सिद्धांत

'हिंदू' शब्द सिंधु नदी के दूसरी ओर बसनेवाले लोगों के लिए एक वर्णनात्मक शब्द है और इस शब्द का प्रयोग पहली बार पाँचवीं शताब्दी ईस्वी में अरबों द्वारा किया गया था। जीवन की भावना इंद्रियों से परे है, और व्यक्तिगत सीमाएं अनिवार्य रूप से धर्म की उत्पत्ति हैं। हिंदू धर्म का विचार प्रकृति की पूजा से उत्पन्न हुआ[1]। हिंदू धर्म के बुनियादी स्रोत वेदों में कई स्थानों पर प्रकृति को मानवीकृत, देवताओं के रूप में प्रस्तुत किया गया है[7]। सनातन धर्म एक व्यापक शब्द था जिसका प्रयोग मूलतः प्राचीन भारत में हिन्दू समाज में अपनाए जाने वाले अनेक आध्यात्मिक मार्गों के लिए किया जाता था। इसका मोटे तौर पर शाश्वत सत्य के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। फ्रॉली (1995) ने इस शब्द का अनुवाद “शाश्वत परंपरा” के रूप में किया है और इसकी विशेषताओं को इंगित और सारांशित किया है जैसे कि यह किसी भी धर्मग्रंथ, मसीहा, चर्च, समुदाय या विशेष ऐतिहासिक अंत तक सीमित नहीं है, यह प्रकृति और अस्तित्व के सभी रूपों में एक कालातीत आत्म-नवीनीकरण वास्तविकता और दिव्यता को गले लगाता है[8]। यह विवरण धर्म के मूल अर्थ और हिल एट अल[9] द्वारा समझाए गए इसकी प्रकृति से बहुत अलग नहीं है। हिंदू परंपरा प्रस्थानत्रयी को अपने तीन प्राथमिक स्रोतों के रूप में स्वीकार करती है। प्रस्थानत्रयी में उपनिषद, भगवद गीता और ब्रह्मसूत्र हैं।[1]

योग परंपरा में स्वयं की धारणा

सभी योग परंपराओं में, मानव अस्तित्व को आवरण के रूप में स्वीकार किया जाता है जो जागरूकता के बढ़ते स्तर के साथ जुड़ जाता है।[1]

सबसे बाहरी परत, आवरण या कोश को अन्नमयकोष कहा जाता है, जो भौतिक अस्तित्व का आवरण है। यह उसकी आदिम पहचान है, जो उसके भौतिक शरीर (स्थूल-शरीरा) में समाहित अहंकार के साथ है। अगली तीन परतें मिलकर "सूक्ष्म शरीर" (सूक्ष्म शरीर) का निर्माण करती हैं, और वे प्राणमयकोश (प्राणमयकोश), भावनाओं का कोश (मनोमयकोश) और तर्क-वितर्क का कोश (विज्ञानमयकोश) हैं। जीवन शक्ति का आवरण मोटे तौर पर व्यक्तिपरक जीवन शक्ति से मेल खाता है।

भारत में उत्पन्न आध्यात्मिक परंपराओं ने जीवन शक्ति को मानसिक, शारीरिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य से जोड़ा है तथा इसे कुछ ऐसा माना है जिसे सक्रिय रूप से पोषित या समाप्त किया जा सकता है। भावनाओं और तर्कसंगतता या बुद्धि का आवरण हमारी मूल प्रवृत्ति से मेल खाता है - जो आंशिक रूप से जन्मजात है, आंशिक रूप से समाजीकरण के माध्यम से अर्जित होती है, जो स्वयं और सामाजिक व प्राकृतिक वातावरण के बीच अंतर पैदा करती है, तथा द्वंद्व और भेदभाव को जन्म देती है। सबसे भीतरी परत, आनंद का आवरण (आनंदमयकोश), "कारण शरीर" (कारण शरीर) से बना है, और इसका अनुभव हर व्यक्ति को गहरी, स्वप्नरहित नींद (सुषुप्ति) की अवस्था में, साथ ही ध्यान के कुछ रूपों के दौरान होता है। इस स्तर पर द्वंद्व और भेद पूरी तरह से नष्ट नहीं होते हैं, लेकिन वे इतने पूरी तरह से सामंजस्यपूर्ण होते हैं कि इस स्थिति को गहन विश्राम और परम आनंद (आनंद) के रूप में अनुभव किया जाता है।

इसे ”कारण शरीर" भी कहा जाता है क्योंकि यह अन्य सभी आवरणों की जमीन और कारण है। अंत में, इसे भी हटा दिया जाता है, केवल केंद्र की शुद्ध वास्तविकता बनी रहती है, पूर्ण अद्वैत, अवर्णनीय, अवर्णनीय, ब्रह्म-चेतना, जो पाँच आवरणों और तीन निकायों में अंतर्निहित है। वेदांत मानव जीवन के सर्वोच्च आध्यात्मिक लक्ष्य के रूप में यही सुझाता है। योग के मार्गों में विविधता और भिन्नता का श्रेय आत्मा के विभिन्न कोशों पर उनके जोर को दिया जा सकता है, जिसे अध्याय के बाद के भाग में समझाया जाएगा।

मानव जीवन का उद्देश्य

भारतीय जीवन दर्शन में जीवन के चार उद्देश्य या व्यापक उद्देश्य (पुरुषार्थ) व्यापक रूप से माने जाते हैं। ये हैं धर्म, काम, अर्थ और मोक्ष। धर्म का अर्थ है धार्मिकता, सद्गुण या धार्मिक कर्तव्य। काम से तात्पर्य हमारी जैविक आवश्यकताओं या कामुक सुखों की पूर्ति से है। अर्थ भौतिक लाभ, धन अधिग्रहण और सामाजिक मान्यता सहित हमारी सामाजिक आवश्यकताओं की पूर्ति को संदर्भित करता है। मोक्ष का अर्थ है सांसारिक बंधन से मुक्ति और परम वास्तविकता के साथ मिलन।[10]

डॉ. राधाकृष्णन (1927) ने उल्लेख किया है कि ये चार उद्देश्य जीवन में विभिन्न आयामों के सामंजस्य को उजागर करते हैंः जैविक आयाम के रूप में काम, सामाजिक आयाम के रूप में अर्थ और आध्यात्मिक आयाम के रूप में मोक्ष। धर्म वह केंद्रीय अक्ष/ धुरी है जिसके चारों ओर जीवन घूमता है।[10] राधाकृष्णन आगे बताते हैं कि यदि कोई व्यक्ति धर्म के बिना काम और अर्थ का अनुसरण करता है तो इसका दीर्घकालिक परिणाम व्यक्ति और उसके आस-पास के अन्य लोगों के लिए दुख होता है। चार सर्वोच्च लक्ष्य इच्छाओं के क्षेत्र को शाश्वत के दृष्टिकोण से जोड़ते हैं और पृथ्वी और स्वर्ग के राज्यों को एक साथ बांधते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि हिंदू परंपरा और योग के पथों में ईश्वर या स्वर्ग नहीं बल्कि आध्यात्मिक मुक्ति या आत्म-साक्षात्कार को सर्वोच्च महत्त्व दिया जाता है।

व्यावहारिक वेदांत पर अपने प्रसिद्ध व्याख्यान में, स्वामी विवेकानंद[7] ने कहा कि वेदांतिक परिप्रेक्ष्य इंगित करता है कि गहरा आध्यात्मिक साक्षात्कार केवल जंगलों या गुफाओं की गहराई में नहीं हो सकता है, बल्कि जीवन की सभी संभावित स्थितियों में मनुष्यों द्वारा होता है। प्राकृतिक इच्छाओं, सामाजिक उद्देश्यों और आध्यात्मिक जीवन के मानव जगत के बीच विभाजन इसके अनुशासन और आध्यात्मिक मुक्ति की आकांक्षा के साथ आवश्यक या स्पष्ट नहीं है।

ईशावास्योपनिषद[11] का एक श्लोक मानव जीवन के आदर्शों के भीतर सामान्य व्यवसाय की भूमिका को स्पष्ट करने के लिए उपयुक्त है जिसमें कहा गया है कि “अंधकार में वे लोग हैं जो केवल संसार की पूजा करते हैं, लेकिन अधिक अंधकार में वे लोग हैं जो केवल अनंत की पूजा करते हैं।” आध्यात्मिक साधना और जीवन के सामान्य व्यवसायों के एकीकरण की प्रक्रिया का उल्लेख ईशा उपनिषद में किया गया है, जिसमें कहा गया है कि हमेशा यहीं कर्म करते हुए सौ वर्ष जीने की कामना करनी चाहिए। किसी भी व्यक्ति के लिए, जो ऐसा जीवन जी रहा है, इसके अलावा कोई और रास्ता नहीं है जिसके द्वारा कर्मण (या कार्य) आपका पीछा/ आपको प्रभावित नहीं करता है।[12] हिंदू ज्ञान परंपरा मुक्ति या आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के दो प्रमुख पथों की गणना करती है- ज्ञान का मार्ग और कर्म का मार्ग। हमारे अस्तित्व के बाहरी पक्ष को आकार देने वाले सौभाग्य और दुर्भाग्य से त्याग या पीछे हटना ज्ञान का मार्ग है और संन्यासी के लिए उपयुक्त है। हालाँकि, जो लोग संसार का त्याग नहीं कर सकते, उन्हें कर्म का मार्ग बताया जाता है।

डॉ. राधाकृष्णन[13] इंगित करते हैं कि कर्म ज्ञान के साथ असंगत नहीं है, हालांकि चिंतन को कर्म से श्रेष्ठ मानने की एक सामान्य प्रवृत्ति है। इस श्लोक में कर्म के महत्व पर जोर दिया गया है। हालांकि काम इस धारणा के साथ किया जाना चाहिए कि सब कुछ भगवान के लिए है या उन्हें समर्पित है। व्यक्ति द्वारा दिन-प्रतिदिन की क्रियाओं को ब्रह्मांडीय उद्देश्य में विलीन कर देने से साधना बन जाती हैं। उपनिषद, हिंदू आध्यात्मिकता का दार्शनिक और अनुभवात्मक विवरण, कहता है कि चिंतनशील के लिए खुद को समर्पित करने के लिए सक्रिय जीवन से पीछे हटना आवश्यक नहीं है। इसके अलावा, कोई भी व्यक्ति सक्रिय जीवन के कार्यों का अभ्यास किए बिना चिंतन में नहीं आ सकता है।

कार्य का लौकिक उद्देश्यः भारतीय दृष्टिकोण

ऋण (आरएनए) या पवित्र दायित्वों की धारणा को यहां यह समझाने के लिए लाया जाना उचित है कि जीवन में दिन-प्रतिदिन की कार्रवाई आध्यात्मिक महत्व क्यों और कैसे प्राप्त कर सकती है और इसे किसी की साधना के तरीके और साधन के रूप में भी माना जा सकता है। प्राचीन भारतीय ज्ञान परंपरा में दी गई "पवित्र दायित्वों" की धारणा, जिसे ऋण कहा जाता है, अभी भी हिंदू धर्म में एक लोकप्रिय धारणा बनी हुई है।

ऋण की धारणा यह बताती है कि सभी मनुष्यों को कुछ दायित्वों का निर्वहन करना चाहिए। इन दायित्वों में पितृ-ऋण, ऋषि-ऋण, देव-ऋण और भूत-ऋण शामिल हैं। पंच-यज्ञ की धारणा को तैत्तिरीय आरण्यक में पवित्र दायित्वों की धारणा में और अधिक स्पष्ट किया गया है और गृहस्थों के लिए निर्धारित किया गया है। पाँच पवित्र कर्तव्य हैं-देव-यज्ञ-भगवान-ईश्वर के लिए; पितृ-यज्ञ-परिवार और पूर्वजों के लिए; ब्रह्म-यज्ञ-हमारी वैदिक संस्कृति के लिए; मनुस्य-यज्ञ-हमारे साथी मनुष्यों के लिए, और भूत-यज्ञ – पारिस्थितिकी तंत्र के लिए[1]।

देव-यज्ञ

प्रथम पवित्र दायित्व को देव-ऋण कहा जाता है, जो यह दर्शाता है कि मनुष्य का देवताओं के प्रति क्या दायित्व है, जो प्रकृति और उसकी विभिन्न घटनाओं को नियंत्रित करते हैं। चूँकि सारी सृष्टि ईश्वर से अलग नहीं है, पंचमहाभूत, अर्थात पांच महान तत्व जिनसे समस्त सृष्टि बनी है, ईश्वर के रूप में पूजे जाते हैं। वैदिक दर्शन में, ईश्वर सृष्टि का बुद्धिमान और भौतिक कारण दोनों है। देव-यज्ञ समस्त सृष्टि के रूप में ईश्वर के प्रकटीकरण की स्वीकृति है

समस्त सृष्टि के रूप में ईश्वर की अभिव्यक्ति और हमें जो कुछ भी दिया गया है, उसके लिए अपना आभार व्यक्त करना। देवताओं (देव-यज्ञ) को जल, प्रकाश और वायु जैसे प्रकृति के महान उपहारों के लिए कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए आध्यात्मिक समारोहों (यज्ञ) और प्रार्थनाओं (प्रार्थना) के माध्यम से चढ़आया जाता है।

पितृ-यज्ञ

पितृ-यज्ञ माता-पिता और पूर्वजों के साथ संबंध बनाना और उनकी देखभाल करना है। माता-पिता हमारे जन्म और पालन-पोषण के लिए जिम्मेदार हैं। हिंदू परंपरा इस ऋण को चुकाने के दो तरीकों की उम्मीद करती है; पहला, अपने माता-पिता की वृद्धावस्था में देखभाल करना, जब वे कमजोर होते हैं और उन्हें इस ऋण को चुकाने के लिए मदद की आवश्यकता होती है और दूसरा, धार्मिक तरीके से परिवार का पालन-पोषण करना। वैदिक संस्कृति में, हमारी आत्म-पहचान को केवल एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण से नहीं देखा जाता है, बल्कि लगातार परिवार और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के अनुसार भी परिभाषित किया जाता है। व्यक्ति को स्वतंत्र माना जाता है और फिर भी एक बड़ई पारिवारिक इकाई और समुदाय का एक आवश्यक और अभिन्न अंग माना जाता है।

ब्रह्म-यज्ञ

ब्रह्म-यज्ञ शास्त्रों की पूजा द्वारा ज्ञान परंपरा और ज्ञान की विभिन्न धाराओं को संरक्षित करने के लिए पुरुषों का श्रद्धापूर्ण योगदान है, आध्यात्मिक ज्ञान को बोलने और संहिताबद्ध करने वाले ऋषियों, हमारे लिए इसकी व्याख्या करने वाले विद्वानों और ज्ञान और आध्यात्मिकता के विभिन्न क्षेत्रों में हमें पढ़आने या प्रशिक्षित करने वाले शिक्षकों के प्रति दायित्व है। इस यज्ञ में पदार्थ और आत्मा दोनों के क्षेत्र में अर्जित ज्ञान और कौशल का अधिक से अधिक लोगों तक प्रसार करना भी शामिल है।

मनुष्य-यज्ञ

मनुस्य-यज्ञ भगवान या दिव्य की सेवा करने के दृष्टिकोण के साथ साथी मनुष्य की सेवा करना है। दान या ”देना" इस यज्ञ को करने के लिए एक महत्वपूर्ण मूल्य है। दान केवल किसी प्रतिफल या पुरस्कार की अपेक्षा के अभाव में देने का कार्य नहीं है। यह देने के लिए व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता का दृष्टिकोण भी है। दान के बाद दक्षिण देने की परंपरा दान स्वीकार करने के लिए व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का प्रतीक है।

भूत-यज्ञ

यह दायित्व जीवन के सभी अमानवीय रूपों के प्रति है। मनुष्य का सभी अमानवीय प्रजातियों के प्रति कर्तव्य है क्योंकि वे जीवन की गुणवत्ता और निर्वाह में योगदान करते हैं। भीट-यज्ञ मुख्य रूप से पौधों, जानवरों और पक्षियों की रक्षा करने या उन्हें खिलाने के लिए एक बलिदान है और हिंदू संस्कृति में प्रकृति के प्रति श्रद्धा का प्रतीक है जहां हमारे पृथ्वी लोक को धरती माता के रूप में संबोधित किया जाता है।

योग के चार पथ

जैसा कि परिचय में उल्लेख किया गया है, हिंदू पारंपरिक ज्ञान का सबसे सम्मानित और लोकप्रिय ग्रंथ भगवद-गीता योग के एक दर्जन से अधिक रूपों को अच्छी तरह से पहचानता है। मुख्य रूप से, योग में बौद्धिक समझ, भक्ति, सेवा और समाधि के लिए उन्मुख पथ शामिल हैं, और प्रत्येक दुख को कम करने के लिए अभ्यास प्रदान करता है और इसका उद्देश्य पूर्ण व्यक्तिगत परिवर्तन या चेतना के उच्च स्तर को प्राप्त करना है! I], स्वामी विवेकानंद, आधुनिक भारत के ऋषि, जिन्होंने पहली बार आधुनिक समय में पश्चिमी दुनिया में आध्यात्मिकता के हिंदू दृष्टिकोण को लोकप्रिय बनाया, चार गुना वर्गीकरण भी देते हैं जो स्वयं और आत्मा की एकता की ओर ले जाता है।

पंका कोसा (या पाँच आवरण) की योजना एक व्यक्ति की अवधारणा एक ऐसे व्यक्ति के रूप में करती है जो सोचता है, महसूस करता है और कार्य करता है। व्यक्तित्व का यह मॉडल हिंदू परंपरा में आध्यात्मिक खोज के प्रमुख पथों या योग के पथों को समझने में महत्वपूर्ण है क्योंकि योग के तीन प्रमुख रूप मुख्य रूप से सोच, भावना और इच्छा की प्रक्रियाओं पर आधारित हैं। ज्ञान योग ज्ञान के पथ को दर्शाता है, भक्ति योग भक्ति के पथ को दर्शाता है, और कर्म योग कर्म के पथ को दर्शाता है। अगले खंड में, हम सबसे पहले आध्यात्मिकता के लिए इन पथों को प्रस्तुत करते हैं।

विकास संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं, भावनाओं और इच्छा पर जोर देता है, जिसके बाद अष्टांग योग (जिसे पतमजली का योग भी कहा जाता है) का एक समान विवरण होता है, जो मन को इन सभी प्रक्रियाओं के संयोजन के रूप में नियंत्रित करने पर केंद्रित है।

ज्ञान योग - ज्ञान का पथ

ज्ञान शब्द ज्ञान को दर्शाता है। योग का यह पथ परम सत्य का सही ज्ञान प्राप्त करने के बारे में है, ब्राह्मण [14]। भारतीय पारंपरिक ज्ञान में, ब्रह्म की धारणा सच्चे आत्म से अलग नहीं है। यह स्वयं के लिए विदेशी नहीं है; शायद, यह सच्चा स्वयं है। विभिन्न उपनिषदों का मानना है कि ब्रह्म का आसन वास्तविक आत्मा का मूल है। श्वेतस्वेतरोपनिसद, प्रमुख उपनिषदों में से एक, मनुष्यों को अमर आनंद की संतान मानते हैं -

श्रवणंतु बिस्वे अमृतस्य पुत्र। अ ये धमनि दिबयानी तस्तुह। (श्वेतस्वेतरोपनिसद, 2.5)

अनुवाद -अमर के सभी पुत्र सुनें, वे भी जो अपने स्वर्गीय निवास तक पहुँच चुके हैं! आत्म में रहने वाला कभी न बदलने वाला, अविनाशी ब्रह्म अज्ञान की परतों से घिरा हुआ है। ज्ञान योग "मैं कौन हूँ” का सही ज्ञान प्राप्त करने और आत्मा के साथ एकता में रहने के चरण को बनाए रखने की एक प्रक्रिया है। ज्ञान योग के लिए उम्मीदवारों को खुद से एक सरल प्रश्न पूछना चाहिए "मैं कौन हूँ?” इस प्रश्न के उत्तर एक लंबी सूची बना सकते हैं जिसमें नाम, शारीरिक शरीर, सामाजिक भूमिकाएं, अन्य लोगों के साथ संबंध, विचार, दृष्टिकोण, मूल्य आदि शामिल हैं। अगला चरण इन उत्तरों की आलोचनात्मक परीक्षा है। श्री अरविंदोल [16] सच्चे आत्म का ज्ञान प्राप्त करने के लिए ध्यान का सुझाव देते हैं। ध्यान में ध्यान के साथ-साथ चिंतन का विचार भी शामिल है। ध्यान में पहला कदम ध्यान की बाधाओं (जैसे, मन का भटकना, नींद, अधीरता, आदि) के खिलाफ इच्छा की एकाग्रता है। दूसरा कदम आंतरिक चेतना (चित्त) की शुद्धता और शांति को बढ़आना है जहाँ से विचार और भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। सभी परेशान करने वाली प्रतिक्रियाओं से मुक्ति प्राप्त करना आवश्यक है। ध्यान का नियमित और अनुशासित अभ्यास चिकित्सकों को आत्म-बोध प्राप्त करने में मदद करता है। इस पथ का आग्रह बुद्धि और इसकी तीक्ष्णता पर है। ”मैं कौन हूँ?" सवाल का जवाब एक व्यक्ति को सच्चे आत्म का पता लगाने और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने में मदद करता है।

भक्ति योग - भक्ति का पथ

भक्ति शब्द संस्कृत मूल भज से लिया गया है जिसका अर्थ है सेवा करना। ब्रह्म की वास्तविक प्रकृति इंद्रियों और मानव बोध के दायरे से परे है। यह गुण-रहित (निर्गुण) और रूप-रहित (निराकर) है। इस प्रकार, नाम, रूप, चरित्र और गुणों का श्रेय सर्वोच्च को दिया जाता है और ऐसे देवता की पूजा की जाती है। हिंदू संस्कृति व्यक्ति को अपना नाम और भगवान का रूप चुनने की स्वतंत्रता देती है। इसे इष्टदेवता कहा जाता है। इस प्रकार, हिंदू संस्कृति में लोगों द्वारा पूजा किए जाने वाले देवताओं के कई रूप पाए जा सकते हैं, जो इसे बहुलवादी बनाते हैं। भक्ति एक गहरा अनुभव है जो सभी इच्छाओं की पराकाष्ठा करता है और भक्त के दिल को भगवान के लिए प्यार से भर देता है!], भक्ति योग भगवान की खोज है, एक खोज जो प्रेम में शुरू होती है, जारी रहती है और समाप्त होती है!], भागवतम आत्म-भक्ति के विभिन्न तरीकों को चित्रित करता है। उनमें से कुछ दिव्य गीतों का जाप कर रहे हैं, भगवान के नाम (नंदमस्मराना) को याद कर रहे हैं और दोहरा रहे हैं, भगवान के चरणों को छू रहे हैं और सलाम कर रहे हैं, फूल, भोजन (नैवेद्य) दे रहे हैं, सर्वोच्च के साथ प्रेम विकसित कर रहे हैं, आदि। भक्ति योग में मूल सिद्धांत पूर्ण विश्वास (श्राद्ध) और भगवान के लिए बिना शर्त प्रेम है।

भक्ति योग एक अनुशासन है जिसका अभ्यास एक व्यक्ति के रूप में और एक संस्था के माध्यम से किया जा सकता है। भक्तों की परंपरा सदियों से प्रचलित है और पूरे भारतीय क्षेत्र में फैली हुई है। संत बसवेश्वर (1105-1167), संत जाफनेश्वर (1272-1293), स्ट्रादास (सोलहवीं शताब्दी), तुलसीदास (1532-1624), मीराबत (1547-1614) और सर्तबाबा (1835-1918) भारत में समृद्ध भक्ति परंपरा के कुछ उदाहरण हैं। भक्ति अनुशासन का अभ्यास सामाजिक संस्थानों या संप्रदाय के माध्यम से किया जाता है। भक्ति के पथ की सिफारिश आम लोगों के लिए की जाती है। इसके लिए किसी विशेष कौशल या किसी योग्यता की आवश्यकता नहीं है। यह केवल भगवान के लिए पूर्ण समर्पण और भक्ति की मांग करता है। यह अपने चुने हुए देवता (इष्टदेव) के लिए भक्त की शुद्ध भावनाओं पर जोर देता है। अपनी सरल और आसानी से अपनाने योग्य प्रकृति के कारण, हिंदू धर्म में कई भक्ति संप्रदाय फले-फूले हैं।

कर्म योगः कर्म का पथ

कर्म योग दिन-प्रतिदिन के कार्यों के संदर्भ को आत्म-केंद्रित व्यवहार से धर्म-केंद्रित व्यवहार में स्थानांतरित करके आध्यात्मिक मुक्ति का एक पथ है। जब कोई कार्य किया जा रहा होता है, तो कर्ता के मन में किसी विशेष अनुकूल परिणाम के प्रति समर्पण और समर्पण की भावना पैदा होती है!!!, इस पूर्वाग्रह के कारण, कर्ता एक परिणाम पर ध्यान केंद्रित करता है और कार्य की उपेक्षा करता है], बाहरी पुरस्कार या प्रोत्साहन जैसे परिणाम के प्रति लगाव का त्याग (त्याग) एक व्यक्ति को वर्तमान कार्य में लंगर डालने की अनुमति देता है। नतीजतन, व्यक्ति परिणाम-उन्मुख की तुलना में अधिक प्रक्रिया-उन्मुख हो जाता है!!!!, कर्तव्य-बद्ध कार्य पर केंद्रित होने के परिणामस्वरूप स्वाभाविक रूप से कार्य के बाहरी पुरस्कार से वापस ले लिया जाता है, जिसे ”फलस त्याग" के रूप में संदर्भित किया जाता है जो कर्म योग का केंद्रीय सिद्धांत है। स्वाधर्म और लोकसंग्राम कर्म योग के दो प्रमुख घटक हैं, एक व्यक्ति के स्वयं (स्व) के धर्म को स्वाधर्म कहा जाता है। यह दो कारकों से गठित होता है-एक व्यक्ति का पेशा और जीवन का चरण (जैसे, छात्र, गृहस्थ, सेवानिवृत्त व्यक्ति, आदि) 21, जब कोई व्यक्ति अपने चुने हुए पेशे और जीवन के चरण के अनुसार कोई कार्य चुनता है, तो व्यक्ति को ”स्वाधर्म" का पालन करने वाला कहा जा सकता है। अपने स्वधर्म का पालन करते हुए, एक व्यक्ति स्वयं और सार्वभौमिक प्रणाली के बीच परस्पर जुड़ाव और परस्पर निर्भरता की सराहना करना शुरू कर देता है। इसके बाद, व्यक्तिगत कार्य अधिक जिम्मेदार हो जाते हैं और इस प्रणाली के रखरखाव की दिशा में निर्देशित हो जाते हैं, धीरे-धीरे, क्रिया के पीछे संदर्भ का ढांचा ब्रह्मांड-केंद्रित हो जाता है। जब व्यक्ति स्वयं और प्रकृति के बीच परस्पर जुड़आव और परस्पर निर्भरता की भावना विकसित करता है, और बड़े सामाजिक और प्राकृतिक पर्यावरण में योगदान देने के उद्देश्य से कार्य करता है, तो इसे "लोकसंग्रह” कहा जाता है। लोक का अर्थ है समाज (लोग) और ब्रह्मांडीय प्रणाली (प्रकृति)। 8), लोकसमग्रह का अर्थ है लोगों को एक साथ जोड़ना, समाज के कल्याण को प्राप्त करने के लिए उनकी रक्षा करना और उन्हें आत्म-साक्षात्कार के पथ पर ले जाना। लोकसमग्रह की धारणा में सभी लोगों का कल्याण, समग्र रूप से समाज और मानवता का कल्याण, सामाजिक और प्राकृतिक पर्यावरण के लिए चिंता, विश्व की एकता और समाज का परस्पर जुड़आव शामिल है।

अष्टांग योग - योग का सबसे लोकप्रिय रूप

योग का सबसे लोकप्रिय रूप वर्तमान समय में अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, योग का सबसे लोकप्रिय रूप अष्टांग योग का एक या अन्य रूपांतरण है जैसा कि दूसरी शताब्दी के दौरान ऋषि पतमजली द्वारा व्यवस्थित किया गया था। इसे अष्टांग योग के रूप में जाना जाता है जो इसके आठ अंगों (संस्कृत में अस्फा का अर्थ है आठ) का उल्लेख करता है। अष्टांग योग की चरण-दर-चरण प्रक्रिया का उद्देश्य मन की सामग्री (चित्त) को विभिन्न रूप लेने से रोककर समाधि करना है।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।

योग मन (चित्त) को विभिन्न रूप (वृत्ति) लेने से रोक रहा है! योग नियंत्रण है।

योग और इसके चार पथ-धर्मविकी अष्टांग योग के ये लक्ष्य बौद्ध धर्म जैसी अन्य ध्यान परंपराओं के कुछ लक्ष्यों के साथ ओवरलैप होते हैं! पतम्जली का अष्टम्गा योग मन और उसके कष्टों को नियंत्रित करने और समाधि प्राप्त करने के उद्देश्य से अभ्यासों के आठ विशिष्ट और जुड़ए हुए समूह हैं। उनके योग-शास्त्र (योग पर ग्रंथ) में, अभ्यासों के इन समूहों को आठ अंग कहा गया है और इसमें सामाजिक और व्यक्तिगत पालन (यम और नियम), शारीरिक मुद्राएं (आसन), सांस के माध्यम से जीवन शक्ति का विनियमन (प्राणायाम), बाहरी दुनिया से इंद्रियों की वापसी (प्रत्याहार), एकाग्रता (धारणा, प्रयास, केंद्रित ध्यान), ध्यान (ध्यान), और आत्म-पारगमन और परमानंद (समाधि) शामिल हैं। 8), अधिकांश साधकों की शुरुआत वर्तमान समय में शारीरिक मुद्राओं (आसन) और श्वास अभ्यास (प्राणायाम) से होती है। वर्तमान में लोकप्रिय योग के विभिन्न संस्करण और स्कूल विभिन्न अंगों पर जोर देने और अष्टांग योग के विभिन्न अंगों के अभ्यास के तरीकों में मामूली अंतर के मामले में अलग-अलग हैं। राष्ट्रीय स्वास्थ्य संस्थान के अनुसार ये प्राकृतिक उत्पादों, गहरी सांस लेने, चिरोप्रेक्टिक, आदि के उपयोग के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में स्वास्थ्य के लिए शीर्ष 10 पूरक दृष्टिकोणों में से एक बन गए हैं!], योग के पथः चार विशिष्ट तरीके और उनके आदर्श योग के चार पथों का उद्देश्य पवित्र की खोज है। पर्गामेंट (2008)! 2 "! पवित्र के लिए खोज शब्द की व्याख्या दिव्य सत्ता या दिव्य वस्तु, परम वास्तविकता, या परम सत्य के प्रयासों या पहचान, अभिव्यक्ति, रखरखाव, या परिवर्तन के रूप में करें जैसा कि व्यक्ति द्वारा माना जाता है। पवित्र के क्षेत्र में वे शामिल हैं जिन्हें एकेश्वरवादी धर्म भगवान कहते हैं, हिंदू ब्राह्मण कहते हैं, और बौद्ध निर्वाण। प्राचीन उपनिषदों के समय से, ब्रह्म को परम वास्तविकता के रूप में देखा जाता है और इसे आत्मा या आत्मा के बराबर माना जाता है। योग की अधिकांश परंपराएं इस बात को स्वीकार करती हैं कि मंडिक्य उपनिषद के द्रष्टा ने जो सुझाव दिया था, वह यह है कि आत्मा कम संतुष्ट शुद्ध चेतना के अनुभव में प्रकट होती है, जिसे तीन सामान्य अवस्थाओं, अर्थात् जागना, सपना और गहरी नींद के बाद चौथी अवस्था कहा जाता था। हिंदू आध्यात्मिकता ऐसी स्थिति प्राप्त करने के लिए विभिन्न आध्यात्मिक पथों की खोज और वर्णन की गाथा है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी योग्यता, स्वभाव, दृष्टिकोण, बौद्धिक क्षमताओं आदि से अलग होता है। योग के पथ इन अंतरों की सराहना करते हैं और आध्यात्मिक प्रयास के लिए उपयुक्त समाधान प्रदान करते हैं। जिन लोगों में बौद्धिक क्षमताएँ और आलोचनात्मक सोच क्षमता होती है, वे जिद्ना पथ को अपनाने के लिए सबसे उपयुक्त होते हैं। यह ब्रह्म की बौद्धिक समझ विकसित करने पर जोर देता है। जो लोग प्रकृति में अधिक भावुक होते हैं, वे भक्ति का पथ अपनाते हैं। भक्ति योग भगवान के साथ घनिष्ठ संबंध बनाने के बारे में है। इसके लिए अपने मन की शुद्धि और परम के प्रति प्रेम और स्नेह के पोषण की आवश्यकता होती है। क्रिया-चालित लोग कर्म के पथ, यानी कर्म योग की ओर झुकते हैं। यह उम्मीदवारों को अपने कार्यों को कुशलता से करने के माध्यम से आध्यात्मिक आदर्श प्राप्त करने की अनुमति देता है। अष्टांग योग त्रयी के सभी तीन पहलुओं को शामिल करता है जो अंततः ”शुद्ध चेतना" या ऊपर उल्लिखित चौथी अवस्था का अनुभव करने के लिए मानसिक पीड़आओं की समाप्ति तक पहुँचता है। योग का प्रत्येक पथ अपना विशिष्ट तंत्र लाता है। इन अलग-अलग तंत्रों का अंतिम लक्ष्य वही है, यानी आध्यात्मिक स्वतंत्रता। हालांकि, उन्हें पानी से तंग डिब्बों में अलग करना संभव नहीं होगा। जब व्यक्ति साधना का अनुसरण कर रहा होता है तो हमेशा दो या दो से अधिक पथों का संयोजन होता है। योग का एक पथ सिद्धांत हो सकता है, लेकिन योग के अन्य पथ भी इसके साथ होंगे। यह आकांक्षी के मानस और झुकाव पर निर्भर करता है। हिंदू समाज और संस्कृति में, "संप्रदायों” की एक विशिष्ट संस्थागत श्रेणी है, जिसमें आध्यात्मिक शिक्षकों और शिष्यों के वंश शामिल हैं। कई संप्रदाय हैं जिनके बहुत से अनुयायी हैं और जिनका इतिहास सदियों तक फैला हुआ है। उनमें से कुछ, जैसे कि नाथ संप्रदाय, पतमजली के ध्यान योग में विशेषज्ञ हैं। अन्य, जैसे वारकरी संप्रदाय, मुख्य रूप से भक्ति योग का अभ्यास शामिल करते हैं। (इस लेख को हिंदी में भी पढ़एं)