Aila Gita (ऐल गीता)

ऐला गीता (संस्कृतः ऐलगीता) ऐला (इला के पुत्र) के प्रवाह को संदर्भित करती है, जिसे पुरुरवा के नाम से भी जाना जाता है। यह भागवत पुराण में 11वें खंड के 26वें अध्याय में पाया जाता है और श्री कृष्ण और उनके मित्र उद्धव के बीच की बातचीत में दिखाई देता है जिसे उद्धव गीता के रूप में जाना जाता है [1]

परिचय

ऐलागीता से पहले के अध्याय में श्रीकृष्ण ने त्रिगुणसन्द के प्रभाव और उनके संयोजनों का एक-एक करके वर्णन किया है। इसमें उल्लेख किया गया है कि मनुष्य त्रिगुणों से बंधे हैं क्योंकि वे मन में प्रकट होते हैं और जीव-रूपों और इंद्रियबोध-विषयों के प्रति लगाव पैदा करते हैं। हालाँकि, जो लोग परम सत्ता की शरण लेते हैं वे त्रिगुण से मुक्त हो जाते हैं और परम सत्ता को प्राप्त कर लेते हैं। [2]

यह इस बात पर भी जोर देता है कि कामुक वस्तुओं से उत्पन्न खुशी प्रकृति में राजसिक है, जबकि जो सर्वोच्च सत्ता के एहसास से उत्पन्न होती है वह गुणों से परे है। [3]

वास्तव में, अन्यत्र भी, भागवत पुराण (खंड 11, अध्याय 15) में कहा गया है कि जब कोई अपने शुद्ध मन को सर्वोच्च सत्ता में, निर्विशेष ब्रह्म में, जो भौतिक गुणों से मुक्त है, ध्यान केंद्रित करता है, तो उसे परम सुख की प्राप्ति होती है, जिसमें उसकी इच्छा को पूर्ण संतुष्टि मिलती है। [2]

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन्विशदं मनः । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ।। १७ ।।4]

भगवद गीता यह भी दोहराती है कि बाहरी संपर्कों से अनासक्त होने पर व्यक्ति स्वयं में खुशी की खोज करता है। और ब्रह्म के ध्यान में लगे रहने से मनुष्य को अनंत सुख की प्राप्ति होती है।[5]

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत् सुखम् । स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥५.२१॥6]

पार्श्वभूमिः॥ पृष्ठभूमि

ऐला गीता की ओर ले जाने वाले अध्याय में यह व्याख्या की गई है कि भौतिक पदार्थ, स्थान, कर्म का फल, समय, ज्ञान, गतिविधि, कलाकार, विश्वास, चेतना की स्थिति और प्रजातियां और जीवन के गंतव्य, सभी त्रिगुणों से प्रभावित होते हैं। वास्तव में, जो कुछ भी मौजूद है वह त्रिगुणों की एक संरचना है।[2]

द्रव्यं देशः फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारकः । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्यः सर्व एव हि ।। ३० ।। सर्वे गुणमया भावाः ...7]

हालाँकि, बार-बार प्रस्फुटित होने वाले प्राणियों के अस्तित्व के विभिन्न रूप और जीवन के चरणों, गुणों के संचालन से बंधे होते हैं, लेकिन जो लोग भक्ति योग में परम सत्ता को समर्पित होते हैं, वे मन में प्रकट होने वाले इन गुणों पर विजय प्राप्त करते हैं, और परम सत्ता के पारलौकिक प्रेम के लिए अर्हता प्राप्त करते हैं।[2]

एताः संसृतयः पुंसो गुणकर्मनिबन्धनाः । येनेमे निर्जिताः सौम्य गुणा जीवेन चित्तजाः ।। ३२ ।। भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भावाय प्रपद्यते ।[7]

मानव शरीर की त्रिगुणात्मक शक्ति के आधार के रूप में विस्तार करते हुए जो व्यक्ति को आसक्तियों से बंधे रहने के लिए प्रेरित करता है, यह मानव शरीर पर उस साधन के रूप में जोर देता है जिसके द्वारा कोई व्यक्ति ज्ञान अर्जित करता है और बुद्धि विकसित करता है। इसलिए, यह सुझाव दिया जाता है कि जो लोग मानव शरीर प्राप्त करते हैं, उन्हें इतना चतुर होना चाहिए कि वे गुणों/आसक्ति के प्रति अपना लगाव छोड़ दें और परम सत्ता(ईश्वर),की पूजा करें।[2]

तस्माद्देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् ।। ३३ ।। गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणाः ।[7]

ऐसा कहा जाता है कि जब बुद्धिमान व्यक्ति सर्वोच्च सत्ता की पूजा सतर्कतापूर्वक, नियंत्रित इंद्रियों और किसी अन्य वस्तु के प्रति आसक्ति के बिना परम सत्ता की पूजा करता है; जब कोई सत्व विकसित करके रजो (गुण) और तमों(गुण) पर विजय प्राप्त करता है और उसके बाद वैराग्य के माध्यम से सत्व पर भी विजय प्राप्त करता है और मन को परम सत्ता पर केंद्रित करता है, तो वह गुणों से परे जाकर, शरीर का त्याग कर देता है और परम सत्ता प्राप्त करता है।

और ऐसा व्यक्ति जो शरीर और मन में उत्पन्न होने वाले गुणों से मुक्त हो जाता है, परब्रह्म से परिपूर्ण होने के कारण, कुछ भी बाहरी या आंतरिक नहीं करेगा, यानी संसार या मोक्ष की ओर ले जाएगा।  ऐसे व्यक्ति का इंद्रियों की वस्तुओं से न तो बाह्य रूप से वास्तविक अनुबंध के माध्यम से न ही आंतरिक रूप से विचारों के माध्यम से कोई लेना-देना होगा। [3]

जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवैः । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ।। ३६ ।।[7]

त्रिगुणों पर यह चर्चा, भौतिक इच्छाओं से परे जाने और वैराग्य की गुणवत्ता विकसित करने की आवश्यकता पर प्रकाश डालती है, पुरुरवा के गीत या ऐला गीता का आधार बनती है जो भागवत पुराण के 11वें सर्ग के अगले अध्याय (अध्याय 26) में दिखाई देती है।

विषय विस्तार: ।।

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आरंभ में, भगवान श्रीकृष्ण समझाते हैं कि जो व्यक्ति भौतिक जीवन के कारकों से मुक्त हो गया है, जो कि त्रिगुणों का उत्पाद है, वह आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिर होकर, संसार की भ्रामक वस्तुओं में,उनसे घिरे होने के बावजूद भी नहीं उलझता है।

यद्यपि आंखों के सामने उपस्थित होते ही वे निरर्थक हो जाते हैं और एक भ्रम के अतिरिक्त कुछ नहीं रह जाते। यह दृढ़ता से सलाह दी जाती है कि किसी को कभी भी अपनी इंद्रियों और लालसाओं की संतुष्टि के लिए समर्पित भौतिकवादियों की संगत की तलाश नहीं करनी चाहिए क्योंकि जो लोग ऐसे लोगों का अनुसरण करते हैं वे सबसे अंधेरे गड्ढे में गिर जाएंगे, जैसे एक अंधा दूसरे अंधे आदमी का अनुसरण करता है।[2]

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्नोदरतृपां क्वचित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥8]

इसी सन्दर्भ में ऐला के वंशजों का उल्लेख किया गया है जिन्हें ऐला या पुरुरवा के नाम से जाना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि बेहद प्रसिद्ध सम्राट, ऐला (पुरुरवा), उर्वशी से अलग होने के कारण दुःख और निराशा से उबर गए थे, जिससे वह बेहद प्यार करते थे। जब वह दुःख से उबर गए, तो उनमें वैराग्य और त्याग की भावना आ गई और उन्होंने अपने अतीत के अपमानजनक जीवन के प्रति अत्यंत घृणा के कारण, ऐला गीता गाई।[3]

ऐलस्य विलापः॥ऐला का विलाप

जब उर्वशी ने पुरूरवा को छोड़ दिया और चली गई, तो वह जोर से रोया और एक पागल की तरह रोते हुए नग्न होकर उसके पीछे चला गया; उसे रोकने और नहीं छोड़ जाने के लिए कहा। उर्वशी कई वर्षों से उनके साथ रह रही थी लेकिन उनकी इच्छा तृप्त नहीं हुई। वास्तव में, उनका मन उर्वशी के मोहपाश में इतना वशीभूत था कि उन्हें दिन, रात और साल बीतने का आभास ही नहीं था।

पुरूरवा स्वीकार करते हैं कि उनकी समझ वासना से इतनी अधिक धुंधली हो गई थी कि, उनके गुज़रते जीवनकाल से वे पुरी तरह अनभिज्ञ थे, जिसने उन्हें, एक सम्राट को, एक महिला के हाथ का खिलौना बना दिया।[3]

वह आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि जिसका मन स्त्रियों ने हर लिया हो, उसके लिए ज्ञान, तप, त्याग, शास्त्र, एकांत और मौन किस काम के।[2] और बताते हैं कि केवल परम सत्ता ही इतनी शक्तिशाली हो सकती है कि जब मन किसी गणिका के पीछे बहक जाए तो वह उसे शुद्ध और स्वतंत्र बना दे।[3]

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभुः । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तम् अधोक्षजम् ॥ १५ ॥8]

उन्होंने यह भी उल्लेख किया है कि, उर्वशी ने सलाह के भावपूर्ण छंदों के साथ उनके(पुरुरवा,) जुनून के कारण उनसे बात करने की कोशिश की थी। हालाँकि, चंचल/अशक्त मनोदशा और अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण न होने के कारण, उनकी उलझन का कोई अंत नहीं था।[2] वह कहते हैं,

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतसः । रज्जु स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रियः ॥ १७ ॥8]

अर्थः वह क्या कर सकती थी जब किसी को अपने वास्तविक प्रकृति या स्वरूप का कोई अनुमान न हो और इसी तरह एक रस्सी को सांप समझने की गलती कर लेता है।[2]

ऐला का अवबोधः॥

भ्रम के प्रभाव पर विलाप करते हुए, ऐला अपनी समझ साझा करते हैं। वह कहते हैं,

कोई ये कभी नहीं बता सकता कि यह शरीर किसी के माता-पिता, पत्नी, नियोक्ता, आग (किसी के अंतिम संस्कार की), कुत्तों, गिद्धों, स्वयं या अपने दोस्तों का है या स्वयं का। फिर भी, कोई इस अपवित्र विषय से आसक्त हो जाता है और इसकी प्रशंसा करता है, विशेष रूप से एक महिला के मामले में, इतनी प्यारी नाक, सुंदर मुस्कान और चेहरा होने के लिए।

और ऐसा करके व्यक्ति क्षय के सबसे निचले मंजिल की ओर अग्रसर होता है। क्योंकि, एक कृमि और त्वचा, मांस, रक्त, हाड़, वसा, मांसपेशियों, मज्जा, हड्डी, मूत्र, मल और मवाद से बनी वस्तु का आनंद लेने वाले मनुष्य के बीच कोई अंतर नहीं है।[2]

त्वङ्‌मांसरुधिरस्नायु मेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥8]

इसलिए, जो पुरुष यह समझता है कि उसके लिए सबसे उत्तम क्या है, उसे कभी भी महिलाओं के पीछे नहीं भागना चाहिए या इस तरह से लगे हुए पुरुषों के साथ संबंध नहीं रखना चाहिए। क्योंकि, मन, इंद्रियों के साथ एकजुट होकर, ऐन्द्रिक विषयों तक पहुंचता है, और इस तरह उत्तेजित हो जाता है। हालाँकि, जो बात सुनी या देखी नहीं जाती, वह मानसिक उत्तेजना पैदा नहीं करती।

अत: जो व्यक्ति अपनी इंद्रियों को काम में नहीं लगाता उसका मन गतिहीन और निस्तब्ध हो जाता है। इसके अलावा, बुद्धिमान लोग भी निम्नलिखित छह शत्रुओं पर भरोसा नहीं कर सकते हैं। वासना, क्रोध, लालच, विस्मय, नशा और ईर्ष्या को अरि-शाद वर्ग के रूप में जाना जाता है। इसलिए, किसी को भी महिलाओं या पुरुषों के प्रति संवेदनशील रूप से आसक्त नहीं होना चाहिए।[2]

तस्मात्सङ्गो न कर्तव्यः स्त्रीषु स्त्रैणेषु चेन्द्रियैः । विदुषां चाप्यविस्रब्धः षड्वर्गः किमु मादृशाम् ॥ २४ ॥8]

वास्तव में, भागवत पुराण के 5वें खंड में कहा गया है कि बुद्धिमानों के अनुसार, महान लोगों को दी जाने वाली सेवा मुक्ति का प्रवेश द्वार है, जबकि महिलाओं से जुड़ए लोगों के साथ जुड़आव, तमस या संसार का प्रवेश द्वार है। वास्तव में वे ही हैं जो संतुलित मन, शांत और संयमित, क्रोध से मुक्त, मित्रवत और धर्मी हैं जो वास्तव में महान हैं।

महत्सेवां द्वारमाहुर्विमुक्तेस्तमोद्वारं योषितां सङ्गिसङ्गम् । महान्तस्ते समचित्ताः प्रशान्ता विमन्यवः सुहृदः साधवो ये ॥ २ ॥10]

सत्सङ्गतिः॥

भगवान का कहना है कि पुरूरवा जिन्होंने ऐलागीता कही थी, उन्होंने ज्ञान के माध्यम से भ्रम को दूर कर दिया, परम सत्ता का एहसास किया और आत्म-साक्षात्कार का आनंद प्राप्त किया।[3] वह सलाह देते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति, जिसने बुरी संगति को छोड़ दिया है, उसे खुद को धर्मी और बुद्धिमान लोगों के साथ जुड़ना चाहिए, क्योंकि केवल उनकी संगति ही किसी के मन के गहरे आसक्ति को समाप्त सकती है।[2]

ततो दुःसङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभिः ॥ २६ ॥8]

अच्छे लोगों के साथ जुड़ने के लाभों पर जोर देने के लिए, भगवान उनकी विशेषताओं को समझाते हैं। वे कहते हैं,

बुद्धिमान कुछ नहीं चाहते। वे स्वतंत्र हैं और कोई उपहार स्वीकार नहीं करते। वे अपना मन भगवान को समर्पित कर देते हैं, मन शांत रखते हैं और हर जगह समान रूप से भगवान की परिकल्पना करते हैं। वे ’मैं' और 'मेरा’ की धारणाओं से मुक्त हैं और विपरीत जोड़ों से परे हैं। वे किसी भी प्रकार के आसक्ति से मुक्त हैं। इसके अलावा, वे लगातार परम सत्ता की बात करते हैं और परम सत्ता (उनसे) के बारे में वार्ताओं या कहानियों को सुनने के कारण, व्यक्ति अपने पापों से पूरी तरह से मुक्त हो जाता है। जो लोग परम सत्ता के बारे में चर्चा या कथाओं को ईमानदारी, श्रद्धा और उनकी प्रभावों में विश्वास के साथ सुनते हैं, गाते हैं और उनमें ही मगन होते हैं, वे परम सत्ता के प्रति आसक्त हो जाते हैं और उनके प्रति विश्वास और भक्ति प्राप्त करते हैं। और एक बार जब ज्ञान और आनंद के अवतार, परम सत्ता की भक्ति प्राप्त हो जाती है, तो व्यक्ति के लिए और कुछ भी हासिल करने को नहीं बचता है।[3]

ता ये श्रृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चादृताः । मत्पराः श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

भक्तिं लब्धवतः साधोः किमन्यद् अवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥8]

सतसंगती के महत्व पर और विस्तार से बताते हुए भगवान कहते हैं,

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायनम् । सन्तो ब्रह्मविदः शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्कः समुत्थितः । देवता बान्धवाः सन्तः सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥8

अर्थः जिस प्रकार अग्नि का सहारा लेने वाले को ठंड, भय और अंधेरा छोड़ देता है, उसी प्रकार अज्ञान, मृत्यु का भय और अन्य सभी बुराइयाँ, उस व्यक्ति से दूर भाग जाती हैं, जो बुद्धिमानों का साथ जुड़ता है, उनकी उपासना करता है और उनके साथ रहता है।

वास्तव में, जिन बुद्धिमान लोगों ने यह जान लिया है, ब्रह्म ही सर्वोच्च सहारा है, उन लोगों के लिए, जो उठते और गिरते हैं, यानी उच्च और निम्न श्रेणियों में एक मजबूत रक्षा नौका(लाइफ-बोट) की तरह, संसार के भयावह सागर में, डुबते लोगों के लिए जन्म लेते हैं।

और सूर्य के विपरीत जो उगने के बाद लोगों को केवल एक बाहरी दृष्टि प्रदान करता है, बुद्धिमान लोग उन्हें कई दृष्टि(आंतरिक) प्रदान करते हैं, यानी ज्ञान प्राप्त करने के कई तरीके। इस प्रकार, बुद्धिमान व्यक्ति ही वास्तविक देवता और सच्चे मित्र होते हैं; वे सर्वोच्च व्यक्ति, एक आत्मा हैं।[3]

वास्तव में, भागवत पुराण के पहले अध्याय में ही यह उल्लेख किया गया है कि दिव्य गंगा का पानी भी वास्तविक प्रक्षालन के बाद ही पवित्र होता है, जबकि उन लोगों की उपस्थिति मात्र, जिन्होंने सर्वोच्च सत्ता के चरणों का सहारा लिया है और जो शांतिमय जीवन जीते हैं, वे अपने निकट संपर्क में आने वालों को तुरंत शुद्ध कर देते हैं।[11]

ऐसा कहा जाता है कि पुरूरवा या ऐला ने इसी कारण से उर्वशी की दुनिया के लिए अपनी कामना त्याग दी। और फिर, सभी आसक्ति से मुक्त होकर, आंतरिक रूप से संतुष्ट होकर समस्त पृथ्वी का विचरण किया।[2]