View source for Narad Sanatkumar Samvad (नारद सनत्कुमार संवाद)

ब्रह्म का तत्व या प्रकृति और ज्ञान अक्सर विभिन्न उपनिषदों में, विभिन्न ऋषियों के बीच, ऋषियों और राजाओं के बीच और अंततः छात्र-शिक्षक संवादों में प्रकट होता है। छांदोग्य उपनिषद में, उद्दालक और श्वेतकेतु के बीच, बृहदारण्यक उपनिषद में यज्नावालाक्य और महाराजा जनक के बीच जटिल और अत्यधिक शिक्षाप्रद संवाद मिलते दिए हुए हैं।

कथोपनिषद में यम और नचिकेता के बीच की बातचीत और उच्च लोकों के लिए अवस्थांतर की प्रक्रिया का स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है। प्रश्नोपनिषद का ऐसा नाम इसलिए रखा गया क्योंकि प्रश्नों का उत्तर पिप्पलाद जैसे ऋषियों ने दिया था, जो ज्ञान और कर्म के विषय और ब्रह्मलोक के मार्ग से संबंधित थे। शौनक ऋषि और अंगिरस के बीच ब्रह्मविद्या के बारे में बातचीत, मुंडाकोपनिषद् का विषय है।

छांदोग्य उपनिषद, उपासना विधियों का खजाना है  जिसमें ब्रह्मविद्या के विभिन्न पहलुओं पर सत्यकाम जबली और गौतम, उपकोसल और सत्यकाम के बीच चर्चा की गई है, जबकि पंचाग्निविद्या को श्वेतकेतु और राजा प्रवाहन जयवली के मध्य बातचीत के माध्यम से स्पष्ट किया गया है। छांदोग्य उपनिषद के अध्याय 7 में नारद और सनत्कुमार के बीच एक और प्रसिद्ध बातचीत है, जो भगवान ब्रह्मा के मानसपुत्र और अति प्रबुद्ध महर्षि हैं।

सनत्कुमार द्वारा दिए गए इस ज्ञान को भूमविद्या, कहा जाता है। भूमविद्या की चर्चा ब्रह्मसूत्रों में भी की गई है।

विषय सूची

== नामोप्सनम् ==
नारद सनत्कुमार  संवाद की शुरुआत, इस तथ्य के कारण हुई, कि सर्वोच्च ज्ञान, नारद द्वारा प्राप्त नहीं की गई थी, भले ही वह उत्कृष्ट आंतरिक शक्ति और सभी ज्ञान की योग्यताओं (ब्रह्मा के मानसपुत्र होने के नाते) से संपन्न थे। इस कारण से, किसी भी सामान्य व्यक्ति की तरह अपने उत्कृष्ट वंश, ज्ञान, आचरण और योग्यताओं के अपने सभी अभिमान को त्यागकर, सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करने के लिए सनत्कुमार के पास आते हैं-यह अपने आप में दर्शाता है कि (आत्मबोध),स्वयं का ज्ञान ही परम चेतना या परब्रह्म को प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। छांदोग्य उपनिषद,[1] जिसमें सभी तत्त्वों की महान व्याख्याएँ हैं, अध्याय 7[2] में इस भूमाविद्या को बहुत ही स्पष्ट तरीके से समझाता है।

नारद महर्षि सनत्कुमार के पास गए और उनसे अनुरोध किया कि वे उन्हें ब्रह्मज्ञान सिखाएं ताकि वे अपने  उदिग्न/परेशान मन को शांत कर सकें। सनत्कुमार उनसे पूछते हैं कि उनके पास पहले से कौन सा ज्ञान आधार है, ताकि तदनुसार उन्हें(नारद), उस ज्ञान से परे निर्देश दिये जा सके। (छन्दो. उपनिष. 7. 1. 1)

ऋग्वेदं भगवोऽध्येमि यजुर्वेदँ सामवेदमाथर्वणं चतुर्थमितिहासपुराणं पञ्चमं वेदानां वेदं पित्र्यँ राशिं दैवं निधिं वाकोवाक्यमेकायनं देवविद्यां ब्रह्मविद्यां भूतविद्यां क्षत्रविद्यां नक्षत्रविद्यां सर्पदेवज्ञविद्यामेतद्भगवोऽध्येमि ||(छन्दो. उपनिष. 7.1.2)

भावार्थ: नारद उत्तर देते हैंः ”हे भगवान, मैं ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और चौथे वेद अर्थर्ववेद को जानता हूँ। पाँचवें, इतिहास और पुराणों के रूप में, वेदों के वेद अर्थात् व्याकरण, पितृ (श्रद्धा कल्प या पूर्वजों के लिए संस्कार),गणितम् || (गणित), दैवम् || दैव (चित्रों का विज्ञान), निधिः || (समय का विज्ञान), वाकोवाक्यम् || वाकोवाक्य (तर्क), एकायनम् || एकायण (नैतिकता और राजनीति), देवविद्या || (व्युत्पत्ति) ब्रह्मविद्या || (वेदांगों सहित वेदों का विज्ञान) भूतविद्या || (तत्वों का विज्ञान), क्षत्रियविद्या || (युद्ध विज्ञान या धनुर्वेद), नक्षत्रविद्या || (तारों का विज्ञान या खगोल विज्ञान), सर्पदेवज्ञविद्या || सर्पविद्या (सर्पविद्या और ललित कला का विज्ञान)। ये सब मैं जानता हूँ, भगवन्।

सोऽहं भगवो मन्त्रविदेवास्मि नाऽऽत्मविच्छुतँह्येव मे भगवोद्दृशेभ्यस्तरति शोकमात्मविदिति सोऽहं भगवः शोचामि तं मा भगवा ञ्छोकस्य परां तारयत्विति तँहोवाच यद्वै किंचैतदध्यगीष्ठानामैवैतत् || (छन्दो. उपनिष. 7.1.3)

भावार्थ:  नारद आगे कहते हैं-वेदों में, मैं केवल शब्द (मंत्र) की बाह्य ध्वनि को जानता हूं और मैं आत्मविद्॥ (आत्म में स्थित होना) नहीं हूं। मैंने सुना है कि आप जैसे लोग, जो आत्मा को जानते हैं, वे दुख से परे हो जाते हैं और कष्ट/विपत्ति, से ऊपर उठ जाते हैं। अत: मैं दुःख में हूँ, आप कृपया मेरे इस दुःख से उबरने में मेरी सहायता करें। नारद ऋषि ने सनत्कुमार से उन्हें (नारद को), उनकी वर्तमान दुख की अवस्था से मुक्त करने के लिए प्रार्थना किया, ठीक उसी प्रकार, जैसे मुंडक उपनिषद में शौनक ऋषि ने गृहस्थ, अंगिरस से निवेदन किया था - "वह क्या है जिसे समझना सब कुछ जानने के बराबर है?"

नाम वा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेद अथर्वणश्चतुर्थ इतिहासपुराणः पञ्चमो वेदानां वेदः पित्र्यो राशिदैवो निधिर्वाकोवाक्यमेकायनं देवविद्या ब्रह्मविद्या भूतविद्या क्षत्रविद्या नक्षत्रविद्या सर्पदेवज्ञविद्या नामैवैतन्नामोपास्स्वेति || (छन्दो. उपनिष. 7.1.4)

भावार्थः सनत्कुमार कहते हैं-"आपने जो कुछ भी पढ़ा है वह केवल एक नाम है। सभी वेद (ऋग, आयु, साम और अथर्व)। पाँचवें ग्रन्थ के रूप में, इतिहास और पुराण, वेदों के वेद अर्थात् व्याकरण (व्याकरण), पितृया (श्राद्ध कल्प या पूर्वजों के लिए संस्कार), गणित, दैव (पूर्वसूचना/सगुण का विज्ञान), निधि (समय का विज्ञान), वाकोवाक्य (तर्क), एकायण (नैतिकता और राजनीति), देव विद्या (व्युत्पत्तिशास्त्र) , ब्रह्मविद्या (वेदांगों सहित वेदों का विज्ञान), भूतविद्या (तत्वों का विज्ञान), क्षत्रविद्या (युद्ध का विज्ञान या धनुर्वेद), नक्षत्र विद्या (सितारों का विज्ञान या खगोल शास्त्र), सर्पविद्या (सांपों को पकड़ने की कला और ललित कलाओं का विज्ञान) - ये सभी नाम ही हैं, इन नामों का ध्यान करें।

जो ब्रह्म रूप नाम का ध्यान करता है, वह उसी नाम के प्रभाव (जहाँ तक नाम की पहुँच होती है) स्वतंत्र हो जाता है।

== भूमिविद्या ==
महर्षि नारद, यह पूछना जारी रखते हैं कि क्या नाम से बेहतर कुछ और भी है?, इसका सनत्कुमार ने उत्तर दिया कि कुछ है जो नाम से भी बड़ा है, जिसे ब्रह्म के रूप में सोचा/अनुभव किया जा सकता है।[3]

इसके बाद, सनत्कुमार ने अपनी शानदार व्याख्या में, नाम से बड़ा क्या है, पर  (आधारित) शुरू होने वाले कई पहलुओं की एक श्रृंखला की रूपरेखा तैयार की और अंततः नारद को भूमा अथवा अनंत (ब्रह्म) की ओर ले गए।

1.       नाम से बढ़कर है वाणी (छान्दोग उपनिषद 7.2.1 एवं 2)

2.       मन वाणी से बड़ा है (छान्दोग उपनिषद.7.3.1 और 2)

3.       इच्छा मन से बड़ी है (छान्दोग उपनिषद..4.1 से 3)

4.       बुद्धि इच्छाशक्ति से बड़ी है (छान्दोग उपनिषद 7.5.1 से 3)

5.       चिंतन बुद्धि से भी बड़ा है (छान्दोग. उपनिष. 7.6.1 एवं 2)

6.       ज्ञान चिंतन से बड़ा है (छांदोग. उपनिष. 7.7.1 एवं 2)

7.       बल ज्ञान से भी बड़ा है (छान्दोग उपनिषद.7.8.1 और 2)

8.       भोजन शक्ति से भी बड़ा है (छान्दोग. उपनिष. 7.9.1 एवं 2)

9.       जल अन्न से भी बड़ा है (छान्दोग. उपनिष. 7.10.1 एवं 2)

10.   अग्नि जल से भी महान है (छान्दोग. उपनिषद 7.11.1 और 2)

11.   आकाश अग्नि से भी बड़ा है (छान्दोग. उपनिषद 7.12.1 और 2)

12.   स्मृति आकाश से भी महान है (छान्दोग. उपनिषद.7.13.1 और 2)

13.   आशा स्मृति से भी बढ़कर है (छान्दोग. उपनिषद.7.14.1 एवं 2)

14.   प्राण (आत्मा) आशा से भी बड़ा है (छान्दोग. उपनिषद 7.15.1 और 4)

आगे स्पष्ट करने के लिए सनत्कुमार सत्य को समझने की प्रक्रिया, मती (विचार), श्रद्धा (विश्वास), निष्ठा (उपस्थिति), कृति (कर्तव्य) सुखम (आनंद) और भूमा (अनंत) की सूक्ष्मताओं पर चर्चा करते हैं। (छान्दोग. उपनिषद.। 7. 17 से 24)।

शेष व्याख्या, सनत्कुमार के साथ जारी है, जो बहिष्करण विधि द्वारा भूमा या अनंत क्या है, इसकी विशेषताएं बताते हैं और स्वयं(आत्मबोध/आत्मा) का अनुभव करने के परिणामों का वर्णन करते हैं। यही सनत्कुमार द्वारा प्रतिपादित भूमाविद्या है, जिन्हें स्कंद भी कहा जाता है (छांदोग उपनिषद 7.26.1 और 2)।

== जिज्ञासा || ज्ञान की तीव्र इच्छा ==
महर्षि नारद द्वारा सत्य सीखने की तीव्र इच्छा व्यक्त करने पर, सनत्कुमार उच्चतम सिद्धांतों की व्याख्या करते हैं। यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि सभी ज्ञान किसी व्यक्ति तक तभी पहुंचता है जब उसके पास उस ज्ञान को पाने की जिज्ञासा होती है - जिसका अर्थ यह है कि जो न केवल सीखने, बल्कि आत्मसात करने और उस ज्ञान को (अनुभूति:)अनुभव में लाने के लिए उत्सुक है।[3]

== सत्यम् ==
यदा वै विजानात्यथ सत्यं वदति नाविजानन्सत्यं वदति विजानन्नेव सत्यं वदति विज्ञानं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति विज्ञानं भगवो विजिज्ञास इति || (छांदो. उपनिष. 7.17.1)

भावार्थ:  जब कोई सत्य (परम सत्य) को समझ लेता है, तभी उसकी घोषणा करता है। जो इसे नहीं समझता वह इसकी घोषणा नहीं करता। इस विज्ञानं/समझ की, किसी को इच्छा करनी होगी, (विजिज्ञास: वह जो ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा रखता है)। भगवान! मैं (सत्य की) समझ को समझने की इच्छा रखता हूं।

चर्चा: सत्य अतिवाद की पूर्व शर्त है, प्रत्येक व्यक्ति जिसमें प्राण है वह अतिवादी नहीं है। सत्य की समझ, बिना मांगे किसी को नहीं मिलती, इसलिए इस पर जोर दिया  गया है: 'समझ को समझने की इच्छा होनी चाहिए।'

== मतिः॥सोच ==
यदा वै मनुतेऽथ विजानाति नामत्वा विजानाति मत्वैव विजानाति मतिस्त्वेव विजिज्ञासितव्येति मतिं भगवो विजिज्ञास इति || (छांदो. उपनिष.  7.18.1)

भावार्थ: जब कोई सोचता है, तभी अच्छी तरह समझता है, बिना विचार किए कोई जान नहीं सकता (ज्ञान प्राप्त कर सकता है) केवल विचार (तर्क) से ही समझ सकता है; भगवान! मैं उस विचार को समझने की इच्छा रखता हूं।

चर्चा : ध्यान देने वाली बात यह है कि मति और मानस एक दूसरे से भिन्न हैं। मानस (मन) प्रतिबिंब के लिए एक अदृश्य अंग है, जो कुछ कार्यों को करने या न करने की प्रक्रिया का निर्धारण करता है। मन के अस्तित्व में रहने पर ही मनुष्य में कर्ता और भोक्ता का चरित्र होता है। मति विचार की वस्तु (सकारात्मक और नकारात्मक कारणों पर विचार करने की प्रक्रिया), का तर्कपूर्ण विचार है।

== श्रद्धा॥आस्था ==
यदा वै निस्तिष्ठत्यथ श्रद्दधाति नानिस्तिष्ठच्छ्रद्दधाति निस्तिष्ठन्नेव श्रद्दधाति निष्ठात्वेव विजिज्ञासितव्येति निष्ठां भगवो विजिज्ञास इति || (छांदो. उपनिष.  7.20.1)

भावार्थ: जब व्यक्ति में विश्वास होता है, तो वह सोचता है, विश्वास के बिना वह नहीं सोचता, केवल विश्वास के साथ वह सोचता है; भगवान! मैं विश्वास को समझने की इच्छा रखता हूँ।

== निष्ठा ॥ दृढ भक्ति ==
यदा वै निस्तिष्ठत्यथ श्रद्दधाति नानिस्तिष्ठच्छ्रद्दधाति निस्तिष्ठन्नेव श्रद्दधाति निष्ठात्वेव विजिज्ञासितव्येति निष्ठां भगवो विजिज्ञास इति || (छांदो. उपनिष. 7.20.1)

भावार्थ:  जब कोई व्यक्ति दृढ़ भक्ति के साथ अपने गुरु की सेवा करता है, तो उसे उसमें विश्वास होता है। जो समर्पित नहीं है, उसकी कोई आस्था नहीं है, केवल वह   जो भक्ति के साथ उपस्थित होता है, उसे ही विश्वास है; भगवान! मैं भक्ति को समझने की इच्छा रखता हूँ।

== कृतिः ॥ कर्तव्य ==
यदा वै करोत्यथ निस्तिष्ठति नाकृत्वा निस्तिष्ठति कृत्वैव निस्तिष्ठति कृतिस्त्वेव विजिज्ञासितव्येति कृतिं भगवो विजिज्ञास इति || (छांदो. उपनिष. 7.21.1)

भावार्थ:  जब कोई अपने कर्तव्यों का पालन करता है, तब वह शिक्षक के प्रति समर्पित कहलाता है। जो अपने कर्तव्यों का पालन नहीं करता वह वास्तव में शिक्षक की सेवा नहीं करता। भगवान! मैं कर्तव्य को समझने की इच्छा रखता हूँ।

चर्चाः कर्तव्य में इंद्रियों को नियंत्रित करना और मन की एकाग्रता शामिल है।

== सुखम् ॥ परम आनंद ==
यदा वै सुखं लभतेऽथ करोति नासुखं लब्ध्वा करोति सुखमेव लब्ध्वा करोति सुखं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति सुखं भगवो विजिज्ञास इति || (छांदो. उपनिष. 7.22.1)

भावार्थ:  जब कोई व्यक्ति परमानंद प्राप्त करता है, तो वह अपने कर्तव्यों का पालन करता है; आनंद के बिना वह कोई कार्य नहीं करता। आनंद प्राप्त करने के बाद ही वह ऐसा(कर्तव्यों का पालन), करता है। भगवान! मैं परमानंद को समझने की इच्छा रखता हूँ। चर्चा: निष्ठा/भक्ति के बिना, कोई श्रद्धा/विश्वास नहीं है। आत्म-नियंत्रण- चित्त की एकाग्रता, क्रिया द्वारा उत्पन्न, तथा तपस्या द्वारा अनुगृहीत, निष्ठा से अधिक है। यह तपस्या केवल उन लोगों के लिए संभव है जो संतुष्ट या सुखी/परमानंदित हैं।

== संवादः॥ चर्चा ==
----डॉ. के.एस. नारायणाचार्य की अंतर्दृष्टि[4] इस प्रकार हैं:

"अल्पज्ञ/गलत जानकारी वाले लोग अपने बच्चों, पत्नियों, दोस्तों,अपने अधीन संघ/वस्तुओं अथवा अन्य, घोड़ों, हाथियों, धन, स्वर्ण, वाहन, भूमि, बगीचे, घर और अन्य संपत्तियों को भूमा (बड़ा) मानते हैं। मेरा ऐसा विचार नहीं है, क्योंकि ये सभी दूसरों द्वारा आश्रय प्राप्त हैं। वास्तविक भूमा किसी भी वस्तु पर आश्रित नहीं होता है। परमब्रह्म सर्वव्यापी और सभी दिशाओं में हैं। इस तत्व को अनुभव करने, प्रतिबिंबित करने और समझने पर व्यक्ति आत्मरति (पूरी तरह से लीन), आत्मक्रिड़ा (हम जो कुछ भी करते हैं वह ईश्वर को अर्पित होता है) और आत्ममिथुन (भावनात्मक रूप से मुक्त) और आत्मानंद (आत्मा में आनंद), (ब्रह्मानंद से जुड़ा हुआ) बन जाता है और अंततः एक स्वरात् (किसी के भी नियंत्रण से परे),बन जाता है। दूसरे शब्दों में, वह ज्ञानी (बुद्धिमान व्यक्ति) बन कर, मुक्त हो जाता है और सभी लोकों को प्राप्त कर लेता है। जो इस सिद्धांत को नहीं समझता वह दूसरों पर निर्भर रहता है और अस्थायी लोकों में निवास करता है। वे सांसारिक लोगों के साधारण अनुयायी बन जाते हैं और मुक्ति प्राप्त नहीं कर पाते। जो इस सिद्धांत को समझता है वह परमात्मा से प्राण (जीवन-शक्ति), आशा, स्मृति, आकाश को प्राप्त करता है। वह सब कुछ प्राप्त कर लेता है, जो पहले नाम की महिमा तक बताया गया है।

परमात्मा के आशीर्वाद से व्यक्ति सब कुछ हासिल कर सकता है। स्वराज्य प्राप्त करने के बाद, ज्ञानी मृत्यु पर विजय प्राप्त कर लेता है, रोगों से मुक्त होकर, बिना किसी दुख का अनुभव किये, सब (सुख)कुछ का अनुभव करेगा, और जो कुछ भी वह चाहता है उसे प्राप्त कर सकता है। ज्ञानी, एक साथ स्वयं को कई शरीरों में विस्तारित कर सकता है। ब्रह्मप्राप्ति और आवश्यक साधना के लिए भोजन ही मुख्य घटक है। भोजन शुद्ध होगा तभी किसी के अस्तित्व की शुद्धि होगी। इस तरह की शुद्धि से, व्यक्ति को शाश्वत स्मृति (स्मरण) का अनुभव होगा और अंततः वह हृदय की सभी विषादों से उन्मुक्त होकर मुक्ति को प्राप्त करेगा।"

वह सब कुछ हासिल करता है, जिसे पहले नाम तक समझाया गया है। परमात्मा के आशीर्वाद से व्यक्ति सब कुछ प्राप्त कर सकता है। स्वराज्य प्राप्त करने के बाद, ज्ञानी मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है, बिना किसी दुख का अनुभव करते हुए बीमारियों से मुक्त होने से वह सब कुछ समझ जाएगा और जो कुछ भी वह चाहता है उसे प्राप्त कर सकता है।

ज्ञानी, समान रूप से खुद को कई निकायों में विस्तारित कर सकता है। ब्रह्मप्रप्ति और आवश्यक साधना के लिए, भोजन मुख्य घटक है। यदि भोजन शुद्ध होगा तभी व्यक्ति का अस्तित्व शुद्ध होगा। इस तरह के शुद्धिकरण से व्यक्ति शाश्वत स्मृति (स्मरण) का अनुभव करेगा और अंततः वह हृदय की सभी गांठों से मुक्त हो जाएगा और मुक्ति प्राप्त करेगा।

संदर्भ