View source for Shreyas and Preyas (श्रेय और प्रेय)

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श्रेय और प्रेय दोहरा दृष्टिकोण हैं, जो कठोपनिषद् में बताए गए जीवन की यात्रा में मानव जाति के लिए वैकल्पिक रूप से उपलब्ध हैं। वर्तमान समाज में भी सभी प्राणियों के लिए लागू, कठोपनिषद् ज़रूरतों और इच्छाओं या अनिवार्यताओं और इच्छाओं के बीच अंतर करने की क्षमता पर प्रकाश डालता है।

यम और नचिकेता संवाद स्पष्ट रूप से ब्रह्मविद्या की खोज करने वाले शिष्य के वांछनीय गुणों को दर्शाता है। मृत्यु का सामना करने के उनके असाधारण साहस के लिए, यम नचिकेता को तीन वरदान देता है और उनके बीच संवाद ब्रह्मविद्या का सार  बन गया, जैसा कि तैत्तिरीय संहिता के कृष्ण यजुर्वेद शाखा से संबंधित कथोपनिषद् में स्पष्ट किया गया है। जबकि ब्रह्मविद्या वेदांत का सार है, इसके विभिन्न पहलुओं पर विभिन्न उपनिषदों में दो व्यक्तियों के बीच संवाद के रूप में चर्चा की गई है।[1]

== यम नचिकेता वरप्रदान ==
कथोपनिषद् यम और नचिकेता के बीच संवाद में मृत्यु के रहस्यों को प्रकट करता है। इस संदर्भ में, नचिकेता यम से उसे अपने तीसरे वरदान के रूप में आत्मज्ञान या ब्रह्मविद्या प्रदान करने के लिए कहता है।  इस संदर्भ में, नचिकेता यम से अपने तीसरे वरदान के रूप में आत्मज्ञान या ब्रह्मविद्या प्रदान करने के लिए कहता है। यम, उसे आत्मज्ञान और मृत्यु के रहस्यों की खोज करने से रोकने के प्रयास में, जीवन, राजपद, धन, संतान और मवेशियों के सुखों का लालच देकर उसे लुभाता है।नचिकेता ने दृढ़तापूर्वक कहा, ”हे यम! मैं पुत्रों, धन, मवेशियों और राज्यों के मोह में नहीं फंस सकता। क्या ये एक समझदार व्यक्ति के लिए हैं जो महसूस करता है कि सांसारिक सुख प्रकृति में क्षणिक हैं?

इतनी कम उम्र में सांसारिक सुखों के प्रति उसकी अनासक्ति से बहुत प्रभावित होकर, यम ने नचिकेत को मृत्यु के रहस्य और आत्मा के उच्चतर स्तरों तक आरोहण के मार्ग के बारे में बताया।

== श्रेय और प्रेय के गुण ==
कठोपनिषद [2] के प्रथम अध्याय, द्वितीय वल्ली (6 श्लोक) में श्रेय और प्रेय की अवधारणा सिखाई गई है, जहाँ यम इस बारे में बात करते हैं कि कैसे मन की विवेक शक्ति मनुष्य को सांसारिक समृद्धि या अमरत्व का मार्ग अपनाने में सक्षम बनाती है।<blockquote>अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्थे पुरुषँ सिनीतः । तयोः श्रेय आददानस्य साधु भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥१॥(कथो. उप. 1.2.1)[2]</blockquote>अर्थ - श्रेष्ठ और सुखदायक दोनों ही भिन्न-भिन्न हैं। ये दोनों ही भिन्न-भिन्न प्रयोजनों को पूरा करते हुए पुरुषों (इच्छा द्वारा चुने गए) को बांधते हैं, तथापि जो इन दोनों में से श्रेय को ग्रहण करता है, उसके लिए कल्याणकारी है। जो प्रेय (सुख) को चुनता है, वह शाश्वत परम लक्ष्य से च्युत हो जाता है।

यह स्पष्ट है कि प्रत्येक प्राणी अपनी इच्छा से अपना मार्ग चुनता है। प्रेयस वह है जो हमें पहली नजर में आकर्षित करता है क्योंकि यह हमें तत्काल आनंद दे सकता है। श्रेयस वह है जो हमें आकर्षित नहीं करता है किन्तु हमारे लिए अच्छा है। हालाँकि ये दोनों मानव लक्ष्यों (यहाँ इस लोक  में और परलोक में समृद्धि) से अलग-अलग संबंधित हैं, लेकिन वे ज्ञान और अज्ञान की प्रकृति के समान ही एक-दूसरे के विरोधी हैं। इस प्रकार, इन दोनों में से एक विकल्प है, क्योंकि दोनों को एक ही व्यक्ति द्वारा एक साथ नहीं किया जा सकता है।[3][4]

== व्युत्पत्ति (शब्द-साधन) ==
डॉ. संपदानंद मिश्रा[5] के अनुसार, श्रेयस शब्द मूल ध्वनि श्री से बना है जिसका अर्थ है झुकना या आराम करना, रखना या अंदर रखना, स्थिर करना, बांधना, निर्देशित करना या मोड़ना, प्रकाश या चमक या सुंदरता को फैलाना। इस मूल से सबसे आम शब्द आश्रय है जिसका अर्थ है सहारा, शरण, आश्रय, निर्भरता आदि। वर्तमान काल में मूल श्री का तीसरा व्यक्ति एकवचन रूप श्रेयति या श्रेयते है। श्रेयस शब्द श्री धातु से बना है, इसलिए इसका अर्थ है वह जो प्रकाश फैलाता है, खुशी और आनंद लाता है, और अच्छा है। इसके निम्नलिखित अर्थ हैं: शुभ, सौभाग्यशाली, कल्याण या समृद्धि के लिए अनुकूल, आनंद, सौभाग्य, खुशी, सबसे शानदार या सुंदर, सबसे उत्कृष्ट या प्रतिष्ठित, सबसे अच्छा, शुभ, शुभचिंतक, श्रेष्ठ, उत्तम, बेहतर से बढ़कर, आदि।

निःश्रेयस शब्द इस समूह का एक और महत्वपूर्ण शब्द है। यह निस उपसर्ग को श्रेयस शब्द के साथ जोड़कर बनाया गया है। निस उपसर्ग निश्चितता, परिपूर्णता, संपूर्णता और अभिन्नता का भाव व्यक्त करता है। इसलिए, निःश्रेयस का अर्थ है वह जो निश्चित रूप से और पूरी तरह से अच्छा है। निःश्रेयस शब्द आत्मा की मुक्ति से संबंधित है।जब हम पूरी तरह से आंतरिक समर्थन या संसाधनों पर निर्भर हो जाते हैं, तो वास्तविक खोज फल देने लगती है। इससे यह अहसास होता है कि हमारा वास्तविक अस्तित्व आत्मा में है। यह निःश्रेयस है, पूर्ण अच्छाई या सच्चा सुख।

'प्रेयस' शब्द 'प्रिय' धातु से बना है जिसका अर्थ है: आनंदित करना, हर्षित करना, सुखी करना, संतुष्ट करना, प्रोत्साहन, आराम देना, सांत्वना देना, तुष्ट करना; पसंद करना, प्यार करना, दयालु होना, तरोताजा होना। वर्तमान काल में इस धातु का तीसरा पुरुष एकवचन रूप या तो प्रियनाति या प्रिययते है। प्रीति, प्रेम और प्रिय जैसे शब्द इसी मूल से निकले हैं। प्रीति शब्द का अर्थ है आनंद, हर्ष, प्रसन्नता, संतुष्टि, मैत्री, प्रेम आदि; प्रेम का अर्थ है प्यार और स्नेह; प्रिय का अर्थ है स्नेह, प्रिय, पसंदीदा, पसंद किया जाने वाला। इसलिए प्रेयस शब्द का अर्थ है वह जो सुखद हो।

== श्रेयो धीरः वृणिते॥ बुद्धिमान श्रेय को चुनते हैं ==
<blockquote>श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतः तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः । श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद्वृणीते ॥ २॥ (कथो. उपा. 1.2.2)</blockquote>अर्थ - सुख और कल्याण दोनों ही मनुष्य के लिए सुलभ हैं; बुद्धिमान व्यक्ति उनका परीक्षण करके उनमें अंतर करता है। बुद्धिमान व्यक्ति श्रेय (स्वास्थ्य) को प्राथमिकता देता है, लेकिन अल्प बुद्धि वाले व्यक्ति शरीर की रक्षा के लिए प्रेय (सुख) को स्वीकार करते हैं।

धीर बुद्धि वाला व्यक्ति पूर्ण रूप से सर्वेक्षण करके अर्थात् पूर्ण विश्लेषण करके श्रेय और प्रेय में अंतर करता है और श्रेय (परतत्व और मोक्ष के मार्ग पर ले जाने वाला कल्याण) को चुनता है, जबकि मन्द बुद्धि वाला व्यक्ति विवेक से रहित होकर प्रेय को चुनता है क्योंकि वह अपने शरीर के कल्याण की कामना करता है। प्रेय का मार्ग अज्ञान का मार्ग है और श्रेयस का मार्ग ज्ञान का मार्ग है।[३][४]

=== श्रेयः निवृत्तिमार्गः ॥ निवृत्ति मार्ग (मोक्ष) ===
दूसरा मार्ग श्रेयस का है जो आत्म-साक्षात्कार (निवृत्ति मार्ग) की ओर ले जाता है। यहाँ ध्यान आत्मा के कल्याण पर है, शरीर पर नहीं। मोक्ष की प्राप्ति त्याग के माध्यम से होती है। नचिकेता विवेक का प्रतीक है जो श्रेयस को चुनता है, जो अच्छा और सही है और प्रेयस को अस्वीकार करता है, हालाँकि प्रेयस बहुत आकर्षक और लुभावना लगता है।

== प्रेयो मन्दः वृणीते ॥ नासमझ प्रेय को चुनते हैं ==
<blockquote>स त्वं प्रियान्प्रियरूपांश्च कामान् अभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः । नैताँ् सृङ्कां वित्तमयीमवाप्तो यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः ॥ ३॥(कथो. उप.1.2.3)</blockquote>अर्थ - हे नचिकेता! तुमने बहुत सोच-समझकर उन सभी मनभावन वस्तुओं को स्वीकार नहीं किया है, बल्कि त्याग दिया है, जो स्वयं सुखदायक हैं या सुख देने वाली हैं। तुमने इस धन-मार्ग को भी स्वीकार नहीं किया है, जिसमें अनेक मनुष्य (भटक कर) नष्ट हो गए हैं।

=== प्रेयो प्रवृत्तिमार्गः ॥ प्रवृत्ति मार्ग (संसार सुख) ===
सांसारिक भोगों का मार्ग, प्रेयस, प्रवृत्ति मार्ग के नाम से भी जाना जाता है। भौतिक लाभ की चाहत में इस मार्ग पर चले जाना बहुत आसान है, जो निस्संदेह आनंददायक है। लेकिन हमारी विवेकशीलता हमें बताएगी कि ये लाभ न केवल क्षणिक हैं, बल्कि मोक्ष प्राप्ति में भी हमारी मदद नहीं करते हैं।

== विविनक्तः ॥ विवेक शक्ति वाला ==
<blockquote>दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता । विद्याभीप्सिनं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त ॥ ४॥(कथो. उप.1.2.4)</blockquote>अर्थ - यम कहते हैं "ये दोनों, अविद्या (अज्ञान) और विद्या (ज्ञान) बहुत अलग हैं, विरोधाभासी हैं और अलग-अलग रास्तों का अनुसरण करते हैं। एक विद्वान व्यक्ति अविद्या को वह मानता है जिसमें सुख के विषय होते हैं, जबकि विद्या वह है जिसमें ज्ञान के विषय होते हैं। मैं समझता हूँ कि हे नचिकेता, तुम ज्ञान के इच्छुक हो, क्योंकि यद्यपि अनेक (सुखद) लालसायें का प्रस्ताव तुम्हारे समक्ष प्रस्तुत की गईं, फिर भी उन्होंने तुम्हें लुभाया नहीं।श्री. के.एस. नारायणाचार्य[6] के अनुसार - मंद (सुस्त) व्यक्ति वह होता है जिसे अपने भविष्य का दर्शन नहीं होता। भूत, वर्तमान और भविष्य को जोड़ने वाला समग्र ज्ञान और उस ज्ञान पर चिंतन को प्रज्ञा कहते हैं। मंद या सुस्त, प्रज्ञा का विपरीत है। मंद योगक्षेम की इच्छा रखता है, अपने भूतकाल से अनभिज्ञ, केवल वर्तमान और भविष्य के बारे में सोचता है। उनके लिए योग अप्राप्य सुखों (जैसे नैसर्गिक सुख) की प्राप्ति है और क्षेम उनका संरक्षण और भोग है, जो अंततः असीमित चिंता का कारण बनते हैं।<blockquote>अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितंमन्यमानाः । दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥ ५॥ (कथो. उप. 1. 2.5)</blockquote>अर्थ - (सांसारिक सुखों के) बीच में रहते हुए और अपने को बुद्धिमान और ज्ञानी समझते हुए मूढ़ः ॥ मूर्ख, अज्ञानी मनुष्य कुटिल मार्गों को अपनाते हुए उसी प्रकार चक्कर लगाते रहते हैं, जैसे एक अंधा दूसरे अंधे को रास्ता दिखाता है।<blockquote>न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम् । अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे ॥ ६॥ (कथो. उप. 1.2.6)</blockquote>अर्थ - जिसका मन धन और भोगों के अन्धकार से मोहित होकर मोहग्रस्त हो जाता है, उस अविवेकी पुरुष को नश्वर शरीर के पतन के पश्चात् प्राप्त होने वाले अन्य लोकों का ज्ञान नहीं होता। वह ऐसा सोचता है कि "यही संसार है" और "दूसरा कोई नहीं है" - इस प्रकार वह बार-बार जन्म लेता है और मेरे (मृत्यु के) अधीन हो जाता है। एक बुद्धिमान व्यक्ति समझता है कि श्रेयस और प्रेयस दोनों ही मार्ग एक दूसरे के विरोधी हैं और जैसे-जैसे व्यक्ति उस मार्ग पर आगे रास्ता तय करता है, उसे पता चलता है कि दोनों के बीच का अंतर उत्तरोत्तर बढ़ता जाता है। यह भी स्पष्ट है कि दोनों मार्ग कभी मिल नहीं सकते। ब्रह्म का ज्ञान सुनने पर भी बहुतों को सरलता से प्राप्त नहीं होता और बहुतों को अद्भुत व्याख्याता द्वारा ज्ञान दिए जाने पर भी समझ में नहीं आता। कोई भी जीव किसी कुशल गुरु द्वारा उपदेश पाकर विरले ही ज्ञानी बनता है।[4]

जबकि प्रेयस कार्यात्मक रूप से उपयोगी हो सकता है, लेकिन यह बंधन का कारण भी बन जाता है। जो श्रेयस को अपने जीवन के लक्ष्य के रूप में चुनता है, वह लाभान्वित होता है और जो प्रेयस को स्वीकार करता है, वह सर्वोच्च उपलब्धि से वंचित हो जाता है।

== संदर्भ ==

== उद्धरण ==
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