For generations, over thousands of years, वैदिकविद्या || Vedic education was imparted to students in a गुरुशिष्य-परम्परा || guru-shishya parampara, following the traditional system of oral recitation until महर्षि-वेदव्यास's ॥ Maharshi [[Vyasa|Veda Vyasa]]’s great contribution of organizing them into a written format.

World's ancient literature, [[Rigveda]] (ऋग्वेदः), has not undergone any change even in single syllable nor got intermixed with any later texts. Apart from ऋग्वेदः ॥ Rigveda, it has yet to be seen if any other such text exists which is so well preserved. Even Ramayana (रामायणम्), [[Mahabharata (महाभारत)|Mahabharata]] (महाभारतम्), [[Puranas (पुराणानि)|Puranas]] (पुराणानि) and other Samskrit texts are not free of syllable and content changes<ref name=":0">Shastri, Jwalanth Kumar. (2009) ''Ved aur vedarth'' Rajasthan: Sri Ghudhmal Prahladkumar Arya Dharmarth Nyasa</ref>. In the Rigvedic time, apart from ऋषि-s || Rishis, commoners existed in the society. Notably, Vedas were not common knowledge. If we understand the connection of pure lineage or गोत्रम् || Gotra, the strict disciplinary life in गुरुकुलम् || Gurukula, the commitment and austerity of the Rishis, the cryptic process and symbolism of वेदमन्त्राः ॥ Veda mantras, strict adherence to committing them to memory, system of recitation of the मन्त्राः ॥ mantras - these were all the root causes in protecting the one integral voice of Vedas.
== परिचयः|| Introduction ==
Transmission of texts in the Vedic period was by oral tradition, preserved with precision with the help of elaborate mnemonic techniques. Prodigious energy was expended in ensuring that these texts were transmitted from generation to generation with immaculate integrity, up until a few centuries back, when due to various reasons like foreign invasions and colonization that resulted in the loot and digestion of our knowledge systems and wealth, led to the decline in oral recitation of the Vedas.<ref name=":2">Narayanacharya, K. S. (2011). ''Veda Sanskritiya Parichaya, Part I''. Hubli:Sahitya Prakashana</ref>
== वेदपाठपद्धतिः|| Vedapatha Paddhati ==
Rishis (Vedic seers) devised means of protecting and preserving the text of Vedas letter by letter, with all their accessories and accents. Vedic mantras have स्वराः || Svaras (accents) which preserve its original form of word- construction. Thus, Vedas are not just textual, written matter but comprise of intonations, pitch, accents, pronunciation, time duration and of fine nuances of human element which cannot be captured on paper. Hence, existence of volumes of printed material is of minimal use as the real authority is vested with those very few scholars, who are remaining, keeping the age old tradition of recitation alive.
=== प्रकृतिपाठः || Prakrti Patha ===
There are three Prakriti Pathas for memorizing Mantras most commonly known as:<ref name=":1" />
# संहितापाठः || Samhita Patha –   in which मन्त्रः ॥ Mantra remains in its true form.
# पदपाठः || Pada Patha-   in which each word of a मन्त्रः ॥ Mantra is separately spoken.
# क्रमपाठः || Krama Patha- in which two words of a मन्त्रः ॥ Mantra are spoken jointly as क-ख, ख-ग ॥ Ka-kha, kha-ga.
=== विकृतिपाठः || Vikrti Patha ===
Memorization of the sacred Vedas included up to eleven forms of recitation of the same text. These texts were subsequently "proof-read" by comparing the different recited versions. This ensured their verbatim preservation through ages of time. Based on the क्रमसंहिता || Krama Samhita eight methods of recitation are given by व्याडि-ऋषिः || Vyadi Rishi in व्याडिविकृतिवल्ली ॥ Vyadi Vikrtavalli<ref name=":0" /><blockquote>जटा माला शिखा लेखा ध्वजो दण्डो रथो घनः | अष्टौ विकृतयः प्रोक्ता क्रमपूर्वा मनीषिभिः | (विकृतिवल्ली 1.5)</blockquote><blockquote>jaṭā mālā śikhā lekhā dhvajo daṇḍo ratho ghanaḥ | aṣṭau vikṛtayaḥ proktā kramapūrvā manīṣibhiḥ | (vikṛtivallī 1.5)</blockquote>There were eight ways of memorizing Vedas. These are<ref name=":1" /><ref name=":4">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''[https://archive.org/details/VaidikSahityaBaldevUpadhyaya1958 Vaidik Sahitya]''. </ref>
# जटापाठः || Jatapatha
# मालापाठः || Malapatha
# शिखापाठः || Shikhapatha
# रेखापाठः || Rekhapatha (लेखापाठः || Lekhapatha)
# ध्वजपाठः || Dhvajapatha
# दण्डपाठः || Dandapatha
# रथपाठः || Rathapatha
# घनपाठः || Ghanapatha
== अनुक्रमणिकाः || Anukramanikas ==
Another step in the preservation of Vedas was to prepare treatises known as अनुक्रमणिकाः || Anukramanikas in which the names of ऋषिः || Rishi, देवता || Devata, छन्दः || Chandas, similarly number of chandas, words are mentioned in reference to each hymn of the Vedas. छन्दस् ॥ Chandas (meter), a characteristic of वेदमन्त्राः ॥ veda mantras, also helps in avoiding loss of content by enforcing number of syllables.<ref name=":1">Introduction to Vedas ([http://vedicheritage.gov.in/introduction/ Vedic Heritage Portal])</ref><ref name=":42222">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''[https://archive.org/stream/SAMSKRUTAKAVIJEEVITAMULUByMALLADISURYANARAYANASASTRIGARU/SAMSKRUTA%20SAHITYA%20CHARITRA%20BY%20MUDUGANTI%20GOPALA%20REDDI%26SUJATA%20REDDI%20#page/n33/mode/2up Sanskrita Saahitya Charitra] (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref> शौनकानुक्रमणी ॥ Shaunakanukramani, कात्याननानुक्रमणी ॥ Katyayananukramani, अनुवाकानुक्रमणी ॥ Anuvakanukramani, सूक्तानुक्रमणी ॥ Suktanukramani, आर्षानुक्रमणी ॥ Arshanukramani, सर्वानुक्रमणी ॥ Sarvanukramani, बृहद्देवता ॥ Brhadevata, प्रातिशाख्यसूत्राणि ॥ Pratishakhya sutras etc are available texts in this context.<ref name=":0" />

That these methods have been effective, is testified by the preservation of the most ancient Indian religious text, the ऋग्वेदः ॥ Rigveda, as redacted into a single text during the Brahmana period, without any variant readings within that school.
== वैदिकसंविधानम् || Vedic Structure ==
Understanding the way in which the vedas are organized into a definite pattern, gives us an insight as to how integral the learning system was and how it worked impeccably over such a long period of time. In addition to the वेदपाठपद्धतिः ॥ [[Vedapatha Paddhati (वेदपाठपद्धतिः)|veda pathapaddhati]], knowledge in वेदाङ्गानि ॥ [[Shad Vedangas (षड्वेदाङ्गानि)|Vedangas]] are essential to understand the [[Vedic Language (वैदिकभाषा)|vedic language]], meaning and their usage and the यज्ञाः ॥ [[Yajna (यज्ञः)|yajnas]] expounded in Vedas.

चतुर्दशविद्याः ॥ Chaturdasha vidyas included the study of [[The Four Vedas (चतुर्वेदाः)|Vedas]], वेदाङ्गानि ॥ Vedangas, उपवेदाः ॥ [[Upavedas (उपवेदाः)|Upavedas]], उपाङ्गाः ॥ Upangas ([[Vaidika Vangmaya (वैदिकवाङ्मयम्)|Vaidika Vangamaya]]) which was considered as holistic education. This was the goal of आचार्य-s ॥ Acharyas and गुरु-s || Gurus who in earlier days imparted education in गुरुकुलानि ॥ Gurukulas.
== गुरुकुलानि ॥ Gurukulas ==
गुरुशिष्य-परम्परा ॥ Gurushishya parampara was the main foundation that preserved vedas and सनातनधर्मः ॥ [[Sanatana Dharma (सनातनधर्मः)|Sanatana Dharma]] since ages. From उपनयनम् ॥ upanayana (initiation) until the age of 20, ब्रह्मचारी-s || Brahmacharis study vedas, learning by rote the procedures to conduct यज्ञाः ॥ yajnas and यागाः ॥ yagas, collecting the समिध-s || samidhas (thus, they learn Plant Sciences), raising and domestication of cattle (they learn Animal Sciences), different आश्रमधर्माः ॥ [[Ashrama Dharma (आश्रमधर्मः)|ashrama dharmas]] (they learn Human Sciences) thus, living harmoniously with nature. Once they enter the गृहस्थश्रमः ॥ [[Grhasthashrama (गृहस्थाश्रमः)|grhastha ashrama]] they actually perform the यज्ञकर्माणि ॥ yajna karmas. They practice what they studied and by the way of ब्रह्मयज्ञः ॥ Brahma yajna, they further study and teach the vedas that have been handed down to them.

पाण्डवाः ॥ Pandavas and कौरवाः ॥ Kauravas in महाभारतम् ॥ Mahabharata, were educated by the renowned गुरुद्रोणाचार्यः ॥ Guru Dronacharya, in a gurukula system. श्रीकृष्णः ॥ Srikrishna and बलरामः ॥ Balarama were educated under the aegis of गुरुसान्दीपनिः ॥ Guru Sandeepani.

The Vedas, Vedic rituals and its ancillary sciences called the वेदाङ्गानि ॥ [[Shad Vedangas (षड्वेदाङ्गानि)|Vedangas]], were part of the curriculum at ancient [[Bharatvarsha|Bharata]] universities such as at Taxila, Nalanda and Vikramashila.

The titles for scholars who mastered the Vedas were:
# द्विवेदी || Dwivedi: two Vedas
# त्रिवेदी || Trivedi: three Vedas
# चतुर्वेदी || Chaturvedi: four Vedas.
These remain now as surnames of people in India.
== Translation of Vedas ==
Translation in the ancient आर्ष || Arsha tradition as done by authentic Vedic scholars is factual and done without prejudice and with no extraneous motive or for an academic agenda. वेदः ॥ Veda is verily the भगवद्वाणी || Bhagavad Vani (Words of ब्रह्मा ॥ [[Brahma (ब्रह्मा)|Brahma]]) revealed in scientific [[Vedic Language (वैदिकभाषा)|Vedic Language]] which is संस्कृतम् ॥ samskrit, free from local color and historical acts. Therefore, Vedic language is to be interpreted and understood according to its own laws and structure, and the only key available for such interpretation is the [[Nirukta|निरुक्तम् || Nirukta]] of महर्षिः यास्कः ॥ Maharshi Yaska and the grammar of पाणिनिः ॥ Panini & पतञ्जलिः ॥ [[Patanjali]].<ref name=":2" />

A literal translation of the Vedas creates confusions and contradictions as the English language is insufficient to express the deep inner meaning embedded in Vedas. A good commentator, should be adept in languages, carefully choose words, and explain with derivatives to analyse the hidden nuances of meaning within their context but not always can it be understood by the reader.

For example, the literal meaning of the verse,<blockquote>सुमित्रिया न ऽ आप ऽ ओषधयः सन्तु दुर्मित्रियास् तस्मै सन्तु यो ऽस्मान् द्वेष्टि यं च वयं द्विष्मः ॥ (Shukla. Yaju. Veda. 36.23)<ref name=":3">Shukla Yajurveda ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E2%80%8D%E0%A4%B2%E0%A4%AF%E0%A4%9C%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9%E0%A5%AC Adhyaya 36])</ref></blockquote><blockquote>sumitriyā na ' āpa ' oṣadhayaḥ santu durmitriyās tasmai santu yo 'smān dveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣmaḥ ॥ (Shukla. Yaju. Veda. 36.23)</blockquote>Meaning : May the waters, vital forces of life, and herbs be friendly to us and may they be enemies to those who hate us and whom we hate.

The literal meaning is incomprehensible and meaningless. The contextual meaning of this मन्त्रः ॥ mantra is:

"May waters, tonics, pranic energies and medicinal herbs be good friends of our health system and immunity and let the same waters, tonics, pranic energies, herbal medicines act against those ailments, diseases and negativities which injure us, which we hate to suffer and which we love to destroy, moreover let them have no side effects because side effects too help the negativities and injure us".

It becomes a powerful prayer for the well-being of an advanced society, and very logically the next Mantra expounds a prayer for a full hundred years and more of life and health.<blockquote>तच् चक्षुर् देवहितं पुरस्ताच् छुक्रम् उच् चरत् । पश्येम शरदः शतं जीवेम शरदः शतम् (Shukla. Yaju. Veda. 36.24)<ref name=":3" /></blockquote><blockquote>tac cakṣur devahitaṃ purastāc chukram uc carat । paśyema śaradaḥ śataṃ jīvema śaradaḥ śatam (Shukla. Yaju. Veda. 36.24)</blockquote>

== नव्यवेदाध्ययनविधानम्|| Modern Vedic Education ==
The Vedas were likely written down for the first time around 500 BC. However, all printed editions of the Vedas that survive in the modern times are likely the version existing in about the 16th century AD.

Due to the ephemeral nature of the manuscript material (birch bark or palm leaves), surviving manuscripts rarely surpass an age of a few hundred years. The Sampurnanand Samskrit University has a Rigveda manuscript from the 14th century; however, there are a number of older Veda manuscripts in Nepal that are dated from the 11th century onwards. However, one of the important reasons for the loss of manuscripts is that during the Westerner's rule, many such were stolen and taken to repositories in Western countries, a process that is continuing till date and involves loss of precious specimens of archeological and sculptural wealth that belongs to timeless धार्मिकसंस्कृतिः ॥ Bharatiya samskriti.

With the discovery of paper and, through the centuries, improved stationery material was the main means of preserving the vedic literature. Western Indologists have generated volumes of their interpretation of vedas and took many manuscripts from India to other places like Germany. However, the main drawback was the non-availability of a voice preservation method since early 18th century. Vedic language which primarily depends on the accents and pronunciation, was not preserved and thus, many शाखा-s || shakhas have been lost with those learned scholars since few centuries. Today, many manuscripts and valuable literary treasures can be found in remote corners of the world.
== संवादः ||Discussion ==
A question may be, "all the मन्त्र-s || mantras, सूक्त-s || suktas, and अनुवाक-s || anuvakas that are being recited now did they exist then"?

To answer the non-believer and non-discerning, the example of the पुरुषसूक्तम् || Purusha suktas and other works can be used which makes it clear that the यज्ञः ॥ yajna related सूक्तानि ॥ suktas were not in the same form as presently available but were available in another form. Also, notable is the fact that a यज्ञः || Yajna would not take place unless the four chief priests presided over it. The ऋग्मन्त्राः ॥ Rig mantras must have expanded over time just as trees give us more flowers and fruits as time goes yet belonging to same species. We see that the many vedas have the Rig mantras at the foundation, laying layers of expansion of concept as the Vedas progressed to अथर्वणः ॥ Atharvana.

पण्डिताः || Pandits (priests) or people who perform pujas or rituals either in the temple, home or workplace offer mantras, called मन्त्रपुष्पम् || mantra pushpa. These mantras clearly reveals that the four Vedas co-existed and not as the diabolical Indologists claimed, one after the other. The very fact that same mantras are available in different vedas in different formats indicate the oneness of all vedas.

Similarly, for posterity, the later Rishis invoked the new सूक्तानि ॥ suktas or mantras based upon their vision (मन्त्रदृष्टिः ॥ Mantra drasti) which then became a part of ऋक् || Rik, यजस् || Yajus and साम || Sama Vedas. As they came more into usage they were integrated with the existing सूक्तानि ॥ Suktas, without a change. The foundational meaning remains as in the Vedas. Over different time periods, neither the देवाः || Devas nor the क्रियाः || kriyas (rituals) changed their integral meaning. This is the nature of the सम्प्रदायः || Sampradaya style or गुरुशिष्यपरम्परा || Guru shishya learning (disciplined succession). This phenomenal system helped disseminate and retain knowledge widely without much difficulty. All आचार्याः ॥ Acharyas accept that, studying the Vedas is mandatory for understanding the integral meaning of Vedas.

Computers and modern digital techniques revolutionized the way vedic knowledge is read and disseminated in the present day. Many works have been compiled lately as an attempt to reconnect our Vedic heritage to our people from which we have been disconnected since the 800-year foreign domination (first by the Arabs and then by the Anglo-Saxons) of our land.

We need to revitalize our civilization like the call of Swami Dayananda post-independence to counter the Indologists' narrative of Caste system, murti or vigrahaatry, untouchability, all types of superstitions and slaughtering of animals in the sacrifices, the नर-मेधः || Nara-medha (human sacrifices), all of which are the results of wrong Vedic interpretations, for which a heavy price is being paid by us since the last 300 years. Swami Dayananda wrote in the post-colonized context after independence whereupon he called upon his countrymen "to go back to the Vedas" for eradication of social evils as he opined that the cause of degradation and slavery of Indian nation was the ignorance of true Vedic teaching on which our culture was based and also thrived. It is true that we became independent in 1947, but then we got freedom and not independence. We continue to function as an Anglo-Saxon cultural satellite mainly as a market for its ideology through the English language and a nursery to train a new generation of sepoys and Coolies.

The central importance of the new-age Vedic translations is that it presents the Vedas from its primary sources, especially in a context where knowledge systems are directed by propaganda from Internet sources and social media and not evidence-based facts.
== References ==
<references />
[[Category:Vedas]]

एक सर्वमान्य प्रश्नोत्तरी

2020-06-24T17:26:46Z

Pṛthvī: Text replacement - "Category:धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा" to "[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्र...

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=== अध्याय ४७ ===
बौद्धिकों में और सामान्य जनों में भारत को लेकर, भारत की शिक्षा को लेकर तरह तरह के प्रश्न उठते हैं । आये दिन अखबारों में कोई न कोई समाचार छपते रहते हैं । विभिन्न समझवाले लोग विभिन्न प्रकार से आलोचना करते रहते हैं । सारे अभिप्राय उलटसुलट होते हैं । परिणामस्वरूप किसी की भी समझ स्पष्ट नहीं होती । अतः यहाँ भिन्न भिन्न प्रकार के लोगों के अभिप्राय जानने हेतु कुछ लोगों को एक प्रश्नावलि भेजी गई और उनसे उत्तर मँगवाये गये । कुछ लोगों के साथ मौखिक चर्चा भी हुई । प्रश्नों के लिखित और मौखिक उत्तर देनेवालों में प्राध्यापक, महाविद्यालयीन छात्रा, एक मार्केटिंग कम्पनी का मुख्य कार्यवाहक अधिकारी, एक प्रथितयश डॉक्टर, एक शिक्षित गृहिणी, एक व्यापारी, एक सामाजिक कार्यकर्ता आदि विभिन्न प्रकार के लोग थे । ऐसा लगा कि अनेक लोग ऐसे थे जिन्होंने प्रश्न सामने आने तक इस मामले में कुछ विचार ही नहीं किया था । कुछ ऐसे थे कि जैसे ही प्रश्न पूछा तुरन्त जो सूझा वह बोल दिया । परन्तु उनसे निवेदन करने के बाद उन्होंने कुछ विचार किया और अपना प्रामाणिक अभिप्राय बताया । यह प्रश्नोत्तरी यहाँ प्रस्तुत है।

==== प्रश्न १ विश्व के श्रेष्ठ दो सौ विश्व विद्यालयों में भारत का एक भी विश्वविद्यालय क्यों नहीं है ? ====
उत्तर :
# हमारे देश में किसी को पढने या पढाने की नीयत ही नहीं है, फिर कैसे विश्वविद्यालय श्रेष्ठ बन सकते हैं।
# हमारे यहाँ न अच्छा ग्रन्थालय है न मार्गदर्शन करने वाले प्राध्यापक । न सुविधा है न धन । फिर अनुसन्धान के लिये कोई अवसर ही नहीं है। इसलिये विदेशों से तो यहाँ कोई पढने के लिये आता नही । हमारे विद्यार्थियों को विदेशी विश्वविद्यालयों में प्रवेश तक नहीं मिलता । आन्तर्राष्ट्रीय मापदण्डों पर खरा उतरने की महत्त्वाकांक्षा भी नहीं है।
# भारत में अंग्रेजी का अच्छा अध्ययन नहीं होता और अधिकांश सन्दर्भ ग्रन्थ अंग्रेजी में ही होते हैं । इस कारण से बहुत कम विद्यार्थी और अध्यापक अनुसन्धान में प्रवृत्त होते हैं।
# भारत में अपने अनुसन्धानों पर पेटण्ट करवाने की चिन्ता हम नहीं करते । यदि कोई पेटण्ट करवाता भी है तो उसका श्रेय विश्वविद्यालय को नहीं मिलता। इसलिये विश्वविद्यालयों की आय कम होती है। इस कारण से हमारे विश्वविद्यालय पीछे रह जाते हैं।
# हमारे यहाँ राजनीति इतनी अधिक मात्रा में चलती है कि विश्वविद्यालय उससे बच नहीं सकते । वे राजनीतिक विचारधाराओं से घिरे रहते हैं । इस कारण से शुद्ध ज्ञान की साधना नहीं होती । अतः हमारे विश्वविद्यालय पीछे रह जाते हैं।
इस प्रकार भिन्न भिन्न मत व्यक्त किये जाते हैं । परन्तु तथ्य का सही विश्लेषण करने की प्रवृत्ति बहुत कम रहती है। विश्लेषण की पद्धति कुछ इस प्रकार होनी चाहिये।
# पश्चिम और भारत एक दूसरे से इतने भिन्न हैं कि एक के मानक दूसरे को नहीं चलेंगे । यदि भारत अपनी दृष्टि से मानक बनाता है तो पश्चिम का एक भी विश्वविद्यालय उसमें कहीं बैठेगा नहीं । इसलिये पश्चिम ने बनाये हुए मानकों में हमारे विश्वविद्यालय नहीं बैठते हैं तो बहुत चिन्ता की बात नहीं बननी चाहिये ।
# विश्वविद्यालय के मानकों में एक मानक पेटण्ट और उनसे होने वाली आय भी है। भारत में ज्ञान पर एकाधिकार स्थापित करने की कल्पना भी जल्दी नहीं आती । भारत आर्थिक पक्ष को मानक मानता भी नहीं है इसलिये वह पीछे रहेगा इसमें कोई आश्चर्य नहीं है।
# शिक्षितों को रोजगार नहीं मिलने की समस्याकी जनक राजनीति और गलत अर्थव्यवस्था है। इसमें विश्वविद्यालयों का कार्य बाधित होता है, वह अच्छे परिणाम नहीं दे सकता।
# विश्वविद्यालयों को स्वायत्तता न के बराबर है, धार्मिक ज्ञान को और जीवनदृष्टि को शत प्रतिशत अपनाना सम्भव नहीं है। इस स्थिति में शिक्षाक्षेत्र की स्थिति न घर का न घाट का' जैसी हो उसमें आश्चर्य नहीं है।
# इस स्थिति में हमें चाहिये कि हम स्पर्धा में रहे ही नहीं । पराये मापदण्डों से अपना मूल्यांकन करने की बात ही विचित्र है । हम पहले तो अपने मानक बनायें, उनकी सहायता से अपना मूल्यांकन करें, फिर हमारे मानकों की उनके मानकों के साथ तुलना भी करें, हमारे मानकों से उन के श्रेष्ठ विश्वविद्यालयों का मूल्यांकन करें तब जाकर मामला कुछ समझ में आयेगा।
परन्तु यह बात भी सही है कि हमारे अपने मानकों पर खरा उतरने वाले हमारे विश्वविद्यालयों की संख्या भी कम ही होगी । इस बात की चिन्ता अवश्य करनी चाहिये ।

==== प्रश्न २ आजकल आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड का महत्त्व बढने लगा है। सारे आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड पश्चिम के देशों के हैं। भारत ही आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड क्यों नहीं बनाता ? देश की प्रतिष्टा बढेगी और आन्तर्राष्ट्रीय स्तर की शिक्षा चाहने वाले लोग उसमें प्रवेश ले पायेंगे । ====
उत्तर
# आप कैसी बात कर रहे हैं ? आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड विकसित देशों में होते हैं, भारत जैसा विकासशील देश आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड कैसे बना सकता है ? हम आन्तर्राष्ट्रीय मानकों को पूरा नहीं कर सकते।
# नहीं, ऐसी बात नहीं है। हम उन मानकों को तो पूरा कर भी लेंगे परन्तु हमारे लोगों को भारत का नाम लेते ही कुछ नीचा सा लगता है। भले ही आन्तर्राष्ट्रीय हो तो भी इसकी तुलना में अमेरिका का या इंग्लैण्ड का बोर्ड ही उन्हें ऊँचा लगेगा । हम कितना भी अच्छा बनायेंगे तो भी वे भारत के बोर्ड में प्रवेश नहीं लेंगे।
# भारत में यदि आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड बनेगा तो भी वह नाम मात्र का होगा । आन्तर्राष्ट्रीय बनने के लिये उसकी विदेशों में शाखा होनी चाहिये । वे यदि अरब देशों या आफ्रिका के देशों में रहीं तो प्रतिष्ठा नहीं मिलेगी। वे शाखायें यूरोप और अमेरिका के देशों में होनी चाहिये । भारत के आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड की यदि अमेरिका या यूरोप के देशों में शाखायें रहीं तो भी वहाँ कोई प्रवेश नहीं लेगा । उनके बोर्डों में ही अच्छी शिक्षा मिलती है फिर भारत के बोर्ड में कोई क्यों पढेगा ? इसलिये भारत में आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड बनाने की बात व्यावहारिक नहीं लगती।
# मेरे मतानुसार हमें धार्मिक स्वरूप का आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड अवश्य बनाना चाहिये । और उसकी विदेशों में भी शाखायें होनी चाहिये ताकि वहाँ जो धार्मिक रहते हैं वे अपने बच्चों को धार्मिक शिक्षा दे सकें । यह कार्य कठिन होने पर भी सरकार ने विशेष योजना बनाकर करना चाहिये । आज पश्चिम के लोगों को भी धार्मिक ज्ञान प्राप्त करने की जिज्ञासा हो रही है । वे भी भारत आने के स्थान पर अपने ही देश में रहकर पढ सकते हैं।
# भारत पहले अपनी शिक्षाव्यवस्था ठीक कर ले यह आवश्यक है। भारत में शिक्षकों की नीयत और क्षमता, शिक्षा का दर्जा और परीक्षाओं की पद्धति जिस प्रकार के हैं वे आन्तर्राष्ट्रीय बोर्ड में नहीं चल सकते । इन बातों में पर्याप्त सुधार किये बिना हम आन्तर्राष्ट्रीय शिक्षा बोर्ड की कल्पना भी नहीं कर सकते ।
# यह तो एक बात है । दूसरी बात यह है कि सरकार को इसमें नहीं पडना चाहिये । जिस प्रकल्प में सरकार होती है वह परिणामकारी नहीं होता । किसी निजी संस्था को ऐसा बोर्ड बनाना चाहिये । ऐसा साहस ताता, अम्बानी, निरमा जैसे उद्योगगृह ही कर सकते हैं। सरकार ने उन्हें बताना चाहिये।
# आर्थिक दृष्टि से आपकी बात सही है परन्तु उद्योगगृहों द्वारा चलाये जानेवाला शिक्षा का प्रकल्प भी उद्योग ही होगा । शिक्षा वैसे भी आज बाजारीकरण का शिकार बन रही है। उद्योगगृह उसका पूर्ण बाजारीकरण कर देंगे।
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इन अभिप्रायों को पढकर लगता है कि लोगों का भारत की शिक्षा व्यवस्था के बारे में कोई खास अच्छा मत नहीं है । उनके मानस में पश्चिम की श्रेष्ठता स्थापित हुई है । एक दो लोग धार्मिक शिक्षा की चाह तो रखते हैं परन्तु सरकार पर उनका विश्वास नहीं है । । उद्योगगृह यह कर सकते हैं परन्तु बाजारीकरण भी लोगों को मान्य नहीं है।

लोगों के उलझे हुए मानस की यह झलक है । वास्तव में आज की शिक्षा को और लोगों के मानस को ही पश्चिमी प्रभाव से मुक्त करने की आवश्यकता है क्योंकि उलझा हुआ मानस किसी भी समस्या का समाधान नहीं कर सकता है, वह स्वयं समस्या है।

इस उलझन में जो लोग मुक्त हैं उन्हें धार्मिक शिक्षा देने वाला आन्तर्राष्ट्रीय शिक्षा बोर्ड अवश्य बनाना चाहिये । जैसा कि एक प्राध्यापक ने पूर्व में कहा था अपने ही मानकों से इसे चलाना चाहिये ताकि विश्व के लिये वह भी एक अध्ययन का प्रतिमान बने । उसके माध्यम से भारत अपने आपको भी पहचान सकेगा और विश्व के समक्ष भी अपनी पहचान प्रस्तुत कर सकेगा।

==== प्रश्न ३ भारत शत प्रतिशत साक्षरता का लक्ष्य क्यों प्राप्त नहीं कर सकता है ? अवरोध कौन से हैं ? ====
उत्तर
# भारत सरकार जब कुछ भी करती है तो वह सरकारी है इसीलिये पूरा नहीं हो सकता । सरकारी तन्त्र तो शिथिल है ही परन्तु इतने बड़े देश में वह तन्त्र के नियन्त्रण में रहना सम्भव नहीं है । इसलिये अपेक्षा करना व्यर्थ है।
# वास्तव में इस प्रकार के अभियान युनेस्को के दबाव में लिये जाते हैं, भारत सरकार की अपनी पहल नहीं है । जब छः से चौदह वर्ष की आयु की शिक्षा को संविधान में ही निःशुल्क और अनिवार्य बनाया है तब इस अभियान की अलग से क्या आवश्यकता है ? एक यदि पूर्ण नहीं हो सकता तो दूसरा कैसे होगा?
# वास्तव में हमारे देश के लोगों को ही शिक्षा की कोई चाह नहीं है । जिसे चाह होती है वह तो बिना अभियान के भी शिक्षा प्राप्त करने का प्रयास करता है । जिन्हें चाह ही नहीं है उनके लिये कितना भी प्रयास करो तो भी वह फलदायी नहीं हो सकता । सरकार का केवल पैसा ही खर्च होता है।
# जो लोग घूमन्तु जाति के हैं, दिनभर मजदूरी करते हैं, बच्चों को भी काम में लगाते हैं वे उन्हें पढने के लिये कैसे भेज सकते हैं। साथ ही उन्हें लिखने पढने की बहुत चाह भी नहीं होती इसलिये वे सरकार के आव्हान को प्रतिसाद नहीं देते ।
# उनकी दृष्टि से भी जरा देखें । किसान का बेटा पढता है और किसानी नहीं करता, उसी प्रकार सभी कारीगरी के व्यवसायों पर साक्षरता का विपरीत प्रभाव होता है। उस व्यक्ति को तो ठीक ही है परन्तु देश को भी सारे व्यवसायों का छिन्नविच्छिन्न हो जाना कैसे मान्य हो सकता है ? परन्तु सरकारी तन्त्र भी एक ही बात देखता है उससे सम्बन्धित अन्य बातों का विचार नहीं करता । आर्थिक क्षेत्र की कठिनाई तो कोई मोल नहीं ले सकता । इसलिये वे पढना लिखना न चाहे यही अच्छा है।
# यदि शतप्रतिशत साक्षरता का लक्ष्य प्राप्त करना है तो सरकार को यह कार्य निजी संस्थाओं को देना चाहिये। उसके लिये जो बजट है वह इन समाजसेवी संगठनों को देना चाहिये । तब यह कार्य निश्चित रूप से सम्भव हो सकता है। इसमें कार्य के विकेन्द्रीकरण का भी मुद्दा है। विकेन्द्रीकरण से कार्य की व्याप्ति कम हो जाती है इसलिये वह अपने नियन्त्रण में रहता है। भारत में ऐसी असंख्य संस्थायें हैं जो बिना सरकारी सहायता के भी शिक्षा के क्षेत्र में काम करती हैं।
# बात यह है कि आप घोडे को पानी तक तो ले जा सकते हैं परन्तु पानी पीने के लिये बाध्य नहीं कर सकते । शिक्षा की व्यवस्था तो राज्य और समाज कर सकता है परन्तु लोगों की इच्छा नहीं है तो उन्हें जबरन पढाया नहीं जा सकता । इसलिये उनमें लिखने पढने की चाह निर्माण करना ही अत्यन्त आवश्यक है। सरकार साधनसामग्री और व्यवस्था के लिये जितना खर्च करती है उतना यदि शिक्षा की इच्छा जगाने के लिये करे तो साधन सामग्री और व्यवस्था के अभाव में भी लोग शिक्षा प्राप्त कर लेंगे । परन्तु सरकारी तन्त्र मानवीय नहीं होता, जड होता है। उसमें लोगों को प्रेरित करने की शक्ति नहीं होती । इसलिये शत प्रतिशत साक्षरता के लक्ष्य को प्राप्त करना सरकार के लिये कठिन हो जाता है।
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इन अभिप्रायों का स्वर भी नकारात्मक ही है। परन्तु शत प्रतिशत साक्षरता जैसी सभी योजनाओं का विचार मनोवैज्ञानिक ढंग से करना चाहिये, केवल नकारात्मक बातें करने से कोई उपलब्धि नहीं होगी।

पहली बात तो यह है कि ये सारे अभियान धार्मिक मानस के अनुकूल नहीं है । भारत में युगों से लिखने और पढने की प्रतिष्ठा कम ही रही है। भारत में ऐसे अनेक तत्त्वज्ञसन्त, कलाकार, कारीगर, व्यापारी, गृहिणियाँ हुई है जो अपने अपने क्षेत्र में श्रेष्ठतम लोगों की श्रेणी के हैं परन्तु निरक्षर थे, कभी विद्यालय गये ही नहीं थे । आज भी ऐसे व्यापारी हैं जो अरबो रूपयों का व्यापार करते हैं, कम्प्यूटर चलाते हैं परन्तु अपने हस्ताक्षर के अलावा कुछ भी लिख नहीं सकते । उन्हें जीवन का ज्ञान है, केवल अक्षर का नहीं है, भारत का मानस चरित्र और व्यवहार ज्ञान को शिक्षित व्यक्ति का लक्षण मानता है, अक्षर ज्ञान को नहीं। यह बात इतनी गहरी बैठी है कि लिखना पढ़ना नहीं आने पर खास अपराधबोध नहीं होता।

एक उत्तरदाता की बात सही है कि लिखने पढने हेतु विद्यालय जाने से असंख्य परम्परागत व्यवसाय नष्ट हो गये हैं। यह तो बडा आपराधिक कृत्य है। विद्यालय जाने पर केवल अक्षरज्ञान नहीं मिलता, विद्यार्थी का मानस बदलता है। वह काम और काम करने वाले को हेय मानने लगता है और स्वयं काम नहीं करता । काम करना सीखता भी नहीं है। लिखना और पढना आना तो अच्छा है परन्तु काम करना छोडकर लिखना और पढना सीखना घाटे का सौदा है। अतः कुछ ऐसे उपाय करने चाहिये कि विद्यार्थी काम पहले सीखे और लिखना पढना काम करने के साथ साथ सीखे । उसके हाथों को काम करने के साधनों का स्पर्श पहले हो बाद में पुस्तक और लेखनी का । इससे लिखना और पढना काम करने से अधिक अच्छा है ऐसी ग्रन्थि नहीं बनेगी। इससे और एक समस्या भी नहीं पैदा होगी । करने के लिये काम है इसलिये हर पढा लिखा व्यक्ति नौकरी की खोज में नहीं दौडेगा । इससे शिक्षितों की बेरोजगारी कम होगी।

शत प्रतिशत साक्षरता एक तान्त्रिक मुद्दा है । नहीं भी है तो उसे बनाया गया है। केवल हस्ताक्षर करना भी आ गया तो व्यक्ति साक्षर हो गया ऐसा माना जाने लगा है। परन्तु साक्षरता की ऐसी व्याख्या नहीं है । साक्षर तो पण्डित को कहते हैं । शास्त्रों के जानकार को कहते हैं । हमने हमारी भाषा के श्रेष्ठ शब्द का अर्थ ही निम्न कोटि का बना दिया है । परन्तु अब वह भी एक पारिभाषिक शब्द बन गया है ।

इसलिये हमें अपना और लोगों का मानस यह बनाना चाहिये कि केवल अक्षरज्ञान से नहीं अपितु जीवन के ज्ञान से साक्षर बनना चाहिये । ऐसा साक्षर हर कोई बन सकता है । इस अर्थ में तो भारत अन्य कई देशों से अधिक मात्रा में साक्षर

एक उत्तरदाता ने सही कहा है कि सरकार इस अभियान में लगेगी तो कभी भी यश प्राप्त नहीं होगा । जड तन्त्र का शिक्षा से कोई लेनादेना होता भी नहीं है । जड तत्त्व ढाँचा बना सकता है उसमें जीवन नहीं होता है। अतः बिना सरकारी योजना के भी भारत को शत प्रतिशत साक्षरता के लक्ष्य को प्राप्त करने वाला तो बनाना ही चाहिये । भारत हमेशा शिक्षितों का देश रहा है, पराये नहीं अपितु अपने ही मापदण्डों और प्रयासों से ।।

==== प्रश्न ४ भारत का जीडीपी क्यों नहीं बढता है ? उसे बढाने के लिये क्या करना चाहिये ? ====
उत्तर
# भारत के लोग व्यापारी बुद्धि के नहीं हैं । इसलिये जो सेवायें और पदार्थ अत्यन्त मूल्यवान होते हैं उनकी कीमत वसूल करना उन्हें आता नहीं है । इसलिये बाजार में नकद का लेनदेन बहुत कम होता है, और अपेक्षाकृत स्थिर भी रहता है । इसलिये विकसित देशों की तुलना में वह सदैव कम ही रहता है । कम जीडीपी के चलते भारत कभी विकसित देश नहीं हो सकता।
# लगभग हर उत्पाद या सेवा का भारत जैसे बड़े देश का व्यापार अन्य कई देशों की तुलना में कम ही है। उदाहरण के लिये होटेल उद्योग, मनोरंजन उद्योग, शस्त्र उद्योग, शिक्षाउद्योग, हॉस्पिटल उद्योग आदि । ये सारे उत्पादन और सेवायें भारत में सस्ते भी है इसका विपरीत प्रभाव जीडीपी पर होता है।
# भारत में जो विदेशी कम्पनियाँ हैं उनकी कमाई का लाभ भारत को नहीं होता । यह भी जीडीपी नहीं बढने का एक कारण है।
# भारत में धर्मादाय संस्थाओं का, निःशुल्क सेवा करनेवालों का, बिना पैसे लेन देन करने वालों का अनुपात अधिक है । इसलिये काम होता है, खर्च या कमाई नहीं । इससे जीडीपी नहीं बढता है ।
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यह एक अच्छा प्रश्न है जो जीडीपी की संकल्पना कितनी हास्यास्पद है यह सिद्ध करने का अवसर देता है। भारत का जीडीपी नहीं बढता यह स्वाभाविक भी है और अच्छा भी है। एक उदाहरण से समझने का प्रयास करेंगे।

भारत में हजारों लोगों को सदाव्रतों में भोजन मिलता है, यात्रियों को पीने का पानी जलसेवा से निःशुल्क मिलता है। अनेक भिक्षकों और संन्यासियों को निःशुल्क भोजन मिलता है। अतिथि निःशुल्क भोजन प्राप्त करते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि होटेल उद्योग बढता नहीं है ।

भारत में शिशुसंगोपन और बिमारों की परिचर्या घर में होती है जो निःशुल्क होती है। भारत में लोग कम बीमार होते हैं और बीमारी में भी कम दवाई लेते हैं। अनेक धर्मादाय ऋग्णसेवा संस्थायें होती हैं। परिणाम स्वरूप हॉस्पिटल उद्योग कम पनपता है और देश का जीडपी कम रह जाता है। संक्षेप में भारत में अनेक बातें ऐसी हैं जिनका व्यापार नहीं होता, जो बाजार का हिस्सा नहीं होती । इस प्रकार पैसे के लेनदेन का व्यवहार नहीं होना अच्छा माना जाता है । वह संस्कृति का अंग है। घर में गृहिणियाँ भोजन बनाती हैं। बच्चों का संगोपन करती हैं, वृद्धों की सेवा करती हैं वे यदि उसका पैसों में हिसाब करने लगें तो देश का जीडीपी तो बढ जायेगा परन्तु संस्कारिता समाप्त हो जायेगी। जीडीपी बढाने के और विकसित कहे जाने के मोह में संस्कारिता को छोड देना तो बड़े घाटे का सौदा है । इसलिये धार्मिक मानस कहता है कि जीडीपी नहीं बढता है तो न सही, संस्कारिता का त्याग करना सम्भव नहीं।

इससे आगे बढकर भारत ने प्रश्न उठाना चाहिये कि संस्कृति और विकास एकदूसरे के विरोधी कैसे हो सकते हैं ? जिसमें संस्कारिता कम हो वह विकास का लक्षण कैसे हो सकता है ? इसका अर्थ है कि विकास की परिभाषा और आर्थिक मापदण्ड ये दोनों बातें अनुचित हैं । वास्तव में विकास संस्कार और संस्कृति के समसम्बन्ध में होना चाहिये, विपरीत सम्बन्ध में नहीं । आर्थिक स्थिति समग्र जीवन का एक अंग है और वह भी सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण नहीं । पश्चिमने कम महत्त्वपूर्ण अर्थ को केन्द्रस्थान में रखकर अपने और विश्व के सही विकास के मार्ग को ही अवरुद्ध कर दिया है।

जीडीपी यदि इतना अवांछनीय मापदण्ड है तो उसे बढाने के उपाय करने का तो प्रश्न ही नहीं उठता । भारत का जन सामान्य इसे समझे और विद्वान इस पर शास्त्रार्थ कर उसके अस्वीकार की भूमिका बनाये, साथ ही उसका पर्याय प्रस्तुत करे यही उपाय है ।

==== प्रश्न ५ आन्तर्राष्ट्रीय मानक कौन निर्धारित करता है ? भारत तथा विश्व के अन्यान्य देश उन्हें क्यों मानते हैं ? ====
उत्तर
# आन्तर्राष्ट्रीय मापदण्ड अमेरिका बनाता है क्योंकि वह विश्व का नम्बर वन देश है।
# आन्तर्राष्ट्रीय मापदण्ड संयुक्त राष्ट्रसंघ बनाता है । जो देश संयुक्त राष्ट्रसंघ के सदस्य होते हैं उन्हें यह लागू होता है इसलिये वे इसे मानते हैं।
# आन्तर्राष्ट्रीय मापदण्ड वैश्विक हैं। आज वैश्विकता का जमाना है इसलिये जिस किसी देश को विकसित और वैश्विक होना है उसे इन मापदण्डों को मानना चाहिये । आन्तर्राष्ट्रीय मापदण्ड पर कसे जाने से मूल्य बढ़ जाता है। इसलिये तो कई बार विज्ञापनों में ‘आन्तर्राष्ट्रीय मापदण्ड के अनुसारन निर्मित ऐसा लिखा हुआ होता है।' आन्तर्राष्ट्रीय शिक्षा बोर्ड को प्रतिष्ठा होती है इसलिये लोग उनमें अपनी सन्तानों को भेजते हैं।
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वास्तव में आन्तर्राष्ट्रीय मापदण्ड संयुक्त राष्ट्रसंघ अथवा उसके द्वारा मान्य संस्थायें बनाती हैं। कई बार संयुक्त राष्ट्रसंघ के दायरे से बाहर की संस्थायें भी ऐसा मापदण्ड तैयार करती हैं।

इन्हें मानना कब अनिवार्य है ? जब अन्य देशों के साथ व्यवहार करना है अथवा आन्तर्राष्ट्रीय स्तर पर व्यवहार करना है तब इन्हें मानना अनिवार्य है। उदाहरण के लिये आन्तर्राष्ट्रीय मानक नहीं अपनाये हैं तो कोई शोधपत्रिका आन्तर्राष्ट्रीय नहीं बन सकती और उन्हीं मानकों के बिना ऐसी पत्रिका में किसी अध्येता का शोध प्रबन्ध प्रकाशित नहीं हो सकता। आन्तर्राष्ट्रीय मानकों को नहीं अपनाया है तो विश्वविद्यालय को आन्तर्राष्ट्रीय का दर्जा प्राप्त नहीं हो सकता, कभी कभी तो इन मानकों को नहीं मानना आपराधिक भी बन जाता है। उदाहरण के लिये चिकित्साशास्त्र में एलोपथी द्वारा मान्य नहीं है ऐसा उपचार करना अपराध माना जाता है ।

परन्तु मुख्य रूप से सन्दर्भ आर्थिक होता है। उदाहरण के लिये आप किसी बिमारी का उपचार जानते हैं और करते हैं परन्तु वह प्रमाणित नहीं है । तब आप उपचार तो कर सकते हैं परन्तु उसका पैसा नहीं ले सकते । यदि कोई उसके विरुद्ध शिकायत करता है, नुकसान होने का दावा करता है तब भी वह अपराध बनता है । यदि वह आन्तर्राष्ट्रीय मानकों द्वारा मान्य है और फिर भी उससे नुकसान होता है तो वह उपचार को दोष नहीं माना जाता, दवाई का भी नहीं माना जाता, व्यक्ति का हो सकता है अथवा वह संयोग हो सकता है।

आज के सारे आन्तर्राष्ट्रीय मापदण्ड पश्चिमी जीवनदृष्टि के अनुसार बने हैं । इसलिये अनेक बातों में भारत उसे मान्य नहीं कर सकता । उदाहरण शिक्षा के क्षेत्र का ही लें। पश्चिम की अनुसन्धान पद्धित को भारत मान्य नहीं कर सकता । परन्तु विडम्बना है कि उसे मान्य करना पडता है क्योंकि भारत ने अपनी प्राचीन अनुसन्धान पद्धति को युगानुकूल स्वरूप देकर पुनर्जीवित नहीं किया । इसलिये भारत को पुनः धार्मिक ज्ञान की साधना कर, उसे पुनर्जीवित कर अपने लिये और विश्व के लिये मापदण्ड बनाने चाहिये।

==== प्रश्न ६ भारत में लोकतन्त्र १९४७ में प्रारम्भ हुआ इसके कारण क्या हैं ? इसके परिणाम क्या हैं ? ====
उत्तर

(१) लोकतन्त्र ब्रिटीशों की देन है। भारत तो असंख्य छोटे छोटे राज्यों में विभाजित था। सबके राजा थे। मुसलमानों के राजग्रहण करने के बाद उनके भी राज्य होने लगे और वे नवाब कहलाने लगे । राजा और नवाब विलासी होते थे और परस्पर लडते झघडते रहते थे । ब्रिटीशों ने इनको नियन्त्रित किया, अपने अधीन बनाया, भारत को एक राष्ट्र बनाया और सर्वजन समाज की देश को चलाने में समान रूप से सहभागिता हो ऐसी लोकतन्त्रात्मक राज्यव्यवस्था दी । अनेक प्रकार से ब्रिटीशों ने भारत का नुकसान किया होगा परन्तु लोकतन्त्र जैसी शासनप्रणाली देकर उसने हमारा बहुत बडा उपकार किया है । इसलिये उनके जाने के बाद भी हमने उस व्यवस्था को बनाये रखा।

(२) राजाओं और नवाबों के समय में प्रजा का कोई सम्मान नहीं था । कर्ताधर्ता राजा ही होते थे, प्रजा तो अधिकार हीन थी। जबकि लोकतन्त्र में प्रजा को अधिकार प्राप्त हुआ। ऊँचनीच के भेद समाप्त हुऐ । वह एक आदर्श व्यवस्था है।

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लगभग सभी उत्तरदाताओं का इसी प्रकार का मत था । ये ही क्यों हमारी लगभग सभी पाठ्यपुस्तकें लोकतन्त्र को उत्तम और आदर्श शासनप्रणाली ही बताती हैं। अब हम राजाओं और नवाबों की कल्पना भी नहीं कर सकते । हमारे ही जैसा कोई एक व्यक्ति राजा कैसे हो सकता है और केवल राजा का पुत्र है इसलिये राजा कैसे हो सकता है ? वह बडी अतार्किक व्यवस्था है। लोकतन्त्र में किसी भी सामान्यतम व्यक्ति को प्रधानमन्त्री और राष्ट्रपति बनने का अवसर होता है। यह मनुष्य का गौरव करने वाली व्यवस्था है इसलिये हमने उसे अपनाया है।

परन्तु ऐसा कहने वाले और मानने वाले लोग भूल जाते हैं कि सहस्रकों से यह देश राजाओं वाली शासनप्रणाली से ही चलता आया है और आज भी राज्यव्यवस्था का आदर्श रामराज्य ही है । रामराज्य केवल एक निकष पर आदर्श माना जाता है । वह उक्ति है 'रामराज्य में प्रजा सुखी' । अर्थात् प्रजा का सुखी होना ही राजा का कर्तव्य है।

फ्रान्स के एक विद्वान का कथन है 'डेमोक्रसी विदाउट एज्यूकेशन इझ हिपोक्रसी विदाऊट लिमिटेशन ।' बिना शिक्षा के लोकतन्त्र अन्तहीन दम्भ है । वर्तमान लोकतन्त्र को देखते हुए क्या यह कथन सत्य नहीं लगता । धार्मिक समझ के अनुसार शासन और प्रशासन चलाना साधारण लोगों का काम नहीं है । वे दोनों विभाग तो शिक्षित लोगों की ही अपेक्षा करते हैं। शासक और प्रशासक शस्त्र शास्त्र और शीलसम्पन्न होना अनिवार्य है। वर्तमान शासनप्रणाली में प्रशासक के लिये शास्त्र आवश्यक है, शस्त्र और शील नहीं । शील उतना ही आवश्यक है जिसे कानून अथवा स्कूल लीविंग सर्टिफिकेट 'गुड केरेक्टर' के रूप में लिखकर देता है । एक सांसद या विधायक को तो शास्त्र की भी अनिवार्यता नहीं है । ऐसा लोकतन्त्र देश को कैसा चलायेगा यह हम समझ सकते हैं।

'लोकतन्त्र' धार्मिक भाषा का ही नहीं तो धार्मिक विचार का भी शब्द है। इसे देश को अंग्रेजी का परिचय हआ उसके पूर्व से लोकतन्त्र शब्द प्रयुक्त होता रहा है, गणतन्त्र शब्द भी रहा है, परन्तु उत्तम प्रणाली तो राजतन्त्र ही रही है। राजा को प्रजा का सेवक ही कहा है। कौटिलीय अर्थशास्त्र में तो राजा को प्रजा का वेतनभोगी नौकर ही कहा है। अर्थात् भारत के राजतन्त्र में अधिकार तो प्रजा का ही है। 'राजा' शब्द की व्युत्पत्ति है 'प्रजानुरंजनात् राजा' अर्थात् प्रजा खुश रहती है इसलिये जो खुश रहता है वह राजा कहा जाता है ।

राजा को शासन करने देना या नहीं इसका निर्णय करने का अधिकार प्रजा की बनी सभा और समिति का है ।

महाभारत के शान्तिपर्व में कहा है कि जो राजा 'मैं प्रजा की रक्षा करूँगा' ऐसी प्रतिज्ञा कर राज्यसिंहासन पर बैठता है वह यदि प्रजा की रक्षा नहीं करता है तो पागल कुत्ते के समान पथ्थर मारकर उसकी हत्या करनी चाहिये । ___ भारत लोकतन्त्र का समर्थक है 'डेमोक्रसी' का नहीं । परन्तु हम अज्ञानवश और पश्चिम के प्रभाव में आकर डेमोक्रसी के । अनुवाद के रूप में लोकतन्त्र को समझते हैं । इस अज्ञान को दूर करने का काम राजनीतिशास्त्र के अध्यापकों का है । ऐसा सही ज्ञान प्राप्त करने के बाद हम लोकतन्त्र को सम्यक् रूप में समझ पायेंगे।

==== प्रश्न ७ अमेरिका की ऐसी दो बातें बातइये जो आपको पसन्द नहीं है । दो ऐसी भी बताइये जो आपको पसन्द है। ====
उत्तर

(१) मुझे अमेरिका के लोग कानून का पालन करते हैं वह और वहाँ स्वच्छता बहुत अच्छी है ये दो बातें अच्छी लगती हैं । वहाँ भारत के जैसी कुटुम्ब व्यवस्था नहीं है वह और वहाँ लोग कभी स्थिर नहीं बैठते ये दो बाते अच्छी नहीं लगती।

(२) वहाँ सारे सम्बन्ध औपचारिक हैं और वहाँ किसी को किसी की नहीं पड़ी है ये दो बातें अच्छी नहीं लगती। वहां यातायात का अनुशासन बहुत अच्छा है और रास्तों पर ट्रैफिक जेम की समस्या नहीं होती ये दो बातें बहुत अच्छी लगती है।

(३) वहाँ बच्चों के मातापिता साथ नहीं रहते क्योंकि उनका विवाह विच्छेद हआ है। वहाँ बच्चे सोलह वर्ष के होते हैं तब मातापिता का उनके प्रति दायित्व समाप्त हो जाता है । ये दो बातें मुझे अच्छी नहीं लगतीं । वहाँ सब अपना काम स्वयं कर लेते हैं । वहाँ साफसफाई करने के लिये भी यन्त्र होते हैं । ये दो बातें मुझे अच्छी लगती हैं।

(४) अमेरिका में पर्यावरण का प्रदूषण बहत होता है क्योंकि वहाँ प्राकृतिक सम्पदा का शोषण होता है। अमेरिका में लोगों के मन अत्यधिक उत्तेजनाग्रस्त रहते हैं । पहली बात के लिये मुझे नाराजगी होती है और दूसरी बात के लिये उसकी दया आती है। वहाँ सामाजिक बदनामी जैसा कुछ नहीं है । दैनन्दिन जीवन में भ्रष्टाचार नहीं है। ये दो बातें मुझे अच्छी लगती हैं।

(५) अमेरिका में किसी को खर्च की सीमा आँकना नहीं आता । बैंक के ऋण ले लेकर वे अपना खर्च करते हैं । वहाँ बचत नाम की कोई बात नहीं है । ये दो बातें मुझे जरा भी उचित नहीं लगती । अमेरिका में खाने पीने में, मौज मस्ती करने में कोई किसी को टोकता नहीं है। लोग पंक्ति तोडते नहीं हैं । ये दो बातें मुझे अच्छी लगती हैं।

(६) अमेरिका में ज्ञानविज्ञान के क्षेत्र का बहुत विकास हुआ है। हार्वर्ड और एमआईटी जैसे विश्वविद्यालय और नासा जैसी अनुसन्धान संस्था विश्व में सर्वश्रेष्ठ है । यह विश्वभर के विद्वानों को आकर्षित करता है। दूसरा, अमेरिका समृद्ध देश है। उस पर प्रकृति की बडी कृपा है । इन दो कारणों से मुझे अमेरिका अच्छा लगता है । परन्तु अमेरिका इन्हीं दो कारणों से विश्व पर वर्चस्व जमाने का प्रयास करता है, विश्व को अपनी तरह चलाना चाहता हैं। साथ ही वह बाजार के माध्यम से अन्य देशों की सम्पत्ति छीनने का प्रयास करता है । ये दो बातें मुझे अच्छी नहीं लगतीं ।

(७) अमेरिका विश्व में अपना वर्चस्व बनाये रखने के लिये आतंकवाद को बढावा देने में भी संकोच नहीं करता । वह स्वार्थप्रेरित हिंसा का आश्रय लेता है। दूसरा, इतने समृद्ध देश में भी बेरोजगारी और भुखमरी तो है ही। इसका अर्थ है कि वह देश को चला नहीं सकता । इसलिये मुझे अमेरिका अच्छा नहीं लगता । ये दो इतनी बड़ी बातें हैं कि उन के सामने और कोई अच्छी बात टिक नहीं सकती। फिर भी आप क्या अच्छा लगता है यह भी पूछ रहे हैं इसलिये बताता हूँ कि वहां के रास्ते, वहाँ के बड़े बड़े भवन और वहाँ यातायात की सुविधा मुझे अच्छे लगते हैं।

(८) अमेरिका भौतिक दृष्टि से आगे होगा परन्तु उसकी समृद्धि हिंसक है । साथ ही सांस्कृतिक दृष्टि से वह बहुत ही पिछडा देश माना जायेगा । सामाजिक स्तर पर अकेलापन और व्यक्तिगत स्तर पर शान्ति और सन्तोष का अभाव इस देश के भविष्य को धूमिल बना रहे हैं । उसे मानसिक स्थिरता सिखाने की आवश्यकता है । इन दो बातों के सामने और यदि कोई अच्छी बातें रहीं तो भी वे निरर्थक हैं। इसलिये छोटी छोटी अच्छी बातों का मैं उल्लेख ही नहीं कर रहा हूँ। विश्व को अमेरिका से सावध रहने की आवश्यकता है।

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अमेरिका के विषय में इन अभिप्रायों को पढकर अब टिप्पणी करने के लिये क्या शेष रह जाता है ? लगता है कि लोग अमेरिका के बारे में प्रशंसा पूर्ण बातें करते हैं आकर्षित होते हैं तो भी सच्चाई भी जानते हैं। जो अन्तिम अभिप्राय मिला कि विश्व को अमेरिका से सावध रहने की आवश्यकता है वही सभी बातों का सार है।

==== प्रश्न ८ विश्व पर छाये हुए दो भीषण संकटों को दूर करने के लिये भारत क्या कर सकता है ? - ====
उत्तर
# मेरे मतानुसार भारत अपने आपको समर्थ माने यह प्रथम आवश्यकता है । अभी भारत अमेरिका से बहुत दब गया है। दबने का कोई कारण नहीं है तो भी दबा हआ है इसका अर्थ मनोवैज्ञानिक है। इस ग्रन्थि को छोड़ने के बाद ही भारत कुछ भी कर सकता है । दबा हुआ व्यक्ति या दबा हुआ समाज दूसरों को क्या परामर्श दे सकता है ? इसलिये प्रथम तो भारत को अपने आपके लिये ही प्रयास करने होंगे।
# भारत प्रथम तो अपने से छोटे जितने भी देश हैं, उनमें से जो अमेरिका के दबाव में नहीं हैं, उन्हें लेकर अमेरिका की पर्यावरण के प्रदूषण करनेवाली गतिविधियों के विरुद्ध जनमत तैयार करे । साथ ही अपने तरीके से प्रदूषण के कारणों का और उसे दूर करने के उपायों का निरूपण करे । विश्व के देशों के लिये एक विधिनिषेध की मार्गदर्शिका तैयार करे । फिर उसका प्रचार करे और व्यवस्था पर जिनका प्रभाव है उनके साथ चर्चा करे । पर्यावरण का प्रदूषण चर्चा और कृति से ही रुक सकता है, राजनीति और सैन्य से नहीं । इसलिये भारत अपने तरीके से प्रदूषण मुक्त जीवनचर्या का नमूना तैयार करे, उसे अपनाये और उसके लाभ विश्व के समक्ष रखे ।
# भारत ही आज अमेरिका का अनुकरण कर रहा है । यदि हम कहते हैं कि अमेरिका ही प्रदूषण के लिये जिम्मेदार है तो प्रथम तो हमें अमेरिका का अनुकरण छोड देना चाहिये । उसके बाद ही हम कुछ कर सकते हैं ।
# अमेरिका आज पश्चिम का पर्याय बन गया है । पश्चिम विश्व का पर्याय बन गया है। जो बात अमेरिका में होती है वह विश्व के लिये ही होती है ऐसी विश्व की और अमेरिका की समझ बनी है। हमें इस समझ से मुक्त होना है। सही में वैश्विकता के मापदण्ड कौन से हो सकते हैं इसका विचार करना चाहिये । आज तो ऐसा लगता है कि विश्व के अनेक राष्ट्रों को अपने तरीके से विचार करने की, अपना देश चलने की स्वतन्त्रता ही नहीं है । इसका हल निकालने हेतु भारत को प्रथम अपना स्वतन्त्र चिन्तन विकसित करना होगा।
# भारत स्वयं अनेक समस्याओं से घिरा हुआ है । वह अपनी समस्यायें तो सुलझा नहीं सकता, उस स्थिति में विश्व की सहायता कैसे कर सकता है ? भारत को अपने आप पर ध्यान केन्द्रित करना चाहिये ।
# अनेक भाषणों में हम सुनते हैं कि भारत विश्वगुरु था और आज भी वह विश्वगुरु है। लोग स्वामी विवेकानन्द के शिकागो भाषण का उदाहरण देते हैं, श्री अरविन्द की भविष्यवाणी का सन्दर्भ देते हैं । परन्तु भारत इन महापुरुषों की बाते स्वयं भी तो समझता नहीं है । ऐसी स्थिति में वर्तमान से मुँह मोडकर अतीत के गौरव की बातें करना केवल कल्पनाविलास है। उससे अपने देश की समस्या भी नहीं सुलझेगी । विश्व की बात तो दूर की है।
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सबका अभिप्राय सुनकर लगता है कि भारत और विश्व के विषय में लोगों का आकलन तो सही है। लोग समस्या को तो समझ रहे हैं परन्तु उपाय किसी के पास नहीं है। ऐसा इसलिये होता है कि सब मानते हैं कि उपाय दूसरों ने खोजने चाहिये । उपायों की जिम्मेदारी किसी की नहीं होने के कारण समस्याओं का कथन ही होता रहता है उपायों की चर्चा कम होती है । प्रश्न तो सुलझता नहीं, दुःख और निराशा बढ़ते हैं।

==== प्रश्न ९ आपके मतानुसार विश्व के देशों का वर्गीकरण करने के सही मापदण्ड कौन से हो सकते हैं ? ====
उत्तर इस प्रश्न के जो उत्तर मिले उनमें अधिकांश मापदण्ड आर्थिक ही थे, जैसे कि विकसित, विकासशील और अविकसित, निर्धन और गरीब, आधुनिक और पुरातनवादी आदि । विकसित, विकासशील और अविकसित का आधार आर्थिक ही था । और एक वर्गीकरण है इस्लामिक, इसाई, हिन्दू और पेगन अर्थात् इस्लाम और इसाइयत के उद्भव से पूर्व जो सम्प्रदाय थे उनका अनुसरण करनेवाले ।

वर्गीकरण के और भी प्रकार हो सकते है। जैसे कि शिक्षित और अर्धशिक्षित, सुसंस्कृत और असंस्कृत, लोकतान्त्रिक और गैरलोकतान्त्रिक, साम्प्रदायिक और सेकुलर आदि । परन्तु सबसे मूलगत वर्गीकरण है भौतिक और आध्यात्मिक । वर्गीकरण का यह मापदण्ड भारत का मौलिक मापदण्ड है क्योंकि विश्व के अन्य देशों में अध्यात्म संकल्पना है ही नहीं।

==== प्रश्न १० विश्व पर छाया हुआ आतंकवाद का संकट कैसे दूर हो सकता है ? ====
उत्तर
# आतंकवाद को मिटाने हेतु भारत को कठोर सैनिक कारवाई करनी चाहिये । उनके साथ बातचीत करने का कोई लाभ नहीं है। लातों के भूत बातों से नहीं मानते
# आतंकवादियों में अधिकांश संख्या युवकों की होती है। ये सब उच्चशिक्षित और आधुनिक तन्त्रज्ञान में माहिर होते हैं । वे चाहे तो उन्हें अच्छी खासी नौकरी मिल सकती है । तो भी वे सब छोडकर आतंकवादी बन जाते हैं और अपने लिये खतरे मोल लेते हैं। इस स्थिति का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण करना चाहिये और उन्हें परावृत करने के उपाय खोजने चाहिये।
# आतंकवादी के नाम पर केवल कश्मीर या अन्य स्थानों पर चलने वाला इस्लामिक आतंकवाद ही नहीं समझना चाहिये । माओवाद, नकसलवाद, साम्यवाद, इसाइयों का धर्मान्तरण आदि सब आतंकवाद के ही विभिन्न आयाम हैं। इन सबका एक साथ विचार करने पर लगता है कि ये सब किसी न किसी प्रकार से अपने आप को अन्याय के शिकार हुए मानते हैं इसलिये वे शासन के विरुद्ध विद्रोह करते हैं । शासन को चाहिये कि वे उनकी गलतफहमी को दूर करे और उन्हें सन्तुष्ट करके और समझाकर उन्हें सही राह पर चलने में सहायक बने ।
# प्रत्यक्ष आतंकवादियों से भी आतंकवादियों का सूत्रसंचालन करने वाले संगठन, उन्हें आश्रय तथा सहायता देने वाले, भडकाने वाले देश अधिक खतरनाक हैं। उन पर कारवाई करने से आतंकवाद नष्ट होगा । उदाहरण के लिये काश्मीर पर होनेवाले आतंकी हमलों के लिये पाकिस्तान जिम्मेदार है इसलिये पाकिस्तान के विरुद्ध कारवाई करने से आतंकवाद नष्ट होगा।
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इन उत्तरों से ध्यान में आता है कि उच्च शिक्षित हो या सामान्य, लोगों को आतंकवाद के विषय में खास कुछ पता ही नहीं है।

आतंकवाद केवल भारत में ही है ऐसा नहीं है। वह एक वैश्विक संकट है। इस्लामिक आतंकवाद इसका एक प्रमुख अंग है। इसका मूल मजहबी कट्टरवाद है । यह सेमेटिक मजहबों की मूल धारणा से उद्भूत संकट है। धारणा यह है कि हमारा मजहब ही सही है, अन्य सारे मजहब नापाक हैं । जो नापाक मजहब है उसे जीवित रहने का अधिकार नहीं है। उन्हें समाप्त कर देना चाहिये । जो गैरमजहबी है उसे समाप्त कर देना हमारा पवित्र कर्तव्य है, उससे पुण्य मिलेगा और जन्नत में स्थान मिलेगा। जन्नत में अनेक अप्रतिम भोगविलास के साधन होंगे। अधिकांश पढे लिखे शिक्षित आतंकवादी जन्नत के भोगविलासों के आकर्षण से प्रेरित होकर आतंकी गतिविधियों में लगे रहते हैं। नापाक लोगों को या तो हमारे मजहब का स्वीकार करना चाहिये । ये मजहब सहअस्तित्व में विश्वास नहीं करते ।

सहअस्तित्व में नहीं मानने वाले इसाई भी है, साम्यवादी भी हैं । साम्यवाद का तो सिद्धान्त ही विनाशवादी है । हम उत्तम अर्थवाले शब्दों को विनाश का पर्याय बना देते हैं। स्थापित व्यवस्था को तोड दो, उसके स्थान पर जिनको स्थापित व्यवस्था तोडने का पुण्य मिला है उन्हें स्थापित करो, और उसके स्थापित होते ही, चूँकि वह स्थापित है इसलिये उसे तोडों - ऐसा तोडफोडवादी सिद्धान्त भी आतंकवाद का ही लघुरूप है । सम्पूर्ण विश्व में विभिन्न स्वरूपों में आतंकवाद फैला हुआ है। जब सहअस्तित्व में नहीं माननेवाले मजहबों का संघर्ष होता है तब वह और भी भीषण होता है। । इसाइयत और इस्लाम का संघर्ष ऐसा ही है । इस्लाम के अलग अलग खेमे भी आपस में संघर्षरत हैं । साम्यवाद तो जो कुछ भी ठीक चलता है उसके विरुद्ध संघर्षरत है । यह संघर्ष ही इन सब का परमधर्म है, जीवनकार्य है।

आतंकवाद के भारत के साथ संघर्ष का रूप विशिष्ट है । भारत सहअस्तित्व में माननेवाला राष्ट्र है जबकि आतंकवादी सहअस्तित्व में नहीं मानते हैं। यदि भारत भी सहअस्तित्व में नहीं माननेवाला देश होता तो संघर्ष का रूप भिन्न होता । सहअस्तित्व में न केवल माननेवाला अपितु उसका आदर करनेवाला राष्ट्र सहअस्तित्व में नहीं माननेवाले और विनाश पर उतारू खेमों के साथ कैसा व्यवहार करे इसका ज्ञानात्मक, राजनयिक और सामरिक विचार करने की और उसके आधार पर रणनीति और व्यूहरचना बनाने की आवश्यकता है। ज्ञानात्मक दृष्टि से समस्या को समझना, राजनयिक दृष्टि से व्यूहरचना करना और सामरिक दृष्टि से कृति करना ही आतंकवाद को समाप्त करने का सही मार्ग होगा । चाणक्य जैसे नीतिज्ञ तो यही कहेंगे।

==== प्रश्न ११ भारत में विश्वगुरु बनने की क्या योग्यता है ? ====
उत्तर
# आज का भारत विश्वगुरु बनने का न तो दावा कर सकता है न इच्छा । यदि करता है तो वह हास्यास्पद होगा क्योंकि धन, ज्ञान, बल और सत्ता में से एक भी बात उसके पास नहीं है । मुझे तो लगता है कि भारत विश्वगुरु था यह भी एक कल्पना ही होनी चाहिये, वास्तविकता नहीं ।
# मैं मानता हूँ कि भारत कभी विश्वगुरु रहा होगा । परन्तु प्रत्येक राष्ट्र के जीवन में चढाव और उतार आते ही हैं। आज भारत की स्थिति विपरीत हो गई है, उसने यूरोप के समक्ष अपनी पराजय को स्वीकार कर लिया है। वह पश्चिम के अधीन हो गया है, पश्चिम की बुद्धि से चल रहा है । आधुनिकता के नाम पर पश्चिमी शैली का स्वीकार कर लिया है। ऐसा भारत विश्वगरु कैसे बन सकता है ? फिर भी भारत में विश्वगुरु बनने की सम्भावना अवश्य है। ऐसा बनने के लिये भारत अपने आपको पश्चिम से श्रेष्ठ सिद्ध करे यह आवश्यक है।
# विश्वगुरु बनने के लिये भारत को आधुनिक विश्व की शैली को अपनाकर उसमें ही पश्चिम से आगे निकलना होगा। भारत के लोगों को परमात्मा ने पश्चिम के लोगों से अधिक बुद्धि, कार्यकुशलता और मनोबल दिये हैं। ये सब दुर्लभ गुण हैं । इन गुणों का व्यवस्थित पद्धति से विकास किया जाय तो भारत देखते ही देखते विश्वगुरु बन सकता है।
# भारत जब विश्वगुरु था तब विश्व के अन्य देश अविकसित थे। आज अब अन्य देश विकसित हो गये हैं। विकास का प्रतिमान बदल गया है। आज के प्रतिमान का जनक अमेरिका है। आज विश्वगुरु के स्थान के लायक अमेरिका नहीं तो और कौन हो सकता है ? भारत को विश्वगुरु बनने के लिये अमेरिका से स्पर्धा करनी होगी और उससे आगे निकलना होगा । मैं नहीं मानता कि भारत कम से कम सौ वर्ष तक विश्वगुरु बनने की कल्पना भी कर सकता है।
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इन अभिप्रायों का सार यह है कि भारत में विश्वगुरु बनने की योग्यता नहीं है। यह एक स्वीकृत तथ्य है कि आज अमेरिका नम्बर वन है और वह उस स्थान के योग्य है । तीसरा मुद्दा यह है कि पश्चिम को अपनाकर ही विश्वगुरु बना जा सकता है । यदि भारत पश्चिमी शैली अपनाता है तो विश्वगुरु बनने की सम्भावना बनती है।

परन्तु विश्वगुरु बनना कोई खेल, उत्पादन, ज्ञान की परीक्षा में प्रथम क्रमांक से उत्तीर्ण होना नहीं है। भारत के मानने या कहने पर भारत विश्वगुरु नहीं बनेगा, विश्व जब भारत को गुरु मानेगा तब भारत विश्वगुरु बनेगा । विश्व के राष्ट्रों को पराजित कर भारत विश्वगुरु नहीं बन सकता, सबका आदर, श्रद्धा और विश्वास सम्पादन कर, सब के हृदयों को जीतकर भारत विश्वगुरु बन सकता है। एसा करने के लिये उसे किसी प्रकार की स्पर्धा में उतरने की आवश्यकता नहीं है। दूसरों की शैली अपनाकर उससे आगे निकलना यह तो दूसरे को स्पर्धा में परास्त करने के बराबर है। विश्वगुरु बनने का यह मार्ग नहीं है।

विश्व की समस्याओं को दूर करने में सहायता करना, सही मार्ग का ज्ञान देना संकटों से मुक्त होना सिखाना, दूसरों की स्वतन्त्रता और सम्मान की रक्षा करना विश्वगुरु बनने की योग्यता है । इन सभी बातों में अपना उदाहरण प्रस्त करना एकमेव तरीका है।

मनुस्मृतिकार ऐसे श्रेष्ठ चरित्र का वर्णन करते हुए कहते हैं । <blockquote>एतद्देशप्रसूतस्य सकाशादग्रजन्मनः । </blockquote><blockquote>स्वं स्वं चरित्रं शिक्षेरन् पृथिव्यां सर्व मानवाः ।। </blockquote>अर्थात्

इस देश में प्रथम क्रम में जन्मे लोगों से पृथ्वीतल के सर्व मानव अपने अपने चरित्र की शिक्षा ग्रहण करें ।

इस प्रकार अपने उदाहरण से विश्व के सभी राष्ट्रों को अपनी जीवनशैली बदलने की जो प्रेरणा देता है, अपने चरित्र का विकास करने में जो सहायता और मार्गदर्शन प्रदान करता है वह विश्वगुरु बनता है।

भारत में ऐसी सम्भावना अवश्य है परन्तु उसे अनेक प्रयत्नों से योग्यता अर्जित करनी होगी। सम्भावनायें वस्तुस्थिति तभी बनती हैं जब उसे तपश्चर्या और साधना का खादपानी मिलता है । भारत ऐसा करे ऐसी विश्व उससे अपेक्षा करता है।

==== प्रश्न १२ विश्व में शिक्षाक्षेत्र की भूमिका क्या होनी चाहिये ? ====
उत्तर :

भारत में तो क्या सम्पूर्ण विश्व में शिक्षा की भूमिका एक साधन के रूप में ही होगी । वह जिसके हाथ में होगी वह अपने हित में उसका प्रयोग करेगा । कभी वह धनवानों का तो कभी सत्तावानों का साधन बनती है । बलवानों को शिक्षा की खास आवश्यकता नहीं होती, बल ही पर्याप्त होता है।

धनवानों के हाथ में शिक्षा धन बढाने के और सत्तावानों को सत्ता स्थापित करने में सहायता करती है। अध्यापक और विद्यार्थी यह सब सिखाते और सीखते हैं और बदले में वेतन पाते हैं।

परन्तु भारत का विचार अलग है। भारत के अनुसार शिक्षा ज्ञान की व्यवस्था है और धर्म सिखानेवाली है। वह सर्वत्र धर्म का साम्राज्य प्रस्थापित करने वाली है, अर्थ और सत्ता को भी धर्म के अविरोधी बनाने वाली है।

शिक्षाक्षेत्र के लोगों के दो ही पद हैं, शिक्षक और विद्यार्थी, उनका प्रमुख कार्य है ज्ञानर्जन करना । परिस्थिति का, घटनाओं का, व्यक्तियों के या राष्ट्रों के व्यवहारों का आकलन करना और समस्याओं का ज्ञानात्मक हल खोजना । शिक्षक और विद्यार्थियों का कर्तव्य है कि वे प्रजाको ज्ञानवान बनायें, ज्ञान की पवित्रता और श्रेष्ठता की रक्षा करें और धर्म का अनुसरण करें । शिक्षक जगत को हित और सुख को पहचानना सिखाये और सुख की अपेक्षा हित के सम्पादन करने में उनकी सहायता करे, मार्गदर्शन दे।

==== प्रश्न १३ कल्पना करें कि भारत के प्रधानमन्त्री विश्व के अन्यान्य देशों में कार्यरत धार्मिक वैज्ञानिकों, प्राध्यापकों, डॉक्टरों, इन्जिनीयरों, मैनेजरों, संगणक निष्णातों को आवाहन कर कहते हैं कि भारत वापस आ जाओ, देश को आपकी आवश्यकता है, तो क्या होगा ? ====
उत्तर
# ऐसा यदि आवाहन करते हैं और वे सब भारत में वापस आ जाते हैं तो देश को बहुत लाभ होगा। देश का विकास होगा। प्रधानमन्त्री ने ऐसा आवाहन करना ही चाहिये ।
# परन्तु यह सम्भव नहीं है । ऐसे उच्च श्रेणी के लोगों को काम दे सके, सुविधायें दे सके, उनकी कदर बूझ सके ऐसी क्षमता ही भारत में नहीं है । वे आयेंगे तो भी यहाँ का वातावरण और व्यवस्था देखकर वापस चले जायेंगे । प्रधानमन्त्री का आवाहन भावात्मक है, व्यावहारिक नहीं क्योंकि वे भी व्यवस्था नहीं दे पायेंगे ।
# प्रधानमंत्री जीवनयापन की और काम करने की अच्छी से अच्छी सुविधा यदि दे भी दें तो भी जिन्हें अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया या अरब देशों का धन और विलास का स्वाद लग गया है वे वापस आना पसन्द नहीं करेंगे।
# भारत से विदेशों में गये हुए लोग भारत के निन्दक हो जाते हैं यह सबका अनुभव है । भारत की सडकें, भारत का यातायात, भारत के लोगों की आदतें और रहनसहन, भारत की गर्मी और गन्दगी उन्हें जरा भी नहीं सुहाती । इसलिये वे भारत आना पसन्द नहीं करते।
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इन उत्तरों को देखते हुए समझ में आता है कि धार्मिक लोगों की मानसिकता कितनी देशनिरपेक्ष बन गई है । जिस देश में जन्म लिया, जिस देश के जलवायु ने पोषण किया, जहाँ के अध्यापकों ने शिक्षा दी, जिस देश की प्रजा के पैसे और व्यवस्था से शिक्षा प्राप्त की, जिन मातापिता ने कष्ट उठाकर पालन किया उनके प्रति किसी भी प्रकार का लगाव ही नहीं होना, केवल धन ही दिखाई देना केवल अपनी सुविधा का विचार करना, जिनके कारण लायक बने उनके प्रति कृतज्ञ नहीं होना, अध्ययन और अनुसन्धान करने के अथवा अधिक धन कमाने के अथवा स्वर्ग के नन्दनवन जैसे भोगविलास के साधन पाने के अवसर नहीं होना और इस कारण से देश, देशवासी और सरकार को उलाहना देना या उनकी आलोचना करना चरित्र के कौन से गुण का निदर्शन करता है ? ज्ञान-सम्पादन करने हेतु विश्व में कहीं भी जाया जाता है। परन्तु ज्ञान का विनियोग करने हेतु स्वदेशमें ही रहना होता है यह कितनी सामान्य बात है । इस बात का विस्मरण होना, किसी के द्वारा स्मरण करवाने पर उसकी उपेक्षा करना अथवा उसके बारे में तर्कवितर्क करना किस बात का संकेत है ? केवल इसका ही कि वर्तमान भारत के लोगों को कृतज्ञता, आदर, सम्मान, देश का गौरव, देश की अस्मिता, देशभक्ति आदि कुछ भी सिखाया नहीं गया है, केवल स्वार्थ साधना ही सिखाया गया है। यह शिक्षा का बहुत बडा दोष है। इस दोष को यदि जानते हैं तो प्रधानमन्त्री ऐसा आवाहन करने का साहस ही नहीं करेंगे क्योंकि उस आवाहन की उपेक्षा होगी, अवमानना होगी, उसके स्वीकार के लिये तरह तरह की शर्ते रखी जायेंगी, उस आवाहन की संचार माध्यमों द्वारा और विरोध पक्षों द्वारा आलोचना होगी और सोशल मीडिया पर उसका मजाक होगा । अतः आवाहन करने के स्थान पर प्रधानमन्त्री को चाहिये कि वे भारत के समस्त प्रजाजनों के लिये धर्मकी, राष्ट्रधर्म की शिक्षा अनिवार्य बनायें । ताकि भविष्य में ऐसा आवाहन करने का अवसर ही न आये, शिक्षित लोग अपने देश की सेवा को ही अपनी शिक्षा का लक्ष्य मानें । ऐसा करना क्या असम्भव है ?

==== प्रश्न १४ मान लीजिये कि भारत में रहनेवाला और भारत में प्रवेश करने वाला या अपने आपको धार्मिक कहलानेवाला प्रत्येक व्यक्ति अंग्रेजी से पूर्ण रूप से अपरिचित हो जाय तो क्या होगा ? ====
उत्तर
# यह तो बड़ी आपदा होगी, दैवी आपदा होगी । अंग्रेजी के अभाव में हम विश्व भर के आधुनिक ज्ञान से वंचित हो जायेंगे । हमें विश्व के अन्य देशों में जाने में असुविधा हो जायेगी । ज्ञानविज्ञान के क्षेत्र के अधिकतर ग्रन्थ अंग्रेजी में होते हैं । हम उनसे वंचित हो जायेंगे। अतः ऐसा नहीं होना चाहिये, हो भी नहीं सकता, आप केवल भयभीत कर रहे हैं।
# हमारे देश में कई ऐसे लोग हैं जिनकी प्रथम भाषा अंग्रेजी है । कई ऐसे हैं जिन्हें मातृभाषा और अंग्रेजी ऐसी दो ही भाषायें आती हैं । अंग्रेजी के अभाव में वे भारत के ही अन्य प्रान्तों के निवासियों के साथ वार्तालाप नहीं कर पायेंगे ।
# अंग्रेजी माध्यम के विद्यालय और महाविद्यालय बन्द हो जायेंगे । अंग्रेजी के समाचार पत्र और वाहिनियाँ बन्द हो जायेंगी । उन्हें भारी नुकसान होगा। इस नुकसान को हम किस प्रकार भरपाई करेंगे ?
# हमारा सरकारी कामकाज अधिकांश अंग्रेजी में होता है, विशेष रूप से उच्चस्तरीय कामकाज तो अंग्रेजी में ही होता है । यदि अंग्रेजी नहीं रही तो यह सारा कामकाज ठप्प हो जायेगा ।
# आज के जमाने में अंग्रेजी नहीं आना कैसे चल सकता है ? यह जमाना वैश्विकता का है और विश्व की भाषा अंग्रेजी है। हम विश्व के अन्य देशों से अलग थलग पड़ जायेंगे, अकेले पड जायेंगे । नहीं, यह नहीं हो सकता । हम उसे होने नहीं देगे।
# अंग्रेजी भले ही विदेशी भाषा हो, हमें दो सो वर्ष गुलामी में रखने वालों की भाषा हो तो भी अंग्रेजी का स्वीकार तो हमें करना ही होगा । हमें अंग्रेजों से बैर हो सकता है, अब तो वह भी नहीं होना चाहिये क्योंकि अब वे यहां नहीं है, परन्तु केवल उनकी भाषा है इसलिये अंग्रेजी से विमुख होना ठीक नहीं है। यह तो हमारी उदारता का अभाव है।
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हम देख सकते हैं कि इन तर्कों में खास कोई वजूद नहीं है, केवल अंग्रेजी का मोह ही है। ऐसा नहीं है कि देश बिना अंग्रेजी के चल नहीं सकता, उल्टे लोगों को अंग्रेजी से भी संस्कृत सीखना अधिक सुविधाजनक है। हमें इस बात का कष्ट नहीं है कि संस्कृत नहीं आने के कारण हम अपने ही देश के कितने मूल्यवान ज्ञान से वंचित रह जाते हैं। देश की सम्पर्कभाषा बहुत सरलता से हिन्दी हो जायेगी।

भारत के लोग यदि अंग्रेजी छोडकर हिन्दी और संस्कृत बोलना प्रारम्भ करेंगे, अंग्रेजी नहीं बोलेंगे ऐसा दृढतापूर्वक कहेंगे तो तुरन्त अमेरिका के विश्वविद्यालयों में हिन्दी और संस्कृत का अध्यापन शुरू हो जायेगा क्योंकि विश्व को भारत के साथ सम्पर्क बनाये रखने की आवश्यकता है।

सरकारी कामकाज तो वैसे भी हिन्दी अथवा प्रादेशिक भाषा में ही होना चाहिये, वैसा नहीं करना ही अंग्रेजी नहीं जाननेवालों के प्रति अपराध है अतः वे सब उच्च पदस्थ अधिकारी अपराध करने से बच जायेंगे ।

लगता ऐसा है कि समस्या अंग्रेजी की नहीं है, हमारे हीनताबोध की है। हीनताबोध मनोवैज्ञानिक समस्या है, बौद्धिक नहीं । मनोवैज्ञानिक समस्या बौद्धिक उपायों से सुलझ नहीं सकतीं । यहाँ दिये गये तर्क तर्क नहीं, मनोभाव हैं । उनके तार्किक उत्तर कोई सुनता भी नहीं है तो मानने का तो प्रश्न ही नहीं। उस पर क्रियान्वयन की तो कोई सम्भावना ही नहीं है।

अंग्रेजी जैसे राष्ट्रीय संकट का उपाय जब बौद्धिक प्रयासों से नहीं होता और मनोवैज्ञानिक उपाय करने का हमारा साहस नहीं होता तब दैवी सहारा ही कार्यसाधक होता है । इसलिये यहाँ चमत्कार की बात की गई है। अंग्रेजी अब मनुष्य के नहीं, दैव के बस की बात है।

==== प्रश्न १५ मान लिजीये कि विश्वभर से बिजली भी दैवयोग से अलोप हो जाय तो क्या होगा ? ====
उत्तर
# विश्व फिर आदि मानव की दुनिया बन जायेगा।
# विश्व फिर बैलगाडी के युग में चला जायेगा।
# विश्व की गति रुक जायेगी।
# विश्व फिर पिछड जायेगा।
# सारे वैज्ञानिक आविष्कार विफल हो जायेंगे । यन्त्रसामग्री बेकार हो जायेगी।
# जीवन असुविधाओं से भर जायेगा।
# कारखाने, वाहन, उत्पादन आदि सब बन्द हो जायेंगे तो हमारा जीवन दूभर हो जायेगा ।
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फिर वही मनोवैज्ञानिक समस्या । उन्नीसवीं शताब्दी से पूर्व विश्व जी रहा था । संस्कृति और सभ्यता के अनेक शिखर अनेक प्रजाओं ने सर किये थे । 'बैलगाडी के युग' में सब काम हाथ से करने पडते थे, पैरों से चलना पडता था परन्तु सब काम अच्छे से होते थे, लोगों का स्वास्थ्य अच्छा रहता था, लोगों को आराम से बैठकर वार्तालाप करने का समय मिलता था।

बिजली आई, यन्त्र आये, हम काम करना भूल गये, काम करने की क्षमता खो गई । बिजली आई, यन्त्र आये, वाहन बने, गति बढी, मन की चंचलता और उत्तेजना बढी और शरीर और मन का स्वास्थ्य खो गया । इसमें भी मनुष्य सोचविचार कर समझदारी से कोई उपाय करने वाला नहीं है इसलिये दैव का सहारा लेने की नौबत आई है।

==== प्रश्न १६ जनसंख्या एक समस्या बनी है। विश्व में सब सुखी हों इसलिये जनसंख्या कितनी होनी चाहिये ? जनसंख्या वृद्धि को रोकने के लिये क्या उपाय हो सकते हैं ? ====
उत्तर
# देश की भूमि और संसाधनों के अनुपात में जनसंख्या होनी चाहिये । उदाहरण के लिये भारत की भूमि और संसाधनों की तुलना में देखें तो जनसंख्या अधिक है। अमेरिका की भूमि भारत से तीन गना अधिक है और जनसंख्या तीन गुना कम । वास्तविक दृष्टि से भारत से अमेरिका की जनसंख्या नौ गुना कम मानी जानी चाहिये ।
# जब जनसंख्या अधिक होती है तब अन्न, वस्त्र, औषधि आदि सामग्री का अभाव निर्माण होता है । उस अभाव को भरने का कोई उपाय नहीं होता क्योंकि इनका स्रोत प्राकृतिक संसाधन ही होते हैं ।
# जनसंख्या कम करने हेतु जनमानस प्रबोधन की बहुत आवश्यकता होती है। भारत जैसे देश में तो कानून भी बनाये गये हैं । गर्भनिरोधक साधनों का प्रचार भी खूब चलता है।
# ऐसा कहते हैं कि शिक्षा बढती है वेसे बच्चों को जन्म देने की प्रवृत्ति कम होती है । अतः शिक्षा व्यवस्था अच्छी करना एक उपाय है।
# इसी प्रकार से जब मानसिक समस्यायें कम होती है तब भी कामप्रवृत्ति कम होती है जिसका प्रभाव जनसंख्या पर होता है।
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जनसंख्या को लेकर जो सरकारी प्रचार हो रहा है उसका ही प्रभाव सर्वत्र दिखाई देता है । परिस्थिति को समझने के दूसरे भी आयाम होते हैं । जरा इस प्रकार समझें।।
# ऐसा कहते हैं कि प्रकृति जिसे भी जन्म देती है उसके पोषण की भी व्यवस्था साथ साथ बनाती है। इसलिये जिसने जन्म लिया उसका निभाव होता ही है। ऐसे में यदि कोई भूखों मरता है या अभावग्रस्त होता है तो मानना चाहिये कि हमारी व्यवस्था में कोई कमी है।
# प्रकृति जिसे भी जन्म देती है उसकी आवश्यकताओं की पूर्ति तो कर सकती है परन्तु एक व्यक्ति की भी इच्छाओं की पूर्ति करना उसके लिये सम्भव नहीं होता क्योंकि इच्छायें अनन्त होती है और उनकी पूर्ति हो ही नहीं सकती । इस कथन के आधार पर देखें तो जनसंख्या अपने आपमें कोई प्रश्न ही नहीं रह जाता, प्रश्न व्यवस्था का ही होता है।
# असविधायें, कष्ट, दारिद्य एक ओर तो इच्छाओं पर संयम नहीं करने के कारण बढे हैं । दसरी ओर मनुष्य की काम करने की वृत्ति और अभ्यास कम हो गये हैं इस कारण से बढे हैं । जब विद्युत, भाप, पेट्रोल आदि नहीं होते तब मनुष्य के हाथ काम करते हैं और पैर गति करते हैं । काम में व्यस्त रहने के कारण इच्छाओं पर अपने आप नियन्त्रण होता है और उत्पादन की मात्रा बढती है । परिणामस्वरूप अभाव कम होते हैं । वास्तव में जनसंख्या यह समस्या नहीं है अपितु सम्पत्ति है।
# जब मनुष्य काम करता है तब जनसंख्या बढने से काम करने वाले हाथ बढते हैं और आर्थिक विकास होता है । जब यन्त्र काम करते हैं तब जनसंख्या बढ़ने से खानेवाले मुँह बढते हैं और दारिद्य बढता है। इससे फिर सिद्ध होता है कि जनसंख्या समस्या नहीं है हमारी शैली ही समस्या है।
# प्रकृति के अनुकूल रहकर जीवन की व्यवस्था करने से सुख, सन्तोष, सहुलियत, आराम आदि में वृद्धि होती है, मनोविकार पैदा नहीं होते इसलिये फालतू की व्यवस्थायें और फालतू के खर्च भी कम होते हैं। अभाव खटकते नहीं क्योंकि अधिकतर अभाव इच्छाओं को लेकर होते हैं ।
वास्तव में कौन सी परिस्थिति, कौनसी घटना, कौनसी बात समस्या है या नहीं है यह तय करना पर्याप्त विवेक की अपेक्षा करता है।

==== प्रश्न १७ मनुष्य का शारीरिक स्वास्थ्य अच्छा हो इसके क्या उपाय हैं ? आज इसमें कौन कौन से अवरोध हैं ? ====
उत्तर
# यह एकदम पाँचवीं सातवीं कक्षा का प्रश्न है। मनुष्य के शरीर स्वास्थ्य हेतु पौष्टिक आहार, पर्याप्त निद्रा, आरामदायक वख, अनुकूल तापमान, शुद्ध पानी, समुचित व्यायाम और काम के अनुपात में आराम की आवश्यकता है। आज का प्रदूषण, अशुद्ध पानी और चारों ओर फैली गन्दगी इसके बडे अवरोध हैं।
# शरीर स्वास्थ्य के लिये क्या आवश्यक है यह तो सब जानते हैं स्वास्थ्य के अवरोध कौन से हैं यह भी जानते हैं परन्तु कठिनाई यह है कि अवरोध दूर करने के लिये कोई सक्षम नहीं है।
# आज का आपाधापी का जीवन और वैश्विक तापमान में वृद्धि की बहुत बड़ी समस्या है। रसायणों के कारण भी स्वास्थ्य खराब होता है। बडा अवरोध तो यह है कि शरीर अस्वस्थ हो जाने के बाद औषध सबके लिये सुलभ नहीं है, आराम सुलभ नहीं है।
# मनुष्य की दिनचर्या और जीवनचर्या अत्यन्त असन्तुलित बन गई है। इस कारण से शरीर का स्वास्थ्य खराब होता है । इसे ठीक करना ही उपाय है।
ऐसा लगता है कि शरीरस्वास्थ्य के बारे में लोग जानते हैं । स्वास्थ्य ठीक करने हेतु क्या उपाय है यह भी जानते हैं । केवल कुछ बातें जोडने की आवश्यकता है।
# दिनचर्या में सोने, जागने, भोजन करने के समय का पालन करना अत्यन्त आवश्यक है।
# भोजन बनाने में सिन्थेटिक पदार्थों या सिन्थेटिक प्रक्रिया से बने पदार्थों का सेवन हानिकारक है।
# सिन्थेटिक वस्त्र भी शरीर स्वास्थ्य के लिये प्रतिकूलता निर्माण करते हैं ।
# यन्त्र से पानी का शुद्धीकरण, फ्रिज, माइक्रोवेव, मिक्सर, ग्राइण्डर आदि स्वास्थ्य के शत्रु हैं ।
# व्यायाम और श्रम नहीं करना हमारी राष्ट्रीय आपदा बन गई है। जिन्हें करना पडता है वे मजदरी में करते हैं इसलिये उसका लाभ नहीं होता । फिर भी वे काम नहीं करने वालों की अपेक्षा कम अस्वस्थ होते हैं।
# मनोविकार शरीर स्वास्थ्य के महाशत्रु हैं। आज की अनेक बिमारियाँ मनोविकार से ही पैदा हुई हैं। लोभ, लालच, परिग्रह, द्वेष, चिन्ता आदि ये मनोविकार हैं जो शरीर स्वास्थ्य को हानि पहँचाते हैं।
# हमारे घरों, कार्यालयों, विद्यालयों की बेन्च, कुर्सी, सोफा पर बैठने की व्यवस्था खडे खडे भोजन बानाने, करने, भाषण, करने, गाने की व्यवस्था भी घुटने और कमर के दर्द पैदा करने वाली है।
ऐसी तो अनेक बातें हैं जो हमारी दिनचर्या और जीवनचर्या का अंग बन गई है। इन्हें बदले बिना अथवा दूर किये बिना हमारे शरीर स्वास्थ्यलाभ नहीं कर सकते हैं । शरीर ही अस्वस्थ है तो मन, बुद्धि, चित्त आदि का स्वास्थ्य भी संकट में पड जाता है । इसलिये समझदार प्रजा को शरीरस्वास्थ्य की चिन्ता समझदारी पूर्वक करनी चाहिये ।

==== प्रश्न १८ विश्व के समस्त वर्तमान विश्वविद्यालय विश्व के समस्त संकटों के उद्गमस्थान हैं । क्या आप इससे सहमत हैं ? कैसे ? ====
उत्तर
# यह एक आत्यन्तिक कथन है । विद्याकेन्द्रों में ज्ञान प्राप्त होता है, व्यक्ति बुद्धिमान बनता है, उसका विकास होता है । विद्याकेन्द्र संकटों के निवारण के लिये होता है, वह संकटों को जन्म देने वाला कैसे हो सकता है ?
# विश्वविद्यालयों में ज्ञान मिलता है तभी तो ज्ञानविज्ञान के क्षेत्र में विश्व इतनी प्रगति कर सकता है। विश्वविद्यालय नहीं होंगे तो यन्त्रों की खोज, रोगों की चिकित्सा, व्यापार, हिसाबकिताब कैसे हो सकेगा ? लोगों को नौकरी कैसे मिलेगी ? विश्वविद्यालय संकटों का निवारण करनेवाले होते हैं । उनको बढाने वाले नहीं ।
# विश्वविद्यालय भगवानने नहीं बनाये हैं। मनुष्य ने बनाये हैं। यदि वे संकट ही निर्माण करते हैं तो मनुष्य उन्हें बनायेगा ही नहीं । कोई अपने ही हाथों संकट कैसे मोल ले सकता है ?
# आप कदाचित संस्कारहीन शिक्षा की बात करते हैं। यह बात सही है कि आज की शिक्षा मनुष्य को अच्छा बनाने में, उसका चरित्र बनाने में विफल रही है। उसका यह उद्देश्य ही नहीं रह गया है। इस अर्थ में विश्वविद्यालय संस्कारहीन व्यक्तियों का निर्माण कर रहे हैं। इसलिये संकट पैदा हो रहे हैं। परन्तु संस्कार हीनता के लिये क्या विश्वविद्यालयों को दोष देना उचित है, या राजनीति और आर्थिक क्षेत्र का भ्रष्टाचार भी उतना ही दोषी है ?
# मैं अपकी बात से सहमत हूँ। विश्वविद्यालयों में धर्म और संस्कृति की शिक्षा होनी ही चाहिये । चरित्र निर्माण की शिक्षा होनी ही चाहिये । देशभक्ति और सामाजिक दायित्वबोध की शिक्षा होनी ही चाहिये । केवल विज्ञान, तन्त्रज्ञान, संगणक, मैनेजमेण्ट की शिक्षा पर्याप्त नहीं है । विश्वविद्यालयों की शिक्षा में बहुत सुधार होने की आवश्यकता है । परन्तु मैं उन्हें संकटों की जड नहीं कहूँगा । उनकी कमियाँ दूर करनी चाहिये इतना ही कहूँगा।
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इन सब अभिप्रायों में एक बात छूट जाती है। समस्या संस्कारहीनता की नहीं, विपरीत ज्ञान की है। ज्ञान मुक्ति दिलाता है, विपरीत ज्ञान संकट पैदा करता है । वर्तमान विश्वविद्यालय समस्या इसलिये बने हैं कि वे विपरीत ज्ञान देते हैं। इनमें पढाये जाने वाले विषयों के आधारभूत सिद्धान्त विषमता निर्माण करने वाले हैं। विपरीत ज्ञान का मुद्दा न समझने के कारण हम धर्म और संस्कृति के विषय तो पढाते हैं परन्तु अर्थशास्त्र, तन्त्रज्ञान आदि विषयों को उनसे अलग रखते हैं । इस स्थिति में हम धर्म और संस्कृति के बारे में जानकारी देते हैं, अर्थशास्त्र, विज्ञान, मैनेजमेण्ट आदि का आधार धर्म और संस्कृति होना चाहिये इसे भूल जाते हैं। इस स्थिति में धर्म और संस्कृति जानकारी प्राप्त करने के विषय रह जाते हैं. आचरण के विषय नहीं बनते, व्यापार धर्म के आधार पर चलना चाहिये ऐसी समझ विकसित नहीं होती। हम समझ नहीं पाते कि तन्त्रज्ञान यह सामाजिक विषय है। हम इस बात को नहीं समझ पाते हैं कि भौतिक विज्ञान के ज्ञान से यन्त्र केवल बनते हैं, उनके उपयोग की व्यवस्था तो समाजशास्त्रीय ज्ञान से होती है । यदि समाजशास्त्र विपरीत है तो तन्त्रज्ञान भी विपरीत होगा।

वर्तमान विश्वविद्यालय भौतिकवादी. जडवादी दृष्टि से अध्ययन के समस्त विषयों की रचना और योजना करते हैं। वे मनुष्य को और समाज को अधिक से अधिक भौतिकवादी बनाने का ही काम करते हैं । इस की दृष्टि जडवादी है, तन्त्रज्ञान राक्षसी है, अर्थशास्त्र शोषण और विनाश का कारण है, मैनेजमेन्ट शोषण और विनाश की कला सिखाता है। विज्ञान आतंकवादियों के हाथ में संहारकशस्त्र देता है । संक्षेप में कहें तो वर्तमान विश्वविद्यालय शिक्षा की ऐसी योजना कर रहे हैं जो कुछ गिनेचुने लोगों और एक दो राष्ट्रों को तत्काल अथवा अल्पकाल के लिये तो सुख और समृद्धि देती है परन्तु समूची मानवजाति को और सृष्टि को चिरकाल तक दुःख देती है। यह ऐसी योजना है जो सुख के स्रोतों को नष्ट कर सुख की कल्पना करती है। विश्वविद्यालय चाहें तो अपना स्वरूप बदल कर चिरन्तर सुख, शान्ति और समृद्धि का स्रोत भी बन सकते हैं । जो कथन है वह वर्तमान विश्वविद्यालयों के लिये है, सही ज्ञानेकन्द्रों के लिये नहीं ।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]

विश्व खुशी रिपोर्ट

2020-06-24T17:26:14Z

{{ToBeEdited}}
__NOINDEX__
{{One source}}विश्व खुशी रिपोर्ट संयुक्त राष्ट्र सतत विकास समाधान नेटवर्क (युनाईटेड नेशन्स सस्टेनेबल डेवलपमेन्ट सोल्युशन नेटवर्क) द्वारा प्रकाशित खुशी मापन का रिपोर्ट है।

जुलाई २०११ में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने आमंत्रित सदस्य देशों में एक प्रस्ताव पारित किया कि अपने देशों की खुशियों को मापे और इसका उपयोग सार्वजनिक नीतियों में मार्गदर्शन हेतु करें।सर्व प्रथम इसका अनुसरण २ अप्रैल, २०१२ को, संयुक्त राष्ट्र की उच्च स्तरीय बैठक में भूतान के प्रधान मंत्री जिग्मे थिनले की अध्यक्षता में किया गया। भूतान पहला और अब तक का एकमात्र देश है, जिसने सकल घरेलू उत्पाद के बजाय आधिकारिक तौर पर सकल राष्ट्रीय खुशी को अपने देश के विकास के मुख्य सूचक के तौर पे अपनाया।

१ अप्रैल, २०१२ को संयुक्त राष्ट्र हाई स्तरीय बैठक में पहली विश्व खुशी रिपोर्ट जारी की गई थी। इस रिपोर्ट ने दुनिया की खुशी की स्थिति, खुशी और दुख के कारणों और नीतिगत निहितार्थों को दर्शाया। रिपोर्ट में, अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान, सर्वेक्षण विशेषज्ञ और राष्ट्रीय आंकड़ों (नेशनल स्टेटेस्टीक)- सहित क्षेत्रों में अग्रणी विशेषज्ञों का वर्णन है कि राष्ट्रों की प्रगति का आकलन करने के लिए खुशी का माप प्रभावी ढंग से कैसे इस्तेमाल कीया जा सकता है।

==== अंतर्राष्ट्रीय रैंकिंग ====
यह माहिती १५० से अधिक देशों के लोगों से एकत्रित की गई है। इसके लिए वर्तमान में इन पहलुओं को शामिल किया गया हैं: वास्तविक जीडीपी प्रति व्यक्ति, सामाजिक समर्थन, स्वस्थ जीवन

प्रत्याशा, जीवन विकल्प पसंदगी की स्वतंत्रता, उदारता, और भरोसा। प्रत्येक देश को डायस्टोपिया नामक एक काल्पनिक राष्ट्र के साथ तुलना भी कि जाती है। डिस्टोपिया प्रत्येक पहल के लिए सबसे कम राष्ट्रीय औसत का प्रतिनिधित्व करती है। प्रत्येक पहलु का स्तर माप ० से १० तक का रहता हैं। जो जनसंख्या भारित औसत स्कोर है और जो समय समय पर नज़र रखके और दूसरे देशों के मुकाबले तुलना कर के तय किये जाते है।

==== २०१७ रिपोर्ट ====
२०१७ की रिपोर्ट में नॉर्वे दुनिया का सबसे खुशहाल देश है, हालांकि तेल की कीमतों में गिरावट आई है। डेनमार्क, आइसलैंड और स्विट्जरलैंड कम फरक में उनके पीछे है। सभी शीर्ष दस देशों के छह श्रेणियों में उच्च स्कोर हैं। रैंकिंग निम्नानुसार है: फिनलैंड, नीदरलैंड, कनाडा, न्यूजीलैंड, ऑस्ट्रेलिया, और स्वीडन
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==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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भारत विश्व को शिक्षा के विषय में क्या कहे

2020-06-24T17:25:53Z

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=== अध्याय ४१ ===
हे विश्ववासियों, भारत विश्व को एक मानता है, सबको अपना मानता है। वह जगत का मित्र है। वह कभी किसी का अहित करता नहीं है, अहित चाहता भी नहीं है । जो अपने पास है वह सबको देना चाहता है । जो अपने पास है उसका स्वयं उपभोग करने से पहले सबको देना चाहता है। अपने सामर्थ्य से किसी को भयभीत करना भारत का धर्म नहीं है। अपने सामर्थ्य से सबकी सहायता करना, सबकी रक्षा करना, सबका पोषण करना भारत का धर्म है । ऐसा नहीं हैं कि भारत आज ही यह कह रहा है। भारत की यह सहस्राब्दियों की परम्परा रही है । पाँच हजार वर्ष पूर्व भारत में कौरवों और पाण्डवों के बीच युद्ध हुआ था इसकी कथा तो आपने सुनी होगी। दुर्योधनने युधिष्ठिर आदि को राज्य देने से तो इन्कार कर दिया परन्तु बडों के परामर्श से बीहड जंगल उन्हें निवास के लिये दे दिया । उस बीहड जंगल का रूपान्तरण इन्द्रप्रस्थ नामक सुन्दर नगरी में कर देने वाला मय नामक राक्षस स्थपति मयदेश का था जिसे आज मैक्सिको कहते हैं। अमेरिका को हम भारतवासी पाताल देश के नाम से स्वयं अमेरिका जानता है उससे हजारों वर्ष पूर्व से जानते हैं। आफ्रिका हमारे लिये शाकद्वीप और शाल्मली द्वीप है। दुनिया के लगभग सभी देशों में आज भी धार्मिक संस्कृति के अवशेष शिल्प, स्थापत्य, वनविद्या, कृषिविद्या, वेदशाला, गणित जैसे शास्रों के रूप में हैं। वह दर्शाता है कि भारत ने सम्पूर्ण विश्व का प्रवास किया है, वहाँ निवास किया हैं, वहाँ संस्कृति का प्रसार भी किया है। हमने विश्व को जीता है शस्त्रों से नहीं, शास्त्रों से भी नहीं, युक्ति से भी नहीं। हमने दुनिया को मैत्री से, शुभचिन्तन से और प्रेम से जीता है। हमने दुनिया को अपना माना है, अपना बनाया है । अतः आज भी संकटग्रस्त विश्व की सहायता करना भारत के लिय स्वाभाविक है। ऐसा करने में भारत अपना ईश्वर प्रदत्त कर्तव्य ही मानता है। हम दुनिया को ऐसा विश्वास दिलाना चाहते हैं।

ऐसा नहीं है कि हम सिखाने के सामर्थ्य का अहंकार पालते हैं। हम दुनिया से सीखे भी हैं । हमने आक्रमणों का प्रतिकार किया है परन्तु, आक्रान्ताओं को आत्मसात कर उनसे अनेक बातें ग्रहण की हैं। उन्हें अपना बनाया है। हम आक्रमक बनकर नहीं अपितु मित्र बनकर गये तो जहाँ गये वहाँ से बहुत कुछ सीखा। सीखते सीखते हम भावात्मक और सांस्कृतिक दृष्टि से समृद्ध भी हुए हैं । आप अभी अभी ग्लोबल संज्ञा का प्रयोग करने लगे हैं, हम हमेशा ही वैश्विकता का विचार करते आये हैं। हमारा संन्यासी 'स्वदेशो भुवनत्र' की घोषणा करता है। हमारा कवि 'वसुधैव कुटुम्बकम्' को उदारता का लक्षण मानता है। हमारी उपनिषद 'सर्वभूतहितेरताः' को भगवान के भक्त मानती है । हमारे इतिहासकार अपने सम्पूर्ण कथन का सार बताते हुए कहते हैं, 'परोपकारः पुण्याय पापाय परपीडनम्' आपका और हमारा अन्तर केवल इतना ही है कि आप मुख्य रूप से अर्थ के सन्दर्भ में और निहित रूप से सत्ता अथवा आधिपत्य के सन्दर्भ में ग्लोबलाइझेशन की बात करते हैं हम सांस्कृतिक सन्दर्भ में वैश्विकता का समर्थन करते हैं। और यही मुद्दा हम आपको समझाना चाहते हैं। आर्थिक सन्दर्भ से ग्लोबलाइझेश की कल्पना करना और उसे साकार करने का प्रवास करना अन्यों के और अपने विनाश की ओर जाना है जबकि सांस्कृतिक सन्दर्भ से वैश्विकता की बात करना सब मिलकर विकास की दिशा में अग्रसर होना है। हम मिलकर उन्नति की ओर बढें ऐसी ही कामना आप भी करें यही हमारा निवेदन है।

==== शिक्षा विषयक संकल्पना बदलना ====
हे विश्ववासियों, आप शिक्षा का महत्त्व जानते ही है। आज विश्व में अन्न, वस्त्र, निवास की तरह शिक्षा भी जीवन की प्राथमिक आवश्यकता बन गई है। विश्व के सारे देश प्रजा को शिक्षित बनाने का प्रयास कर रहे हैं। आज विश्व ने सूत्र बनाया है, 'नॉलेज इझ पावर' - ज्ञान ही सामर्थ्य है । यह बहुत ही सराहनीय बात है । ज्ञान को ही सामर्थ्य मानना भारत की भी परम्परा रही है। भारत ने ज्ञान को पवित्रतम, श्रेष्ठतम, उत्तम माना है। आप भी ऐसा मानते हैं यह अच्छा है। परन्तु इस विषय में प्रारम्भ में ही कुछ स्पष्टता कर लेना आवश्यक है। हम आपसे आग्रहपूर्वक कहना चाहते हैं कि ज्ञान को, और चूंकि शिक्षा ज्ञान की ही व्यवस्था है इसलिये शिक्षा को पदार्थ मत मानो । आज विश्वने शिक्षा को महत्त्वपूर्ण माना तो है परन्तु उसे भौतिक पदार्थ मानने की गलती भी की है। अन्न, वस्त्र, निवास आदि भौतिक पदार्थ हैं। वे शरीर का रक्षण और पोषण करते हैं। शिक्षा उनकी श्रेणी में नहीं बैठती । शिक्षा का सम्बन्ध मुख्य रूप से अन्तःकरण के साथ है। मनुष्य का मन, बुद्धि, चित्त, हृदय आदि अन्तःकरण हैं । अन्तःकरण ही तो मनुष्य को अन्य पदार्थों और प्राणियों से भिन्न और श्रेष्ठ बनाता है। शिक्षा का सम्बन्ध इस अन्तःकरण से है । उसे अन्य भौतिक पदार्थों के समान ही मानने से बड़ा अनर्थ होता है। आज वह हो ही रहा है। भौतिक पदार्थों की उत्पादन की व्यवस्था को हम उद्योग कहते हैं । शिक्षा को भौतिक पदार्थ मानने से शिक्षा का भी उद्योग बन जाता है। शिक्षा को उद्योग बनाते ही अनर्थों की परम्परा बनने लगती है। भौतिक पदार्थों का मापन करने के लिये वजन, लम्बाई, कद, उसके गुणधर्म, शरीर पर होने वाले परिणाम, उनकी आन्तप्रक्रियाएँ आदि बातें होती हैं । जाहिर है कि शिक्षा को वजन, कद, संख्या, वृद्धि, घनता आदि लागू नहीं हो सकते। उसकी आन्तरप्रक्रियाएँ पानी, भट्टी, सुवर्ण, वायू आदि के साथ नहीं हो सकती । अन्न लेने के बाद पेट भरता है, पानी से प्यास बुझती है, काम करने से शरीर एक ओर तो थकता है दूसरी ओर कुशल बनता है। शिक्षा से ऐसा कुछ नहीं होता । सारे भौतिक पदार्थों का मूल्य पैसे में आँका जा सकता हैं क्योंकि पैसा भी तो भौतिक स्तर की ही व्यवस्था है। मापन करने के अन्यान्य साधनों की तरह ही पैसे की भी गणना करने की व्यवस्था है। शिक्षा को भौतिक पदार्थ मानते ही उसका मापन करने के लिये हम पैसे का प्रयोग करने लगते हैं । ऐसा करते ही उसका अन्तःकरण के साथ सम्बन्ध विच्छेद हो जाता है । भौतिक स्तर पर उतरते ही वह हीरे, मोती, सुवर्ण जैसी मूल्यवान भी नहीं रह जाती और अन्न, वस्त्र के समान उपयोगी भी नहीं होती । भौतिक स्तर पर मनुष्य को अन्न की जितनी आवश्यकता लगती है उतनी शिक्षा की नहीं लगती। अन्न अनिवार्य है, शिक्षा नहीं, इसलिये तो अनेक ऐसे लोग हैं जिनके लिये कानून से शिक्षा को अनिवार्य बनाने पर भी शिक्षा ग्रहण करना नहीं चाहते । अतः आपके लिये पहली आवश्यकता है शिक्षा को भौतिकता से सींखचों से मुक्त कर अन्तःकरण के स्तर पर ऊपर उठाना । तभी शिक्षा को अपना सही स्थान प्राप्त होगा।

आपने शिक्षा को भौतिक पदार्थ मान लिया उसके कारण कल्पना से भी अधिक नुकसान हुआ है। आपने अपनी भौतिक आवश्यकताओं को पूर्ण करने के लिये शिक्षा को प्रयुक्त किया है। परन्तु यह तो श्रेष्ठ सत्ता को कनिष्ठ सत्ता की सेवा में प्रयुक्त करने का काम है। इससे कनिष्ठ की सेवा तो नहीं होती उल्टे श्रेष्ठ का श्रेष्ठत्व कम होता है, उसका गौरव समाप्त होता है। इससे एक बहुत बडा मिथ्या संसार निर्माण हो जाता है जिसमें परिश्रम तो होता है पर फल नहीं मिलता। इसके स्थान पर यदि भौतिक पदार्थों के उत्पादन हेतु भौतिक स्तर पर प्रयास किये जाय तो अधिक भौतिक लाभ होगा। सही बात यह होगी कि शिक्षा को भौतिक से अधिक उन्नत स्तर पर उठाया जाना चाहिये।

शिक्षा का विचार भौतिक स्तर पर ही करने के कारण आपने और एक अनिष्ठ को जन्म दिया है। शिक्षा के मापन हेतु भी आपने भौतिक मापदण्ड ही बताये हैं । भौतिक का भी पर्यवसान तो पैसे में ही होता है । इसलिये शिक्षा के लिये भौतिक सुविधायें आपके लिये मापन का एक साधन बनती हैं। विद्यालय का भवन कितना बड़ा है, फर्नीचर कितना अधिक और सुविधापूर्ण है, साधन सामग्री कितनी विपुल मात्रा में है और यह सब कितना महँगा है यह आपके लिये बहुत महत्त्वपूर्ण बन जाता है। इसके साथ पैसा भी जुड़ जाता है । इसलिये शुल्क कितना ऊँचा है, प्राध्यापकों का वेतन कितना अधिक है, कार्यक्रमों का बजट कितना बड़ा है यह आपके लिये श्रेष्ठत्व के साथ जुड़ा है। पढाई पूरी करने के बाद ऊँचे वेतन की नौकरी अथवा अधिक कमाई का व्यवसाय कितनी अधिक मात्रा में प्राप्त होता है यह आपके लिये महत्त्वपूर्ण मापदण्ड है। आपके विश्वविद्यालयों में जो अनुसन्धान होता है उसमें पेटण्ट कितना मिलता है और उसके आधार पर आय कितनी होती है वह मापन का और एक मुद्दा है। यह तो अनर्थों की शृंखला है। इसके साथ श्रेष्ठत्व को जोडना ही उल्टा सोचना है। यह तो भौतिक दृष्टि से भी सुखी और समृद्ध होने का उपाय नहीं है, मानसिक शान्ति और बौद्धिक आनन्द की तो कल्पना भी नहीं की जा सकती। आपको अपने भले के लिये भी इस स्थिति को बदलना होगा। अपने वर्तमान प्रयासों की व्यर्थता को समझना होगा।

केवल अन्न, वस्त्र, कामप्रवृत्ति से मनुष्य श्रेष्ठ नहीं बनता । ये तो शारीरिक और प्राणिक स्तर की प्रवृत्तियाँ हैं । अन्य प्राणी भी यह सब करते हैं। उनका जीवन इन प्रवृत्तियों में ही समाहित हो जाता है । हम भारतवासी मनुष्य को इनसे श्रेष्ठ मानते हैं। आपके देशों में भी मनुष्य इन प्राणियों से श्रेष्ठ ही है। मनुष्य का श्रेष्ठत्व किस में है ? भौतिक पदार्थों का अनापशनाप. शोषणकारी प्रयोग और प्राणियों को अपना दास बनाने में, अपना आहार बनाने में श्रेष्ठत्व नहीं है। अपनी अन्तःकरण की प्रवृत्तियों को परिष्कृत और व्यवस्थित करने में ही श्रेष्ठत्व है। शिक्षा इसका प्रमुख साधन है। अतः शिक्षा के सारे प्रयासों को इस स्तर पर स्थापित करने की आवश्यकता है।

यह अन्तःकरण क्या है ? अन्तःकरण में मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त का समावेश होता है । आप भी माइण्ड, इण्टेलेक्ट, ईगो और कॉन्सियन्स के रूप में इन्हें जानते ही हैं । हाँ, यह मुद्दा भी महत्त्वपूर्ण है कि इन शब्दों के आपके और हमारे अर्थ और व्याप्ति भिन्न है। यह भिन्नता संस्कृतियों की भिन्नता है यह भी सच है। परन्तु इन संज्ञाओं के कोर एलिमेण्ट-केन्द्रवर्ती तत्त्व-कदाचित एक ही है। संक्षेप में ही समझें तो मन समस्त कामप्रवृत्ति का उद्गम स्थान है। आप भी समझ रहे होंगे कि मन की काम प्रवृत्ति को नष्ट तो नहीं करना चाहिये । इसे नष्ट करने से तो मनुष्य की सृजनशीलता का साधन ही नष्ट हो जायेगा । मन अत्यन्त शक्तिशाली करण है। कामप्रवृत्ति को भी शक्ति के एक आयाम के रूप में स्वीकार कर उसे नियमन में रखना, नियन्त्रित करना और एकाग्र बनाना चाहिये । इसके लिये शिक्षा को प्रयुक्त करना चाहिये । जगत में किये जाने वाले सारे मानवीय व्यवहार की अच्छाई और बुराई का सम्बन्ध मन के साथ है। इसलिये मनुष्य को बुराई से मुक्त करना और अच्छा बनाना शिक्षा का अत्यन्त महत्त्वपूर्ण आयाम है।

कितने आश्चर्य की बात है कि आज विश्व में कामप्रवृत्ति की शिक्षा तो दी जाती है परन्तु अच्छा बनने की नहीं दी जाती। अच्छा बनने की आवश्यकता का अनुभव तो सब करते हैं । अच्छाई के आधार पर ही दुनिया चलती है यह बात भी सब समझते हैं परन्तु अच्छा बना कैसे जाता है इसकी ओर ध्यान नहीं दिया जाता । अच्छाई या तो गृहीत मानी जाती है अथवा इसे चर्च के अधीन कर दिया जाता है, अथवा इसे कानून के दायरे में रखा जाता है। कभी कभी तो ऐसी भी मान्यता दिखाई देती है कि हम ईसाई अथवा मुसलमान हैं इसी कारण से हम अच्छे हैं। यह बात और सम्प्रदायों के साथ भी हो सकती है। परन्तु अच्छाई को सम्प्रदाय के साथ जोड दिया जाता है। हम देखते हैं कि सम्प्रदाय को कानून के अधीन करने से अथवा उसे गृहीत मानने से कोई अच्छा नहीं बनता। मन की सम्यक् शिक्षा की व्यवस्था करना ही एक मात्र उपाय है। यह बात सत्य है कि घर में, देवालय में, विद्यालय में, कार्यालय में, कारखाने में - कहीं पर भी इसकी व्यवस्था की जा सकती है । कैसे भी करें, करना अनिवार्य है।

हमारे स्वामी विवेकानन्द कहते हैं कि मन को एकाग्रता और ब्रह्मचर्य की शिक्षा देना ही मुख्य कार्य है। अब तो आप योग को भी अपना चुके हैं। योग एक अत्यन्त श्रेष्ठ विद्या है इसमें तो कोई सन्देह नहीं है परन्तु अब आपको विचार करना है कि भौतिकता को अत्यन्त महत्त्वपूर्ण मानने के कारण आपने योग को भी भौतिक स्तर पर उतार दिया है जबकि उसका सम्बन्ध अन्तःकरण के साथ है । पातंजल योगसूत्र योगशास्त्र का आधारभूत ग्रन्थ है। उसमें योग को चित्तवृत्तिनिरोधः कहा गया है। चित्त को समस्त अन्तःकरण के रूप में प्रयुक्त किया गया है। चित्तवृत्तियों का निरोध करने का प्रारम्भ मन को सज्जन बनाने, शान्त बनाने और एकाग्न बनाने से होता है। आपने उसे आसन, प्राणायाम, मुद्रा आदि में बद्ध कर दिया, उसे भौतिक स्वरूप दे दिया । योग भौतिक स्तर का विषय ही नहीं है। अतः पहली बात तो यह है कि मन की शिक्षा की व्यवस्था करें। विश्वस्तर पर मन की शिक्षा को प्रतिष्ठित करने की आवश्यकता है। यदि आप ठीक समझें तो संयुक्त राष्ट्र संघ में यह मुद्दा उठाया जा सकता है। विश्व को अच्छाई के बिना चल ही नहीं सकता यह तो आप समझ ही सकते हैं ।

एक बार अच्छाई की शिक्षा को आधार बना लिया तो आगे का मार्ग सही हो जाता है। अब आपको मन की अनन्त शक्तियों के विकास की ओर ध्यान देना है। आपने मन की कामप्रवृत्ति को केन्द्रवर्ती मुद्दा बनाकर मन की सारी क्षमताओं का क्षरण होने दिया है। अब काम प्रवृत्ति के स्थान पर सज्जनता को केन्द्रवर्ती विषय बनाने से शक्तियों का क्षरण रुक जायेगा । अब योग, संगीत, खेल आदि का बहुत अधिक उपयोग होगा । मन की शक्तियों में वृद्धि होने से और उनको सज्जनता का आधार मिलने से आपको एक अलग ही प्रकार की अलग ही स्तर की दुनिया में प्रवेश मिलेगा जिसमें अद्भुत रोमांच होगा। आज भी आप रोमांच की निरन्तर खोज में रहते हैं । नित्य नई नई बातों की चाह आपको रहती है । योग, संगीत और मन की शान्त अवस्था में प्राप्त नई दुनिया के प्रवेश में आपको स्थायी रोमांच का अनुभव होगा जिसमें आपको स्पर्धा नहीं करनी पड़ेगी तनाव ग्रस्त नहीं होना पड़ेगा और पैसा खर्च नहीं करना पड़ेगा। शिक्षा आपको यह रास्ता दिखा सकती है।

मन को शिक्षित करने के बाद बुद्धि के विकास का मार्ग भी प्रशस्त होता है । आप का विश्व बुद्धि का महत्त्व तो खूब समझता है । बुद्धि को ही तो आप विभिन्न प्रकार के अनुसन्धानों हेतु और उनके माध्यम से दुनिया को वश में करने के काम में लगाते हैं। परन्तु सज्जन मन के सहयोग से बुद्धि तेजस्वी, कुशाग्र और विशाल बनती है इस बात का अनुभव करना शेष है। साथ ही आपके अहंकार को दायित्वबोध सिखाना है। चित्त तो सर्व प्रकार के अनुभवों का - जिन्हें हम संस्कार कहते हैं - संग्रहस्थान है । उसे शुद्ध करना यह भी आपको सीखना चाहिये । इसके बाद ही आपकी सृजनशीलता का विकास होगा। तब आपको स्वतन्त्रता, अभय, प्रेम, सौन्दर्यबोध आदि संकल्पनाओं का सही अर्थ समझ में आयेगा। आज तो इन संज्ञाओं को अर्थ मन की कामप्रवृत्ति और भौतिकता के आकर्षण की सलाखों में कैद होकर विपरीत ही अर्थ धारण किये हुए है। इन्हें मुक्त करने पर आपका भी अनुभव विश्व अलग ही होगा।

इस अन्तःकरण के स्तर को प्राप्त करने हेतु शिक्षा को आप प्रयुक्त कर सकें इसमें भारत आपकी हर सम्भव सहायता करने को सिद्ध है।

==== शिक्षाप्रक्रियाओं को समझना ====
शिक्षिाप्रक्रियाओं को समझना भी एक महत्त्वपूर्ण कार्य है। आप जिस प्रकार शिक्षा संकल्पना को भौतिकता से मुक्त करेंगे उसी प्रकार उसे यान्त्रिकता से भी मुक्त करेंगे। यान्त्रिकता निर्जीव पदार्थ का गुण है । शिक्षा निर्जीव पदार्थ नहीं है, निदा प्रक्रिया है। अतः शिक्षा प्रक्रिया को जिन्दा बनाने का अर्थ आपको समझना है। आपको समझने लायक कुछ बातें इस प्रकार हैं...

(१) आपको शिक्षक और विद्यार्थी के सम्बन्ध को व्यवस्थित करना होगा । अब तो आप शिक्षकों को 'हायर' करते हैं। वह एक व्यापारी की अथवा सेल्समैन की हैसियत से नॉलेज को पैसे के बदले में बेच रहा है और आप खरीद रहे हैं। आप इतने शक्तिशाली बन गये हैं कि सारी दुनिया आपसे यही सीख रही है। हमारे देश में भी बहुत बडा वर्ग ऐसा ही करना सीख गया है । परन्तु शिक्षक और विद्यार्थी का सम्बन्ध ऐसा नहीं होना चाहिये । उसे अर्थनिरपेक्ष और आदर और स्नेह पर आधारित बनाना अत्यन्त आवश्यक है । ऐसा होने से शिक्षा के माध्यम से ज्ञान ग्रहण करना अधिक सार्थक होगा।

(२) शिक्षा का सम्बन्ध अर्थ से तोड़ने का और एक कारण है। शिक्षा स्वेच्छा और स्वतन्त्रतापूर्वक होती है और जिज्ञासा उसकी मूल प्रेरणा है। देश के छोटी से बड़ी आयु के विद्यार्थियों में जीवन और जगत को जानने की इच्छा जागृत करना मातापिता और शिक्षक का काम है। जिज्ञासा जाग्रत करने के बाद उसका समाधान करने हेत विद्यार्थी को स्वयं प्रयास करना चाहिये । ऐसा प्रयास करने में उसकी सहायता करना, उसे प्रेरित करना शिक्षक का काम है। उसे ही भारत में हम सिखाना कहते हैं। यह एक महत्त्वपूर्ण मुद्दा है। शिक्षक और विद्यार्थी का सम्बन्ध आत्मीयता का होता है, पैसे का नहीं । हम तो दोनों को एक ही व्यक्तित्व के दो हिस्से मानते हैं । ज्ञान को शिक्षक से विद्यार्थी तक पहुँचने का रास्ता अन्दर से अर्थात् अन्तःकरण से जाता है, बाहर से नहीं । शिक्षक दो प्रकार के होते हैं । एक होते हैं विषय के और दूसरे विद्यार्थी के । विषय के शिक्षक को प्रथम विद्यार्थी का शिक्षक बनना होता है। शिक्षक जब विद्यार्थी को जानता और समझता है, उसके कल्याण की कामना करता है और उसकी ग्रहण करने की क्षमता के अनुसार प्रयासरत होता है तब वह विद्यार्थी का शिक्षक बनता है। आप शिक्षकों को विद्यार्थियों के शिक्षक बनना सिखायें।

तीसरी बात है साधनसामग्री के आत्यन्तिक उपयोग की। हमारे देश में एक सूत्र बहुत पहले से प्रचलित है। वह है 'शिक्षा साधनों से नहीं अपितु, साधना से होती है।' साधना पैसे के लिये नहीं की जाती, पैसे से अधिक मूल्यवान बातों के लिये की जाती हैं । शिक्षा को हम श्रेष्ठ मानते हैं इसलिये साधना से प्राप्त करना चाहते हैं। अतः बिना साधन सामग्री से पढना सिखाना चाहिये । विद्यार्थी जब अपने हाथ पैर मन, बुद्धि, आदि से सीखता है तब अधिक अच्छी तरह से सीखता है । दूसरे दो लाभ होते हैं । साधन सामग्री का जंजाल कम होता है, उसके पीछे जो समय, शक्ति और पैसे का खर्च होता है वह टल जाता है। साथ ही विद्यार्थी की सक्रियता बनने के कारण कम समय में, कम परिश्रम से, अधिक आनन्द से पढा जाता है। पढने के इस शास्र को जानने का आप प्रयास करें।

आपकी इवेल्युएशन - मूल्यांकन की, अंक देने की, प्रमाणपत्र देने की पद्धति, आप की समयसारिणी और पाठ्यक्रम बनाने की पद्धति, यान्त्रिकता का बहुत बड़ा नमूना है। ऐसा लगता है कि आप यन्त्र को और मानव को एकसमान मानते हैं, लकडी की टेबल और पढे जाने वाले विषय को एक समान मानते हैं. विषय के अध्ययन की और वस्र बनाने की प्रक्रिया को एक समान मानते हैं । यह बहुत बडा अनर्थ है। प्रेम करनेवाले मनुष्य ने बनाई हुई और दुकान में बेचने के लिये रखी, पैसे से खरीदी जाने वाली रोटी में हम बडा अन्तर देखते हैं । प्रेम करने वाले व्यक्ति ने बनाई हुई और खिलाई हुई रोटी से मन को जो सुख मिलता है उससे जगत के अपराध कम होते हैं। उसी प्रकार से विद्यार्थी का भला चाहनेवाले शिक्षक द्वारा दी गई शिक्षा की गुणवत्ता कुछ अलग ही होती है। आप समझ सकते हैं कि जगत में होने वाले अपराधों में से अधिकतम भावनाओं की गडबडी के कारण से ही होते हैं । अतः शिक्षा की पद्धति उसकी मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया को समझकर ही तय होनी चाहिये । संक्षेप में कह सकते हैं कि अध्ययन अध्यापन की प्रक्रिया को अधिक जीवमान बनाने की आवश्यकता है।

==== शिक्षा का विषयवस्तु के बारे में विचार ====
आप जो विभिन्न विषय पढाते हैं उनकी विषयवस्तु के बारे में आपको मूल से ही पुनर्विचार करने की आवश्यकता है। कक्षाकक्ष की शिक्षा को आप विद्यार्थी के दैनन्दिन व्यवहार के साथ तथा जागतिक परिस्थिति के साथ जोडकर देखिये । क्या निम्नलिखित प्रश्नों का आपने विचार नहीं करना चाहिये ?
# आपके आठ नौ वर्ष की आयु के विद्यार्थी के बस्ते में पिस्तौल या पिस्तौल जैसा शस्र होता है। वह उसे चलाना जानता भी है और चाहता भी है। वह अपने स्वजनों पर ही उसे चलाता है।
# आप की बारह तेरह वर्ष की आयु की लडकियाँ गर्भवती होती हैं। उनके लिये गर्भपात भी एक खेल है।
# आपके सत्तर प्रतिशत बच्चे सिंगल पेरैण्ट चिल्ड्रन हैं। क्या बच्चों का अधिकार नहीं है कि उनके माता और पिता का प्रेम और सुरक्षा उन्हें मिले ? क्या आप अपने देश के युवक-युवतियों को अच्छे माता और पिता बनने की शिक्षा नहीं दे सकते ?
# आपके लिये पदार्थ, प्राणी, मनुष्य, भगवान सब कुछ खरीदने और बेचने की वस्तुयें हैं। क्या यह अति विचित्र स्थिति नहीं है ?
ये तो कुछ उदाहरण हैं । ऐसे तो सैंकडों उदाहरण हम दे सकते हैं । परन्तु विचार करने लायक बात यह है कि ऐसी स्थिति और ऐसी मानसिकता कैसे निर्माण होती है ? निश्चित ही आपकी शिक्षा इसके लिये कारणभूत है। आप विश्वविद्यालयों में समाजशास्त्र ऐसा पढाते हैं कि सामाजिक समरसता, बन्धुता, आदर और श्रद्धा जैसे तत्त्व ही पैदा नहीं होते । इन तत्त्वों की आप कल्पना भी नहीं कर सकते । आप ऐसा अर्थशास्त्र पढाते हैं जिसके परिणामस्वरूप सबकुछ बिकाऊ बन जाता है और आर्थिक शोषण, लूट, हत्या, आधिपत्य, दूसरों को गुलाम बनाना आदि सब बिना हिचकिचाहट से मान्य हो जाता है।

आप ऐसा मनोविज्ञान पढाते है कि कामप्रवृत्ति को ही मान्यता दे देते हैं । आप ऐसा भौतिक विज्ञान पढाते हैं जो जीवन की हर भावना, तत्त्व, प्रक्रिया, अनुभूति, संवेदना - स्वयं जीवन - को निर्जीव पदार्थ बना देता है और 'सर्वशास्रप्रधानम्' का दर्जा प्राप्त कर लेता है । इस कारण से आपको लगता है कि आपने असीम वैभव प्राप्त कर लिया है और प्रकृति को अपना दास बना लिया है । परन्तु आपने बहुत बडी मूल्यवान बातों को खो दिया है । जीवन का और जीवन के आनन्द का तो आपको स्पर्श भी नहीं हुआ है । प्रकृति को अपना दास बना लेना सिद्धि नहीं है, विजय नहीं है, प्रकृति के प्रेम और आशीर्वाद से आप वंचित हो जाते हैं और आपको अहेसास भी नहीं होता कि आपने कितनी मूल्यवान चीज को खो दिया है।

आप जानते ही नहीं है कि धर्म और संस्कृति जैसे विषयों का आपके जीवनविचार में स्थान ही नहीं है । इनके समानार्थी लगने वाले शब्द - रिलीजन और कल्चर - तो आपके पास हैं परन्तु उनका अर्थ तो आपने सर्वथा बदल दिया है। एक बार भारत इन संज्ञाओं का तात्त्विक और व्यावहारिक अर्थ क्या समझता है वह जानने का प्रयास कीजिये तो आपको पता चलेगा कि इतनी अद्भुत संज्ञायें दूसरी कम ही होंगी। मनुष्य की बुद्धि कितनी गहराई में जा सकती है इसके ये उदाहरण हैं।

संक्षेप में आपको विभिन्न विषयों के पाठ्यक्रमों और विषयवस्तु के बारे में अत्यधिक पुनर्विचार करने की आवश्यकता है।

==== मानसिकता बदलना ====
आपको सुखी होना है तो शिक्षाक्षेत्र से स्पर्धा के तत्त्व को निष्कासित कर देना होगा। बात एकदम से आपकी समझ में नहीं आयेगी क्योंकि स्पर्धा की प्रतिष्ठा के मूल आपकी सर्वश्रेष्ठ बनने की लालसा में हैं। क्या आपने अपने ही बारे में कभी सोचा है कि आप श्रेष्ठ नहीं सर्वश्रेष्ठ बनना चाहते हैं । श्रेष्ठ बनना तो अच्छा है परन्तु सर्वश्रेष्ठ बनने की चाह रखना अमानवीय है और हिंसा है । दूसरों से आगे निकलना, दूसरों को पीछे रखना अच्छी चाह नहीं है। मानवीय सम्बन्धों के क्षेत्र में यह अनेक दूषणों को जन्म देती है। स्पर्धा, संघर्ष, हिंसा और नाश इसके अनिवार्य चरण हैं। दुःख दौर्मनस्य, मारकाट और बुद्धि इसके अनिवार्य परिणाम हैं । विश्व के सुख और शान्ति का नाश करने वाले इस स्पर्धा के तत्त्व को तो जीवन से निष्कासित करना शिक्षा ही सिखाती है परन्तु आपने शिक्षा को ही स्पर्धा से दूषित कर दिया है। वह इतनी प्रभावी बन गई है कि कक्षाकक्षों से निकलकर सम्पूर्ण जीवन में व्याप्त हो गई है। इससे मुक्त होना आपके लिये भारी चुनौती है परन्तु उस चुनौती का स्वीकार किये बिना आपकी सद्गति नहीं होगी।

आपके सुखी और समृद्ध जीवन के लिये आपको और एक बात करनी होगी। आपके पदार्थों, प्राणियों, बनस्पति और मनुष्यों के साथ के सम्बन्धों में भी परिवर्तन करना होगा। ये सम्बन्ध सर्वप्रथम तो आत्मीयता के बनाने होंगे। यदि आप सृष्टि की हर सत्ता के साथ प्रेम से नहीं जुड़ेंगे तो सुखी कैसे हो सकेंगे ? यह विश्व प्रेम, ज्ञान, धर्म और सत्य के आधार पर ही चलती है । यह केवल धार्मिक सिद्धान्त नहीं है, यह सार्वभौम सिद्दान्त है । आपको भी इस का स्वीकार करना होगा। यह सत्य आपको कौन सिखायेगा ? आपके विश्वविद्यालयों को ही इस विषय में पहल करनी होगी। विद्वजन वैश्विक स्तर पर अध्ययन करेंगे तो कुछ कर पायेंगे। विश्व के अन्यान्य देशों के साथ विमर्श करना और सही निष्कर्ष पर पहुँचना उनका ही काम है। परन्तु उन्हें ऐसा करने हेतु निवेदन करना आपका काम है। हर समस्या का ज्ञानात्मक हल ही श्रेष्ठ हल होता है । इस दृष्टि से विश्वविद्यालयों को सक्रिया होना ही होगा।

भारत मानता है कि शिक्षा धर्म सिखाती है। हमने पहले ही कहा है कि आपके विचारविश्व में धर्म की संकल्पना बताने वाली एक भी संज्ञा नहीं है। धर्म कहते ही हम जो समझते हैं वह आपकी कल्पना में नहीं आता। आपने हमारे धर्म को रिलीजन कहकर बडा घालमेल कर दिया है । आप जिसे एथिक्स, युनिवर्सल लॉ, नेचर, ड्यूटी, रिलीजन कहते है उन सबका समावेश हमारे धर्म शब्द में होता है । आप यदि धर्म संकल्पना को समझ लेंगे तो धर्म और शिक्षा का सम्बन्ध कैसा है वह भी समझ में आ जायेगा । आपकी बुद्धि यह देखकर स्तिमित हो जायेगी कि इस धर्म संकल्पना ने ही भारत को चिरंजीव बनाया है। आपको भी यदि सुख, समृद्धि, वैभव, दीर्घ आयु शान्ति और सर्वतोमुखी विकास की आकांक्षा है तो धर्मानुसारी शिक्षा को अपनाना होगा। धर्म : संकल्पना का स्वीकार करते ही आप ईसाई, मुसलमान, यहूदी या पारसी हैं तो ईसाई, मुसलमान यहूदी या पारसी मिट नहीं जायेंगे, उल्टे अधिक अच्छे ईसाई बनेंगे। हम भारतवासी हिन्दू है परन्तु हम साम्प्रदायिक हिन्दू नहीं, धार्मिक हिन्दू हैं। हम आपका और सम्पूर्ण विश्व का स्वीकार करते हैं। जाति, भाषा, वेश, खानपान, सम्प्रदाय, रीतिरिवाज आदि कितने ही भिन्न हों हम सबका आदर करते हैं सबका कल्याण चाहते हैं, सबका स्वीकार करते हैं। हमने शिक्षा के माध्यम से हमारी हर पीढी को यही, सबके लिये समादर की बात सिखाई है।

सारांश के रूप में कहें तो आपको
# आपको अपनी शिक्षा विषयक संकल्पना बदलने की,
# अध्ययन अध्यापन की सही प्रक्रियाओं को अपनाने की और
# शिक्षा की विषयवस्तु मूल रूप से बदलने की आवश्यकता है।
आपने अपनी जीवन पद्धति और शिक्षा व्यवस्था से चलकर अनुभव कर ही लिया है कि इनके परिणामस्वरूप न केवल आप अपितु सारा विश्व विनाश की ओर धंस रहा है। अब उस विनाश से बचना है तो जरा भारत की कालसिद्ध जीवनपद्धति और शिक्षा पद्धति अपना कर अनुभव कर लिजीये । आपको तुरन्त आश्वस्ति का अनुभव प्राप्त हो जायेगा।

=== विश्वस्तर पर चलाने लायक चर्चा ===

==== सेमेटिक रेलिजन ====
सेमिटक रिलीजन का मुक्य लक्षण है सह-अस्तित्व को नकारना । सहअस्तित्व को नकारने के क्या दुष्परिणाम होते हैं इसकी चर्चा अन्यत्र हुई है। परन्तु इसका उपाय क्या हो सकता है इसका विचार करना ही अधिक महत्त्वपूर्ण है । इस दृष्टि से चर्चा के प्रकार कुछ इस प्रकार हो सकते हैं...

==== विश्वविद्यालयों में अध्ययन और चर्चा ====
अनेक समस्याओं के ज्ञानात्मक हल श्रेष्ठ हल होते हैं। अतः विश्वविद्यालयों में इस विषय को महत्त्व देना चाहिये । इसके मुद्दे विभिन्न स्तरों पर होने चाहिये । पहला मुद्दा है विभिन्न रिलीजन का शास्त्रीय अध्ययन । मूल तत्त्वज्ञान क्या है और उसके अनुसार व्यक्तिगत और सामाजिक व्यवहार के सिद्धान्त क्या हैं इसे जानने का प्रयास करना चाहिये । सभी रिलीजनों की विश्वदृष्टि और जीवनदृष्टि क्या है इसे जानने का प्रयास किया जाना चाहिये । इसके आधार पर विश्व के पदार्थों, प्राणियों और मनुष्यों के साथ के व्यवहार के क्या निर्देश दिये गये हैं यह जानना चाहिये ।

दूसरा महत्त्वपूर्ण मुद्दा है सत्य और न्याय पर आधारित मूल्यांकन । अपने अलावा और किसी को भी स्वतन्त्रता का अधिकार है कि नहीं, जीवित रहने का अधिकार है कि नहीं इस प्रश्न का हर रिलीजन क्या उत्तर देता है इसके आधार पर मूल्यांकन होना चाहिये । सत्य, अहिंसा, स्वतन्त्रता, प्रेम आदि संकल्पनाओं की व्याख्या कौन कैसी करता है यह भी मूल्यांकन का आधार बनना चाहिये ।

तीसरा मुद्दा है रिलीजनों का तुलनात्मक अध्ययन । वैसे धार्मिक दृष्टि से तुलनात्मक अध्ययन का बहुत महत्त्व नहीं है क्योंकि भारत सभी रिलीजनों का समान रूप से आदर करता है।

परन्तु भारत ने सम्प्रदायों के संकट को अपनी विशिष्ट शैली से हल करने का यशस्वी प्रयास किया है। भारत की धर्म संकल्पना रिलीजन संकल्पना से भिन्न है , उससे कहीं अधिक व्यापक है। भारत मानता है कि विश्व में अनेक सम्प्रदायों का होना स्वाभाविक है। सम्प्रदाय समुदायों की देश काल परिस्थिति के अनुसार पैदा होते हैं, विस्तारित होते हैं, कभी मिटते भी हैं। उनमें व्यवस्थागत और व्यवहारगत बदल भी हो सकते हैं। परन्तु सम्प्रदायों का मूल्यांकन धर्म के निकष पर होता है। धर्म सनातन तत्त्व है। सृष्टि की उत्पत्ति के साथ ही उसकी भी उत्पत्ति हुई है। वह सम्पूर्ण सृष्टि के जीवन का आधार है। प्रतिमा, पुस्तक, पयगम्बर, पूजापद्धति, विधिनिषेध आदि में वह सीमित नहीं है। ये सारे सम्प्रदाय के लक्षण हैं। धर्म जगत के सभी सम्प्रदायों से परे है। इसलिये वह सभी सम्प्रदायों का निकष है।

भारत की इस धर्म संकल्पना की चर्चा विश्वपटल पर चलाने की आवश्यकता है। दुर्भाग्य से धर्म संकल्पना को सम्प्रदाय के स्तर पर ही समझने का प्रयास होता है। उसे हिन्दुत्व के साथ जोडकर ईसाई-हिन्दू, मुसलमान-हिन्दू, पारसी-हिन्दू, सिक्ख-हिन्दू, बौद्ध-हिन्दू, जैन-हिन्दू इस प्रकार पक्ष बनाये जाते हैं । फिर हिन्दुत्व को भारत के साथ जोड जिया जाता है और भारत में केवल हिन्दू धर्म नहीं रहेगा, और धर्म भी रहेंगे कोंकि भारत के संविधान ने धर्म निरपेक्षता को आधारभूत सिद्धान्त माना है। वास्तव में यह सारा तर्क कुतर्क है इसे बुद्धि का आधार नहीं है, यह राजनीतिक कुटिलता है। इसमें अज्ञान और विद्वेष समान रूप से समाये हुए हैं।

परन्तु स्वस्थ चर्चा चलाकर यह समझने और समझाने का प्रयास करना चाहिये कि 'धर्म' संकल्पना शद्ध रूप से वैश्विक है और इस वैश्विकता में पंचमहाभूत प्राणी, वनस्पति, मनुष्य आदि सबका समावेश होता है। इस विश्वधर्म के निकष पर विश्व के सभी सम्प्रदायों का मूल्यांकन करना चाहिये।

यह धार्मिक है इसलिये वैश्विक है या धार्मिक है इसलिये हिन्दू है इसलिये वैश्विक है यह सही नहीं है, यह वैश्विक है इसलिये हिन्दू है इसलिये धार्मिक है वह सही तर्क है।

संक्षेप में धर्म-सम्प्रदाय तथा धार्मिकता और साम्प्रदायिकता को लेकर विश्वविद्यालयों में अध्ययन होना अति आवश्यक है। यह अध्ययन राजनीतिक दबावों से मुक्त रहकर होना चाहिये यह भी विशेष उल्लेखनीय है। अनुभूति और उदार बुद्धि की इसमें अनिवार्य आवश्यकता रहेगी। आज अनुभूति की स्वीकृति नहीं है इसलिये केवल उदार बुद्धि और विशाल बुद्धि की आवश्यकता मानना चाहिये । यह चर्चा पर्याप्त रूप से व्यापक और परिणामकारी होनी चाहिये।

==== विज्ञान, राजनीति, बाजार और धर्म का समन्वय ====
यह एक जटिल व्यावहारिक मुद्दा है। एक सर्वसाधारण मान्यता ऐसी होती है कि तत्त्व समझना कठिन होता है, व्यवहार सरल है । परन्तु सत्य यह है कि तत्त्व तो बुद्धिमान व्यक्ति अल्प प्रयास से समझता है परन्तु तत्त्वानुसारी व्यवहार तो बुद्धिमानों के लिये भी बहुत कठिन होता है।

परन्तु इस कठिन से कठिन समस्या को समझे बिना चराचर सृष्टि का भला नहीं हो सकता । इसलिये कुछ इन मुद्दों पर क्रमशः चर्चा चलाने की आवश्यकता है।
# इन शब्दों के तत्त्वतः अर्थ क्या हैं और आज इन्हें लेकर कितनी भ्रान्तियाँ फैली हुई हैं इनका कितना दुरुपयोग हो रहा है।
# इन सबका एकदूसरे के साथ क्या सम्बन्ध है ? कौन किसका साधन के रूप में उपयोग करता है ?
# इनके प्रयोग में कितना स्वार्थ, शोषण और कटप चल रहा है और इसके क्या दुष्परिणाम हो रहे हैं।
इस चर्चा में मुख्य भूमिका धर्माचार्यों की ही रहनी चाहिये । धर्माचार्य का अर्थ सम्प्रदायाचार्य नहीं है।

भारत का समीकरण स्पष्ट है। वह धर्म, ज्ञान, राजनीति और बाजार इस क्रम में ही चारों संकल्पनाओं को रखता है। शेष तीनों धर्म के अविरोधी होने चाहिये यह भारत की विचारधारा में निर्विवाद रूप से प्रस्थापित है। अतः भारत को ही यह समीकरण विश्व के समक्ष प्रस्तुत करना चाहिये।

==== आर्थिक आधिपत्य के बारे में विचार ====
विश्व पर आधिपत्य स्थापित करने की आकांक्षा से ग्रस्त होकर अमेरिका राष्ट्रों के साथ व्यवहार कर रहा है। पाँच सो वर्ष पूर्व से यूरोप ने अपना साम्राज्य स्थापित करने का प्रयास शुरू किया था उसका ही यह नवीन संस्करण है। उस समय यूरोप था, आज अमेरिका है। देशों के नाम भले ही बदलें हों, प्रजा वही है। विगत पाँच सौ वर्षों में यूरोप के अन्यान्य देशों ने पूर्व अपरिचित अमेरिका में अपने उपनिवेश स्थापित किये, अठारहवीं शातब्दी के उत्तरार्ध में ये सारे उपनिवेश अपने मूल देशों से स्वतन्त्र होकर अमेरिकन देश बन गये और अपने आपको यूरोपीय नहीं अपितु अमेरिकन कहने लगे। अमेरिकन बनकर अब वे वही कर रहे हैं जो वे यूरोपीय थे तब कर रहे थे ।

साम्राज्य विस्तार भारत ने भी किया है। समुद्रपर्यन्त की पृथ्वी एक राष्ट्र बने । ऐसी आकांक्षा रखी है। परन्तु भारत का साम्राज्यवाद सांस्कृतिक रहा है, राजीनतिक नहीं । प्रजा के व्यावहारिक जीवन की सारी । इकाइयाँ छोटी और स्वायत्त हों यह धार्मिक समाजरचना का आधारभूत सूत्र रहा है । इस समाजरचना में राज्य भी एक अंग था जो शासक होकर भी व्यवस्था की रक्षा और नियमन करने का काम करता था। आज का अमेरिकन साम्राज्यवाद सांस्कृतिक नहीं राजनीतिक है। वह विश्व के लिये एक ही अमेरिकन सरकार चाहता है।

परन्तु अमेरिकन साम्राज्यवाद भी शुद्ध राजकीय नहीं है । वह आर्थिक साम्राज्यवाद है। समाज की अर्थव्यवस्था को राज्य ने नियन्त्रित करना चाहिये यह राज्य और अर्थव्यवस्था के सम्बन्ध का आधारभूत सूत्र है। परन्तु अमेरिका ने राज्य और अर्थ को एक कर दिया है। अर्थव्यवस्था ने ही राज्य अपने हस्तक कर लिया है। शासक और व्यापारी एक ही हैं । अब अर्थ को नियन्त्रण में रखने की आवश्यकता नहीं, अर्थ स्वयं नियन्त्रक है। यह बाजार-साम्राज्यवाद है।

भौतिकवादी जीवनदृष्टि का ही यह विकसित रूप है। 'कामप्रेरित अर्थप्रधान समाजरचना' ऐसा उसका व्यावहारिक स्वरूप है।

अतः भारत ने विश्वपटल पर जिस मूल्य प्रश्न को उठाना चाहिये वह है कि विश्व पर अर्थ का साम्राज्य स्थापित होना चाहिये या किसी और तत्त्व का। भारत ने तो इसका उत्तर सहस्राब्दियों पूर्व ही निश्चित कर लिया है। भारत निश्चयपूर्वक मानता है कि साम्राज्य धर्म का ही होना चाहिये, शेष सारी व्यवस्थायें धर्म के अविरोधी, धर्म के अनुकूल होनी चाहिये । धर्म के साम्राज्य को आँच नहीं आनी चाहिये । प्रजा की रक्षा करना राजा का कर्तव्य है और धर्म की रक्षा करना राजा और प्रजा दोनों का कर्तव्य है। धर्म की रक्षा का प्रथम चरण है धर्म का पालन करना अर्थात् आचरण करना।

इस धर्म की जब ग्लानि होती है अर्थात् सर्वत्र अन्याय, शोषण, असुरक्षा, स्वैराचार पैल जाते हैं तब इन्हें पुनः सुरक्षित करने के लिये अर्थात् धर्म की संस्थापना के लिये युद्ध होता है । भारत में इसे धर्मयुद्ध कहते हैं । धर्म के लिये युद्ध ही धर्मयुद्ध है । इतिहास में एक से अधिक बार ऐसे युद्ध हुए हैं। धर्मयुद्ध राज्य के लिये नहीं होता, सम्प्रदाय के लिये नहीं होता। धर्म जिहाद या क्रूसेड नहीं है। धर्मयुद्ध दुर्जनों का नाश कर सज्जनों की रक्षा करने के लिये होता है।

आज विश्व के समक्ष धर्मसंस्थापना का ही प्रश्न उपस्थित हुआ है। अर्थ-साम्राज्यवाद अधर्म का पक्ष है, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद धर्म का । आज विश्व में एक प्रकार का ध्रुवीकरण हो रहा है । वह है अधर्म के पक्ष का । धर्म के पक्ष का ध्रुवीकरण करने की महती आवश्यकता है। धर्म के पक्ष का ध्रुवीकरण करने की और उसका नेतृत्व लेने की जिम्मेदारी भारत की है।

इसलिये भारत को चाहिये कि वह विश्वपटल पर धर्म और अर्थ की चर्चा शुरू करे। धर्म और अर्थ का ही

पर्यवसान निःश्रेयस और अभ्युदय की संकल्पना में होता है । धर्म की संस्थापना से तात्पर्य अर्थ को नकारना नहीं है, अर्थ की सर्वार्थ में सुलभता ही है। भारत के लिये तो यह समझना सरल है परन्तु विश्व को यह समझाने की आवश्यकता है। विश्व में आज अनेक मुद्दों पर युद्ध होने की सम्भावनायें निर्माण हो रही हैं। प्रत्यक्ष युद्ध चल भी रहे हैं। कहीं भूमि के लिये, कहीं सम्प्रदाय के लिये, कहीं जंगल के लिये, कहीं पानी के लिये, कहीं बाजार के लिये । ये सब मिलकर अधर्म के पक्ष को बलवान बना रहे हैं। इसे ही भगवद्गीता ने अधर्म का अभ्युत्थान कहा है। इस अधर्म के विनाश हेतु धर्म का पक्ष बलवान होने की आवश्यकता है । यह काम भारत को करना है।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]

'जिहादी आतंकवाद - वैश्विक संकट

2020-06-24T17:25:51Z

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=== अध्याय ३२ ===
जिहादी आतंकवाद ने आज विश्व में वैसी ही कुख्याति हासिल कर ली है, जैसे पचास वर्ष पहले कम्युनिज्म ने की थी। पूरी दुनिया के स्वतंत्रताप्रेमी, लोकतांत्रिक, जानकार लोग हर देश में कम्युनिज्म के प्रभाव या प्रचार से साशंकित रहते थे । सच पूछे, तो यह भी एक कारण था कि उसी बीच उभरती एक नई हानिकारक वैश्विक प्रवृत्ति पर ध्यान नहीं दिया जा सका । यह प्रवृत्ति थी इस्लामी विचारधारा से प्रेरित उग्रवादी, आतंकवादी गुटों का उभार ।

अरब में तेल मिलने के बाद समय के साथ कुछ अरब देशों में अकूत धन भी जमा होने लगा। इस से इस्लामी अस्मिता, फिर इस्लामवाद और अंततः जिहादी भावना को बढ़ने, प्रचार पाने में मदद मिली। इसी के अगले चरण में वह पुरानी साम्राज्यवादी, विस्तारवादी उग्र प्रवृत्ति जो लंबे समय से दब गई थी (क्योंकि उस के लिए कोई राजनीतिक, आर्थिक, सैनिक बल मुस्लिम देशों में नहीं था), फिर से सिर उठाने लगी।

आधुनिक युग में जिहाद आतंकवाद का आरंभ पश्चिम एशिया से हआ। ब्लैक सेप्टेंबर' के आतंक से दुनिया में इस राजनीति की पहचान बनी। म्यूनिख ओलंपिक (१९७२) में इजराइली खिलाड़ियों की हत्या से फिलीस्तीनी आतंकवाद विश्व-कुख्यात हुआ। फिलीस्तीनी आंदोलन (पी.एल.ओ.) और इस के नेता यासिर अराफात लंबे समय तक खुले तौर पर आतंकवादी ही थे। बाद में, इन्हें पीछे छोड़ने वाले संगठन फतह और हमास भी आतंकी रणनीति में ही आगे बढ़े। फिलीस्तीनी आतंकवाद के बाद १९७९ में ईरान में अयातुल्ला खुमैनी द्वारा तख्तापलट और इस्लामी तानाशाही, उस की प्रतिद्वंदिता में सऊदी अरब द्वारा दुनिया भर में बहावी सुन्नी इस्लाम का प्रसार, १९८० के दशक में अफगानिस्तान में सोवियत सेना के विरुद्ध पाकिस्तान से संचालित अंतर्राष्ट्रीय जिहादी मोर्चेबंदी, ओसामा बिन लादेन व 'अल कायदा' का उदय और दुनिया भर में आतंकी हमले, अफगानिस्तान में तालिबान राज, कश्मीर में जिहादी घुसपैठ, धार्मिक विमान अपहरण, कारगिल हमला, फिर दिल्ली, कोलकाता, हैदराबाद, मुंबई, गोधरा से लेकर धार्मिक संसद तक पर अंतहीन जिहादी हमले, उधर न्यूयॉर्क, मॉस्को, लंदन, पेरिस, बाली, ढाका, आदि तमाम यूरोपीय, एशियाई नगरों पर आतंकी कहर, नाइजीरिया में बोको हराम तथा सीरिया-ईराक में इस्लामी स्टेट के साथ जिहादी आतंकवाद आज सब से बड़ी अंतर्राष्ट्रीय समस्या बना हुआ है । तरह-तरह के नाम और रूप में जिहादी राजनीति अब दुनिया के हर क्षेत्र में कमो-बेश सक्रिय है। हर कहीं इस्लाम, कुरान और प्रोफेट मुहम्मद का नाम ले-लेकर विभत्स कारनामे करने की एक पूरी समाप्त नहीं होने वाली श्रृंखला है। इस की खुली चर्चा न करना और लोगों को पूरी जानकारी न होना जनता को असुरक्षित छोड़ देने सा है। इस पर ध्यान देना चाहिए।

आश्चर्य है कि इतने लंबे अनुभव के बाद भी जिहाद की विचारधारा और रणनीति को समझा नहीं गया । अब जाकर इसे इस्लाम से जोड़ कर देखने में हिचक कम हुई है। हाल में अमेरिकी राष्ट्रपति ने सऊदी अरब में ५५ मुस्लिम देशों के शासकों के सामने 'इस्लामवाद' की हानिकारक भूमिका का खुला उल्लेख किया । डोनाल्ड ट्रंप ने २१ मई २०१७ को उन सारे इकट्ठे मुस्लिम शासकों के सामने 'इस्लामी उग्रवाद और उस से प्रेरित इस्लामी आतंकी समूहों का इमानदारी से सामना करने का आवाहन किया । यह बहुत बड़ी बात थी। इस से पहले तक जिहादी आतंकवाद की तमाम चर्चा में अमेरिका समेत सभी देशों के नेता, बुद्धिजीवी इस्लाम शब्द के उल्लेख से ही परहेज करते थे। बल्कि उलटा बोलते थे। वे मानते थे, और जोर देते थे कि इस आतंकवाद का इस्लाम से कोई लेना-देना नहीं है, मदरसों को झूठे बदनाम किया जाता है, वहाँ किसी आतंकवाद का शिक्षण-प्रशिक्षण नहीं होता । पर गत कुछ वर्षों से यह सब बनावटी बातें कहना बंद हुआ है, जब खुद पाकिस्तान में हजारों मदरसों पर आतंकी प्रचार के आरोप में कार्रवाई हुई, जब इस्लामी स्टेट ने अपने झंडे में कुरान की आयत और प्रोफेट मुहम्मद की मुहर लगाकर ईराक-सीरिया में भयंकर विध्वंस, आतंकी हमले और अमानवीय क्रूरताएं कीं।

अतः अब दुनिया को मानना पड़ रहा है, स्वयं मुसलमानों में लोग मानने लगे हैं कि व्यापक जिहादी आतंकवाद का संबंध इस्लामी विचारधारा से है । बहस या चिन्ता इस पर है कि उस से निपटा कैसे जाए? वरना अब तक दुनिया भर के गैर-मुस्लिम नेता, बुद्धिजीवी, नीतिकार जिहादी मनोवृत्ति को प्रायः अपनी भावना या मूल्यों के अनुरूप देखने की गलती करते रहे हैं । राजनीतिक संघर्ष, लोकहित, समझौते, शांति, उन्नति, विकास आदि के बारे में अपनी धारणाओं से तालिबानी, अल कायदा या इस्लामी स्टेट की जिहादी मानसिकता को समझना परले दर्जे की मूर्खता है। किंतु यही होता रहा है।

आज भी यूरोप, अमेरिका और भारत जैसे देशों में बड़े-बड़े बुद्धिमान मान बैठते हैं कि जिन आशाआकांक्षाओं, मूल्यांकनों से हमारा जीवन, राजनीति या रणनीति संचालित होती है कमो-बेश वही जिहादी सूत्रधारों की भी होगी। जैसे हम शांति और खुशहाली चाहते हैं, अंततः कुछ वही तालिबान, लश्करे-तोयबा या इंडियन मुजाहिदीन भी चाहते होंगे। इसलिए किसी स्थिति को सुधारने या समस्या समाधान के लिए जो प्रयास या उपाय हम करते हैं, वह या उस से मिलती-जुलती उन की भी चाह होगी।

पर यह एक बहुत बड़ा भ्रम है। यहाँ तक कि इसी भ्रम ने जिहादी आतंक और राजनीति को बढ़ने, फलनेफूलने में भारी सहयोग दिया । जिस तरह सभी घाव मरहम से नहीं ठीक होते, उसी तरह हरेक राजनीतिक संघर्ष बातचीत या लेन-देन से नहीं सुलझ सकता । जिस तरह कुछ घावों को चीरा लगाकर ही भरा जाता है, उसी तरह कुछ लड़ाइयाँ खुल कर लड़ी जाकर ही समाधान पाती हैं। ईराकी लोग सद्दाम हुसैन जैसे अत्याचारी तानाशाह को हटाकर लोकतंत्र लाना चाहते हैं, या ला देने पर खुश होंगे - इस भ्रम ने भी अमेरीकियों को ईराक में गलत तरीके से उलझाया । इस्लामी समाज में लोकतंत्र का कोई मूल्य नहीं, यह मामूली बात पश्चिमी या धार्मिक बुद्धिजीवी मानना नहीं चाहते । यही स्थिति विकास, उन्नति, समानता, शांति जैसे अनेक मूल्यों की भी है।

किंतु जिहादी आतंकवाद के प्रतिकार के लिए पहले वह जैसा है, वैसा ही जानना आवश्यक है । अल कायदा, हमास, हिजबुल्ला, लश्करे-तोयबा, सिमी से लेकर इस्लामी स्टेट तक दर्जनों संगठन खुली जिहादी राजनीति में लगे हैं। इस के अलावा कई मुस्लिम देशों में स्वयं सत्ताधारी हलकों से प्रत्यक्ष या प्रच्छन्न रूप से जिहादी आतंक का संचालन या सहयोग होता रहता है। जैसा अभी, कई मुस्लिम देशों द्वारा कतार के बहिष्कार में भी देख सकते हैं। पर कतार ही नहीं, कई दूसरे मुस्लिम देशों से भी जिहादी आतंकवादियों को खुला-छिपा सहयोग मिलता रहा है।

अतः कट्टर इस्लामी या जिहादी राजनीति - चाहे वह सूडान, सीरिया हो या पाकिस्तान या भारत में - उस की मानसिकता, विचारधारा और कूट के सामान्य नियमों को साफ-साफ समझना उस के इलाज की पहली पूर्वापेक्षा है । अन्यथा उस से निपटना असंभव बना रहेगा। जिहादी आतंकवाद आज दुनिया भर में अनेक नामों से सक्रिय है, पर उस में विभिन्नता के बावजूद कुछ समान चीजे भी हैं। उन्हें दमिश्क से ढाका, और फिलीस्तीन से लेकर कश्मीर तक तनिक हेर-फेर के साथ पहचाना जा सकता है।

इस जिहादी मानसिकता का मूल विश्वास है कि पूरी दुनिया में हर हाल में इस्लामी मतवाद को जीतना है, दूसरों को हारना और मिटना है। बीच का हर रास्ता 'कुफ्र' और शैतान की ईजाद है, वह उन्हें कदापि मंजूर नहीं । उस लक्ष्य के लिए लाखों निरीह गैर-मुस्लिम या मुस्लिम लोगों को मरने-मारने में भी उन्हें कोई संकोच नहीं । बल्कि इस के लिए लड़ते हुए मरना उन के लिए उत्कंठा की बात है, क्योंकि कुरान में इस के लिए जन्नत में ७२ कुँवारी हूरों और सभी भोग-विलास सामग्री मिलने का भारी प्रलोभन दिया हुआ है । असंख्य जिहादियों की डायरी, पत्रों, आदि से यह प्रमाणिक रूप से पाया गया है कि जिहाद के लिए मरने की उत्कंठा में इस जन्नती प्रलोभन की सबसे बड़ी प्रेरणा है।

अतः इस दुनिया में और मरने के बाद अतुलनीय महत्वाकांक्षा एवं ईनाम वाले ईश्वरीय दावों के साथ, ऐसी घातक और आत्मघातक कटिबद्धता वाली जिहादी विचारधारा के गुटों, समूहों का प्रतिकार करना आसान नहीं है। इस संदर्भ में कुछ बिन्दुओं पर विशेषकर विचार करना चाहिए -
# जिहादी आतंकवाद ने केवल भारत, अमेरिका या यूरोप को ही निशाने पर नहीं रखा हुआ है। पिछले दो-तीन दशक से उस ने स्वयं मुस्लिम देशों, पश्चिम एशिया की लगभग हर राज्यसत्ता को भी चुनौती दी है। अभीअभी ईरान की संसद पर हमला करने वालों ने गर्व से दुहराया है, कि यही काम वे सउदी अरब और अन्य मुस्लिम देशों में भी करेंगे । वह राज्यसत्ताएं मुस्लिम हाथों में ही हैं । किंतु उन मुस्लिमों के जिन्होंने समय के साथ अनेक मूल इस्लामी मान्यताओं, निर्देशों से दूरी बना ली है अथवा जो सामाजिक-राजनीतिक जीवन के कई मामलों में सभी इस्लामी आदेशों को लागू करने में रुचि नहीं रखते । ऐसे शासकों से कट्टर इस्लामी और जिहादी संगठन नाराज रहे हैं। इसीलिए ऐसे इस्लामपंथियों ने पहले उन्हीं को निशाने पर रखा था। जब वे उस में विफल हुए, तब उन का कोप पश्चिमी देशों की ओर बढ़ा।
# जिहादी आतंकवाद को खत्म करने में आधुनिकतम हथियारों से सुसज्जित सेनाएं असमर्थ रही हैं । अफगानिस्तान और पाकिस्तान का पिछले पंद्रह वर्षों से यही परिदृश्य है । अमेरिका द्वारा चलाया गया ‘आतंकवाद के विरुद्ध युद्ध' (वार ऑन टेरर) जीता नहीं जा सका । तालिबानों को मिटा देने की प्रतिज्ञा के साथ ब्रिटेन को अपना सैनिक अभियान अफगानिस्तान से चुपचाप, निष्फल खत्म करना पड़ा। यह पिछले सौ साल में ब्रिटेन का सब से विशाल, मँहगा सैनिक अभियान था । अमेरिकी प्रशासन ने भी बराक ओबामा के दूसरे कार्यकाल में उन्हीं तालिबानों के साथ किसी प्रकार का समझौता या बात-चीत का प्रयास किया, जिसे मिटाने के लिए अमेरिका वहाँ पंद्रह साल से जमा हुआ है। यह सब प्रमाण है कि जिहादी आतंकवाद के बारे में समझ और नीति दोनों ही अनुपयुक्त रही है । इस आतंकवाद के प्राण इस की विचारधारा में बसते हैं - उन आतंकवादी सरदारों और संगठनों में नहीं जिन पर प्रहार कर आतंकवाद को हराने की कोशिशें हो रही हैं।
# अमेरीकियों ने अल कायदा, तालिबान, बिन लादेन, मुल्ला उमर, आदि को केवल लड़ाकों के रूप में देखा जिसे अधिक शक्ति का प्रयोग करके वे हरा देना चाहते थे। उन्होंने जिहादी विचार को कम करके आँका । केवल हथियार, सेना और धन से उन का मूल्यांकन करके उन्हें बहुत छोटा समझा । यह भूल थी। वे ध्यान देने में चूक गए कि दुनिया भर के उग्रवादी, जिहादी और कट्टरपंथी संगठन किन भावनाओं - किस दर्शन - से संचालित हो रहे हैं। यदि जिहादियों को मौत का भय नहीं, यदि उन्हें अपने हारने का कोई कारण ही नहीं दिखता, यदि उन्हें पश्चिमी देशों के जीवन और कार्य के नीच होने के प्रति कोई संदेह ही नहीं है, तो क्यों, किस आधार पर है? इसे निर्धारित किए बिना केवल सैनिकी रणनीति बनाना निश्चय ही भूल है । जिहादियों का दार्शनिक विश्वास गंभीरता पूर्वक ध्यान दिए जाने की माँग करता है, जबकि उस की सरसरी उपेक्षा की गई । बल्कि उसके अस्तित्व से ही इन्कार किया गया । वह स्थिति आज भी बहुत नहीं बदली है।
# अतः जिहादी आतंकवाद की विचारधारा की शक्ति, स्त्रोत और भूमिका तीनों पर विचार करना चाहिए । अन्यथा पूरे मामले को समझना असंभव होगा। विभिन्न देशों में इस्लामी कट्टरपंथ, उग्रवाद अथवा जिहादी आतंकवाद के उदय और विकास की कुछ स्थानीय विशेषताएं भी हैं। किंतु उन में जो सामान्य तत्व हैं, समस्या का मूल उन्हीं में है।
# उदारवादी मुस्लिम अपने समाज के कट्टरपंथी तत्वों के समक्ष सदैव असहाय हो जाते हैं इस का कारण खोजने और समझने की जरूरत है । यह हिंसा के भय से अधिक वैचारिक निहत्थेपन के कारण है। क्योंकि संपूर्ण मुस्लिम विमर्श, चाहे उदारवादी हो या कट्टरपंथी, इस्लाम को ही मानक संदर्भ मानकर चलता है। लेकिन इस्लामी दर्शन में कभी भी मानवता, लोकतंत्र, न्याय, शांति, भाईचारा की सार्वभौमिक मान्यताओं को महत्व नहीं दिया जाता । यह सब धारणाएं मुस्लिम आलिम, उलेमा के लिए इस्लाम की कसौटी पर तुच्छ हैं। उन के लिए न्याय का मतलब 'इस्लामी न्याय' है । लोकतंत्र का अर्थ 'इस्लामी लोकतंत्र' और कानून केवल इस्लामी कानून' है। इसी तरह नैतिकता, शिक्षा, विवेक, भाईचारा सब कुछ इस्लाम के अधीन है । गैर-इस्लामी जन-समुदाय के प्रति रुख भी इस्लाम की मान्यताओं के आधार पर तय होता है। यहाँ तक कि आतंकवादी कार्रवाइयों की भर्त्सना भी इस्लाम का हवाला देकर ही की जाती रही है। तब इस्लामी जिहादियों, आतंकवादियों के ही विचारों, कार्यों को इस्लाम से अलग करके कैसे देखा जा सकता है जो सारी दुनिया में केवल इस्लामी साम्राज्य लाने के लक्ष्य से ही प्रेरित हैं? उन का कोई अन्य लक्ष्य है ही नहीं, यह वे डंके की चोट पर हजारों बार कह चुके हैं। तब उन की गतिविधियों को उन आदेशों से अलग कैसे किया जा सकता है जो इस्लामी ग्रंथों में बार-बार काफिरों के लिए दुहराए गए हैं? उदारवादी मुसलमानों के लिए असल समस्या यहीं खड़ी होती है, जब वे आतंकवादियों को इस्लाम से अलग करने का प्रयास करते हैं ।
# यदि जिहादी आतंकवादी इस्लाम से पृथक हैं, तो किसी भी आतंकवादी के विरुद्ध आज तक किसी इस्लामी संस्थान ने फतवा क्यों नहीं दिया, भारत में भी सिमी, लश्करे-तोयबा, इंडियन मुजाहिदीन, आदि के विरुद्ध? उलटे हर प्रकार के जिहादी के पकड़े जाने या मारे जाने पर उस के प्रति सहानुभूति, उसे निर्दोष बताने या उसे खुलेआम हीरो मानने - जैसा धार्मिक संसद पर आतंकरी हमले के दोषी मुहम्मद अफजल के मामले में यहाँ देखा गया - का चलन दुनिया भर के आम मुस्लिम नेताओं के बीच देखा गया है। अतः कथित उदारवादी इस्लाम और उग्रवादी इस्लाम के बीच वास्तव में कोई सैद्धांतिक या सांस्कृतिक विभाजन नहीं किया जा सकता। इस्लामी किताबों या निर्देशों में कहीं ऐसा विभेद नहीं है। यही कारण है कि जो मुसलमान सच्चे उदारवादी हैं, वे भी इस्लामी उग्रवाद की अभिव्यक्तियों पर कुछ नहीं कहते । कह नहीं पाते । वे जानते हैं कि वह हृदय से जो कहना चाहेंगे उस के लिए इस्लामी सिद्धांत, व्यवहार और इतिहास में कोई ठोस, सर्वस्वीकृत समर्थन नहीं है।
# दरअसल, जिहादी आतंकवादियों द्वारा बम और छुरे से हमला करना, आत्मघाती हमले या सामूहिक हत्याएं करना मूल समस्या नहीं है । वह तो समस्या का एक लक्षण भर है। आतंकवाद एक कार्यनीति है, मूल समस्या नहीं। यह एक साधन मात्र है। जैसे दो देशों के बीच युद्ध में मिसाइलें, बमवर्षक जहाज या पनडुब्बी किसी पक्ष के साधन होते हैं। उसी तरह इस्लामवाद नामक समस्या या पक्ष की ओर से आंतकवाद एक साधन मात्र है। यह गैर-मुस्लिम विश्व और मुस्लिमों में भी उदारवादियों को अपनी इच्छा के प्रति झुकाने का एक हथियार है । उस के दूसरे हथियार भी हैं जो इसी उद्देश्य से प्रयोग किए जा रहे हैं। अतः जिहादी आतंकवाद के विरुद्ध संघर्ष को शेष मामलों - जैसे रोजमर्रे के चित्र-विचित्र फतवे, खुमैनी, तसलीमा, मदरसों की दुनिया, यहूदी विरोध, 'शार्ली अब्दो' पत्रकारों की हत्या, कार्टून विवाद, जनसांख्यिकी दबाव, आप्रवासन नीति, इस्लामी बैंकिंग, कश्मीरी अलगाववाद, तीन तलाक, आदि - से अलग-थलग करके सफल बनाया नहीं जा सकता। इस्लामी एकाधिकार या विशेषाधिकार का अंधविश्वास, जिद या चाह मूल समस्या है । यह किसी एक देश या क्षेत्र की नहीं, वरन पूरी दुनिया की समस्या है।
# इस अर्थ में भी आज इस्लामवादी विचारधारा की स्थिति १९७० के दशक वाली कम्युनिस्ट विचारधारा के समान है। तब सारी दुनिया के कम्युनिस्ट मार्क्सवाद को स्वयंसिद्ध विज्ञान मानते थे । तदनुरूप अमेरिका, यूरोप के पूँजीवाद के नष्ट होने तथा कम्युनिस्ट विश्व-विजय का अंधविश्वास पालते थे। किंतु दिनो-दिन वास्तविकता उन्हें मुश्किल में डाल रही थी, क्योंकि मार्क्सवाद-लेनिनवाद का प्रत्येक मूलभूत सूत्र निरर्थक होता दिख रहा था । छल-बल और सेंसरशिप से ही कम्युनिस्ट प्रगति के झूठे विवरण दुनिया भर में फैलाए जाते थे। उसी प्रकार, आज इस्लामवाद भी अपने अंधविश्वासों का बचाव करने में दिनों-दिन निर्बल दिख रहा है। सदैव हिंसा की भाषा इसी का प्रमाण है। तर्क और विवेक से सिनेमा, फोटोग्राफी, हजामत या कार्टून बनाने का विरोध और तीन तलाक या हलाल जैसी गंदी प्रथा का समर्थन कैसे किया जा सकता है? जैसे-तैसे कुछ कहा भी जाए तो उसे कौन मानेगा? निश्चय ही कोई मुसलमान भी स्वयं ऐसे तर्क नहीं देगा। इसीलिए एक ओर आज अनेक इस्लामी निर्देशों, आदेशों को दरकिनार कर लाखों मुस्लिम न केवल सिनेमा देखते हैं, संगीत सुनते हैं, चित्र बनाते हैं, दर्शन और साहित्य पढ़ते हैं, क्लीन शेव करते और पश्चिमी पोशाकें पहनते हैं, लोकतांत्रिक कानून मानते हैं और इस प्रकार व्यवहार में शरीयत की उपेक्षा करते हैं। तो दूसरी ओर, इस्लामी कट्टरपंथी अपने मध्ययुगीन ‘एक मात्र सत्य' को पूरी दुनिया पर बलपूर्वक लागू करने के लिए जिहादी दस्ते बनाते हैं । दोनों ही प्रक्रियाएं चल रही हैं, बल्कि अपने-अपने तरीके से तीव्र हो रही हैं। इन का समाधान इस्लामी विश्व में (१९८० के दशक वाले सोवियत रूस जैसे) किसी ग्लासनोस्त और पेरेखोइका का इंतजार कर रहा है। स्वयं अरब देशों में इस्लामी कट्टरता के कम आंदोलन इसी का संकेत है।
# मोरक्को, सऊदी अरब, मलेशिया जैसे कुछ मुस्लिम देशों में और दुनिया भर के मुस्लिम लेखकों, पत्रकारों में इस पर विचार और संघर्ष हो रहा है कि इस्लामी किताबों के हिंसा के आवाहन वाले और अशोभनीय अंशों को किसी न किसी रूप में त्याग दिया जाए। एक महत्वपूर्ण इस्लामी देश मोरक्को के युवा शासक किंग मुहम्मद छठवें ने भी इस्लामी विधानों में स्पष्ट सुधार का प्रयत्न आरंभ किया है। उन्होंने २००४ में अपने देश में परिवार संबंधी 'मुदवाना' नामक एक नई कानून संहिता लागू की । इस में स्त्रियों को अधिक अधिकार दिए गए हैं । इस के अनुसार बहु-पत्नी प्रथा पर व्यवहार में कड़े प्रतिबंध लगा दिए गए हैं। यह सब स्पष्टतः पारंपरिक इस्लामी शरीयत नियमों से भिन्न हैं। उन्होंने राज्यनीति में लोकतंत्र को भी बढ़ावा देने का कार्य आरंभ किया है। कट्टरपंथियों ने इन प्रयासों का विरोध भी किया है। इसी तरह सऊदी अरब के एक सुधारवादी मौलाना मंसूर अल-नोगीदान ने आवाहन किया है कि इस्लामी मूल विश्वासों में सुधार अपेक्षित है। उन के अपने शब्दों में, 'इस्लाम में सुधार की जरूरत है । इस के लिए ऐसे व्यक्ति की जरूरत है जिस में मार्टिन लूथर जैसा साहस हो । ... यह इस्लाम के भविष्य के लिए अत्यंत आवश्यक है।' उन के विचार में कुरान की पुनर्व्याख्या करके यह घोषित करना जरूरी है कि अल्लाह सभी धर्मों के श्रद्धालुओं को प्यार करता है, केवल इस्लाम को मानने वालों को ही नहीं । मंसूर इस विचार का विरोध करने वाले प्रभावी उलेमा को चुनौती देना भी आवश्यक समझते हैं। सीरिया के विद्वान मुहम्मद शाहरूर ने भी इस्लाम में सुधार के प्रश्न को मजबूती से उठाया है। इस्लाम के संस्थापक और इतिहास के अध्ययन से उन का मानना है कि प्रोफेट मुहम्मद ने जो राज्य स्थापित करने की कोशिश की, वह विफल रही थी। उन का बनाया राज्य तो खत्म हो गया, पर उन का संदेश अभी भी जीवित है । इसलिए मजहब और राज्य नीति में अंतर स्थापित करना चाहिए । कई यूरोपीय देशों में इस्लाम से मुक्त मुस्लिम भी संगठित हो कर अपनी आवाज उठा रहे हैं कि दूसरे धर्मों की तरह मुस्लिमों के बीच भी नास्तिकों या स्वतंत्र विचार वालों को सामान्य अधिकार मिले। अभी तक मुस्लिम समाजों में इस्लाम छोड़ने की बात करना मौत को आमंत्रण देना है, क्योंकि इस्लाम में यही सजा निर्धारित है। इस तरह के सुधारवादी, सेक्यूलर प्रयास अनेकानेक मुस्लिम लेखकों, विचारकों द्वारा भी हो रहे हैं। कई लोग अनाम रहकर यह कार्य कर रहे हैं क्योंकि उन्हें इस्लामी कट्टरपंथियों द्वारा मारे जाने का सीधा खतरा है । इब्न बराक, तसलीमा नसरीन, वफा सुलतान, अय्यान हिरसी अली, जैसे कुछ नाम तो जाने-माने हैं। पर और भी मुस्लिम इस दिशा में काम कर रहे हैं। उन से पता चलता है कि इस्लाम संबंधी आलोचनात्मक विमर्श आगे बढ़ रहा है। यह कहीं न कहीं मुस्लिम मानस में हो रहे मंथन का प्रतिबिंब है । कट्टरपंथियों के हाथों मौत का भय न रहे तो यह विचार-विमर्श स्वयं आशातीत परिणामों तक पहुँच सकता है।
# जिहादी आतंकवाद के विरुद्ध सैनिक, भौतिक लड़ाई भी आवश्यक है। किंतु इस के लिए वृहत्तर सहयोग अनिवार्य है। अमेरिका ने जैसे 'इच्छकों का सहमेल' (कोएलीशन ऑफ विलिंग) बनाया, उस में खामियाँ थीं। जॉर्ज बुश और टोनी ब्लेयर इसीलिए अपने प्रयासों को विश्वसनीय नहीं बना सके क्योंकि उन्होंने अपने राष्ट्रीय हितों को प्रमुखता दी । भारत जैसे हिन्दू देश के जिहादी आतंकवाद के हाथों उत्पीड़न को कम करके या उपेक्षा के साथ देखा । इसीलिए भारत के साथ सहयोग के बजाए पाकिस्तान के उपयोग की नीति बनाई, ताकि अफगानिस्तान में जमे उन आतंकवादी संगठनों को हराया जा सके जो मुख्यतः अमेरिका को निशाना बनाते हैं। बदले में, पाकिस्तान ने अपने इस्लामी-राष्ट्रीय एजेंडा के लिए लाभ उठाया। राष्ट्रपति मुशर्रफ ने अमेरिका को सीमित सहयोग देते हुए उसी के सहयोग से अपना कश्मीर एजेंडा और भारत-विरोधी जिहाद को बल पहुँचाया । अमेरिकी और यूरोपीय नीति-निर्माता इसे समझ कर भी मौन रहे । इस स्वार्थपूर्ण और संकीर्ण नीति ने अमेरीकियों के आतंकवाद के विरुद्ध युद्ध को कमजोर बनाया । भारत द्वारा झेले जा रहे आतंकवाद की उपेक्षा की गई ताकि पाकिस्तानी शासक और सेना अमेरिकी चिंताओं के समाधान में मदद करें। किंतु यह जिहादी आतंकवाद नितांत वैश्विक है, भौतिक और रणनीति दोनों रूपों से । जो जिहादी भारत पर नजर गड़ाए हुए हैं, वही सीधे या दूसरे सूत्रों के साथ अमेरिका, यूरोप और इजराइल के विरुद्ध भी लगे हैं। उसी तरह, जो अभी अमेरिका को निशाना बना रहे हैं, वही बाद में भारत पर भी कब्जे का मनसूबा रखते हैं । इस्लामी स्टेट ने अपने भविष्य के नक्शे में भारत को मुगलिस्तान जैसा चिन्हित किया है। अतः जिहादी आतंकवाद के विरुद्ध वृहत्तर मोर्चा बनाना अनिवार्य है।
# जिहादी आतंकवाद के विरुद्ध मोर्चे में मुस्लिम सुधारवादियों को भी जोड़ना आवश्यक है । इस बिन्दु पर भी अमेरिकी, यूरोपीय और धार्मिक नीति-निर्माताओं ने गलती की है। तुर्की जैसे सब से उदार मुस्लिम देश में, जिस ने पिछले आठ दशक से इस्लामी कट्टरपंथ को खारिज कर रखा है, वहाँ भी संकीर्ण स्वार्थ में अमरीकियों ने बढ़ते कट्टरपंथियों के प्रति उदार रवैया अपनाया। वे तुर्की को इस्लामी लोकतांत्रिक' बताते हुए दूसरे देशों के मुसलमानों के समक्ष मॉडल के रूप में पेश करने लगे। इस से तुर्की में इस्लामपंथियों को मदद मिली और सच्चे सेक्यूलर लोग दुःखी हए। वे स्वयं को लोकतांत्रिक मानते हैं, उसी तरह जैसे यूरोप लोकतांत्रिक है, कोई ईसाई लोकतांत्रिक' नहीं। किंतु अमेरिकी अपनी संकीर्ण बुद्धि में मुसलमानों के बीच सच्चे सुधारवादियों को खुला सहयोग न देकर कट्टरपंथियों के साथ मेल-मिलाप और राजनीति करते रहे हैं । इस से सुधारवादी मुसलमानों की उपेक्षा होती है। यही बात भारत जैसे देशों में भी है। सरकारी गैरसरकारी संस्थानों और मीडिया में प्रभावी लोग सुधारवादी मुस्लिम प्रतिनिधियों के बजाए कट्टरपंथी उलेमा और नेताओं को तरजीह देते हैं । अब्दुल कलाम जैसे अनूठे व्यक्ति को अपने कार्य में अपूर्व लोकप्रियता हासिल रहने के बावजूद उन्हें राष्ट्रपति पद पर दूसरा कार्यकाल न दिया जाना इस का सब से प्रतिनिधि उदाहरण था । तसलीमा नसरीन को धार्मिक नागरिकता न देना, उन्हें यहाँ बौद्धिक, सांस्कृतिक, शैक्षिक गतिविधियों में निमंत्रित न करना, आदि उसी का अन्य बड़ा उदाहरण है। उन्हें तथा उन के जैसे लोगों को मुस्लिम प्रतिनिधि के रूप में स्थापित करने का कोई यत्न नहीं होता । जब कि तरह-तरह के कट्टरपंथी, उग्रवादी मुस्लिम नेताओं को संतुष्ट करने के प्रयास सभी नेता, मीडिया और बौद्धिक करते रहते हैं ।
# भारत में एक विशेष समस्या राजनीतिक दलों और बुद्धिजीवियों की डरू नीति भी है। यह इतने भीरु और अनिश्चय में डूबे लोग हैं कि अपनी पहचान तक से इन्कार करते हैं। इसीलिए उग्रवाद और कट्टरपंथ को पीढ़ियों से झेलते हुए भी मिथ्याचार में जीते हैं । न केवल वे जो दोषपूर्ण शिक्षा के प्रभाव में गंभीर तथ्यों से अनजान रखे गए हैं; बल्कि वे भी जो सब कुछ जानते-समझते हैं, एक आत्महन्ता मिथ्याचार का पोषण करते हैं। इस तरह, मानो एक सचेत नीति के अंतर्गत हमारा राजनीतिक-बौद्धिक वर्ग उग्रवाद और आतंक की प्रत्येक अभिव्यक्ति के प्रति सहनशील रहा है। यहाँ तक कि वह उस के अस्तित्व से ही इन्कार करता है। इस के अलावा सत्ता के लिए राजनीतिक प्रतिद्वंदिता में वोटों के लालच में कई बार कट्टरपंथियों को बढ़ावा दिया है । यह जानते हुए भी कि इस प्रवृत्ति से एक बार भारत के टुकड़े हो चुके हैं, वे अपनी संकीर्ण लालसा से उबर नहीं पाते और देश को कट्टरपंथियों की दया पर छोड़ रहे हैं । यद्यपि यह केवल हमारा रोग नहीं रह गया है । यूरोप के अनेक देशों में भी यही प्रवृत्ति है। अतः इस्लामी एकांतिकता-उग्रवाद-विस्तारवाद की समस्या अंततः स्वयं मुस्लिम समाज के बीच, उन के अपने आत्म-संघर्ष और प्रयासों से ही सुलझेगी। विशेषकर अरब, ईरान में किसी मूलगामी परिवर्तन से, जैसे कम्युनिज्म के साथ हुआ ।
# इस बीच, शेष विश्व, विशेषकर गैर-मुस्लिम विश्व को अपनी नीति को ठोस सचाइयों और विवेक पर दृढ़ करना होगा। यदि वे जिहादी शक्तियों से बचकर रहना चाहें और उन के साथ सैनिक लड़ाई न भी लड़ना चाहें (जो सदा उन के हाथ में नहीं है), तब भी इतना तो वे कर ही सकते हैं कि विचारों के क्षेत्र में अनम्य रहें। जो बातें नैतिक, दार्शनिक, संवैधानिक या मानवीय कसौटियों पर अनुचित हो - उसे किसी मजहबी ‘भावना' के नाम पर तरह न दें। क्योंकि यह तो हर हाल में केवल इस्लामी कट्टरपंथियों को बल पहुँचाती रही है। साथ ही, मुस्लिम समाज के अंदर सुधारवादी लोगों को असहाय बनाती है।
# अतः इस बात की नितांत आवश्यकता है कि हर मामले में मुसलमानों के बीच निरपवाद रूप से सुधारवादी, मानवतावादी तत्वों को ही प्रमुखता दी जाए । इतिहास में भी वैसे ही मुस्लिम शासकों, मनीषियों को प्रमुखता दी जाए, जो सच्चे मानवतावादी रहे हैं - जैसे मंसूर, दाराशिकोह, मीर, गालिब, बुल्लेशाह, राबिया, आदि वैसे लोग जिन्होंने सामान्य मानवीय विवेक को इस्लामी विश्वासों के बराबर या बढ़कर महत्व दिया था। वास्तव में आज भी वैसे लोग ही मुस्लिम विश्व में, विशेषकर अरब देशों में अधिक है। किंतु उन्हें विश्वास में लेने और प्रोत्साहित करने का यत्न नहीं होता । उन के साथ खुला और सत्यनिष्ठ संवाद आवश्यक है । ताकि वे मुस्लिम समाज को इस के लिए तैयार कर सकें कि इस्लामी विश्वासों, परंपराओं में अपेक्षित सुधार करने से उन की प्रतिष्ठा नहीं गिरेगी, कि यह सुधार लंबे समय से अपेक्षित है और ऐसा करने से मुसलमानों को हानि नहीं होगी, कि दुनिया के दूसरे देशों, लोगों के साथ सच्ची समानता और सौहार्द के लिए ही नहीं, बल्कि स्वयं अपनी नैतिक-भौतिक उन्नति के लिए भी आधुनिकता के साथ संजीदा संबंध बनाया जाना चाहिए। जब ऐसे मुस्लिम प्रतिनिधि अपने समाज में एक प्रमुख स्थान प्राप्त करेंगे तभी उन में मदरसों, मस्जिदों में जाकर उग्रवादियों की बत्ती गुल कर सकने का साहस होगा।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: पर्व 3: संकटों का विश्लेषण]]

वैश्विक समस्याओं का स्त्रोत

2020-06-24T17:25:41Z

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{{One source}}

=== अध्याय ३० ===
'''राकेश मिश्र'''

==== आधुनिकता की समीक्षा आवश्यक ====
वैश्विक संकट का क्या स्रोत है, उसका क्या स्वरूप है और उसका क्या समाधान है ? वस्तुतः यह प्रश्न भारत से नहीं उठ रहा है कि विश्व संकटग्रस्त है । स्वयं पश्चिम में यह प्रश्न उठ रहा है । और यह प्रश्न जब पश्चिम में उठ रहा है तो इसलिए उठ रहा है, क्योंकि वे अब इस निष्कर्ष पर पहँचे हैं कि पिछले ढाई सौ वर्षों की उनकी जो कमाई, जिसको एक शब्द में कहें तो आधुनिकता (Modernity) ही संदेहास्पद है। इसलिए आज इस आधुनिकता की जो पुनः समीक्षा हो रही है उसका प्रारम्भ अठारहवीं शताब्दी से हुआ। आधुनिक काल में और अभी तक जिस को हम enlightenment कहते रहे, ज्ञान कहते रहे, प्रबोधन कहते रहे, प्रगति कहते रहे, विकास कहते रहे उस _enlightenment project के बारे में आज यूरोप के ही विद्वान कह रहे हैं कि enlightenment is totallitairalism, ये जो प्रबोधन है ये वस्तुतः सर्वाधिकारवादी है। या ये जो enlightenmen है इसके लिए वो एक phrase इस्तेमाल करते हैं it is darkness ___in the moon' यह ऐसी स्थिति है जैसे कि दोपहर में अन्धकार छा जाय । तो यह प्रश्न उनका है, लेकिन दिक्कत यह है कि जब रूस में साम्यवाद का पतन हआ तब इसी पश्चिमी जगत के लोगों ने कहा कि अब इतिहास का अन्त हो गया, या विचारधारा का अन्त हो गया। जिससे उनका आशय यह था कि बस अब सब रास्ता साफ हो गया, जो रास्ते के काँटे थे वो दर हो गये। अब विकास और कल्याणकी एक अनन्त धारा बहेगी। और उस चीज को उन्होंने वैश्विकरण (ग्लोबलाइजेशन) कहा । लेकिन उनकी आशा कैसे दुराशा सिद्ध हुई यह रोष प्रकट हो रहा है।

==== राजनीति में विश्वसनीयता का संकट ====
राजनीति शक्ति की प्राप्ति तथा उसके संवर्धन और दुरुपयोग तक सीमित रह गई है। न केवल विश्व के सन्दर्भ में यह सिद्धान्त लागू होता है बल्कि राज्य के, पंचायत के, प्रदेश के स्तर पर भी लागू होता है । इस राजनीतिने हमारा राजनीति और राजनीतिज्ञों पर से विश्वास ही समाप्त कर दिया है। उसे ही आजकल हम crisis of credibility, विश्वसनीयता का संकट कहते है। अर्थात् जो हमारे कर्णधार हैं उन पर विश्वास ही नहीं रह गया है। परन्तु यह संकट एक दिन में पैदा नहीं हुआ। अर्थ व्यवस्था का जो केन्द्र है वह लाभ और लोभ है। profit का जो लोभ है उसका कोई अन्त नहीं । उससे जो विद्रपताएँ और विषमताएँ पैदा हो रहीं हैं चाहे वह बेरोजगारी हो, मुद्रास्फिति हो, गरीबी का बढ़ना हो सब उसके ही दुष्परिणाम हैं। समाज से संस्कार लुप्त हो रहे हैं और संस्कारों के लुप्त होने के कारण परिवार टूट रहे हैं, समाज टूट रहा है । जिन शिक्षा संस्थाओं को प्रकाश बिखेरना चाहिए वे स्वयं अंधकारग्रस्त हैं। संक्षेप में इस सम्पूर्ण संकट को चित्रित किया जाय तो वह चतुर्दिक है ऐसा लगता है।

==== आधुनिक सभ्यता का संकट ====
राजनीति, अर्थव्यवस्था, समाजव्यवस्था, साहित्य, दर्शन, शिक्षा सभी दिग्भ्रमित हैं। यानि जो सभ्यता का संकट है। यह कोई एक जगह का संकट नहीं है, पूरी सभ्यता ही संकटग्रस्त है । जिसको modern civilization, आधुनिक सभ्यता कहते हैं और जिसे यूरोप में बड़ी उपलब्धि माना जाता था, हमारे यहाँ अभी भी लोग इसको बहुत बड़ी चीज मानते हैं। इस आधुनिकता, जिसे गाँधीजीने शैतानी सभ्यता कहा है, वह धीरे धीरे प्रकट हो रही है। गाँधीजी ने तो यह बात बीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ में ही कह दी थी जब यह सभ्यता अपने चरम वैभव पर थीं। उन्होंने यह भी कहा था कि यह जो शैतानी सभ्यता है वह चार दिन की चाँदनी है । उन्होंने एक शब्द प्रयोग किया था 'इट इज ए नाइन डेज वंडर'। यह बात गाँधीजी ने बीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ में हिन्द स्वराज पुस्तक में जब खुलकर कह दी थी तब तो यह सभ्यता अपने वैभव पर थीं लेकिन अब इसके अंधकारमय पक्ष धीरे-धीरे उजागर हो रहे हैं। इसलिए जो वैश्विक संकट हैं, वह सभ्यता का संकट है। उसका एकाध पक्ष संकटग्रस्त हैं, विकारग्रस्त है ऐसा नहीं है, बल्कि ऐसा लगता है जैसे इस सभ्यता का पूरा शरीर ही सड़ रहा है। इस वैश्विक संकट का यह स्वरूप This is the nature of civilization crisis

==== बुद्धि की विकृति का संकट ====
अब दूसरा सवाल यह पैदा होता है कि ये पैदा कैसे हुआ। और इसका जवाब भी हमें नहीं देना है, उसका जवाब वहाँ के एक बड़े विद्वानने ही दिया है। रेनेगेनों के नाम से एक बहुत बड़े ऋषितुल्य विद्वान ने उन्नीसवीं शताब्दी के अन्त में और बीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ में अपनी पुस्तक 'ध क्राईसिस ऑफ मॉडर्न सिविलाईझेशन' में कहा कि क्या यह प्रवृत्ति का विचलन (perversion of will) है कि क्रिया की विकृति (perversion of act) है जिससे यह संकट पैदा हुआ है। उन्होंने कहा कि वृत्ति और क्रिया बुद्धि के अधीन होती हैं । जब बुद्धि में विकार पैदा होता है, दोष पैदा होता है तो वृत्ति भी दूषित होती है और क्रिया भी दूषित होती है, तब व्यक्ति और समाज दोनों संकटग्रस्त हो जाते हैं। इसलिए उन्होंने कहा कि ये बुद्धि की विकृति का संकट है और यह बात सही है । हमारे यहाँ बुद्धि के और ज्ञान के सात धरातल माने गये हैं। हमारी परम्परा में सप्तज्ञान भूमियाँ भी कही गई हैं और सप्तअज्ञान भूमियाँ भी कही गई हैं। और उस दृष्टि से देखें तो या तो हम आखिरी अज्ञान की भूमि पर खडे हैं या ज्ञान की प्रथम भूमि पर खड़े हैं । और प्रथम ज्ञान की भूमि क्या होती है ? देहात्मक, देह ही आत्मा है, देह ही साध्य है, संसार ही साध्य है, हम केवल शरीर हैं। यह देहात्मवाद की दृष्टि का प्रारम्भ यूरोप की आधुनिकता के साथ हुआ। लेकिन जैसे-जैसे उनका राजनैतिक साम्राज्य बढ़ा और साथसाथ विचारों का साम्राज्य भी बढ़ता गया तब वह हमारे यहाँ भी आ गया । हमारी शिक्षा प्रणाली भी उसी तरह की हुई। लोगों ने भी यही मानना शुरु कर दिया कि देह ही आत्मा है, शरीर का सुख ही साध्य है, शरीर का कल्याण ही कल्याण है और भौतिक उपलब्धि ही प्रगति और विकास है। इसलिए यह बुद्धि की विकृति, perversion of intellect, के कारण ही तमाम विचारधारायें पैदा हुई हैं।

==== संविधान में पाश्चात्य उदारवादी जीवनदृष्टि ====
आधुनिक काल की उदारवाद, लिब्रलिजम, सोशियालिजम, फासिजम इत्यादि जितनी भी विचारधारायें हैं वे सब इसी के इर्द-गीर्द रहती हैं। और इन्हीं में से अपने कल्याण का कोई विकल्प वे चुनती हैं। किसी ने समाजवाद का विकल्प चुना तो किसी ने उदारवाद का, तो किसी ने फासीवाद का विकल्प चुना । किसी ने समाजवाद का एक संस्करण अपनाया तो किसी ने समाजवाद का दूसरा संस्करण लेकिन है तो वह समाजवाद ही। ये वैश्विकरण क्या है ? नव उदारवाद (Neoliberalism) है, उदारवाद का नया संस्करण है। आज भारत जिस मार्ग पर चल रहा है वह धार्मिक मार्ग नहीं है । वह नवउदारवादी मार्ग है। हमारा संविधान भी इन्हीं विचारधाराओं पर ही आधारित है। उसमें बहुत सारे पक्ष हैं जो उदारवादी दर्शन के पक्ष में हैं और उसमें थोड़ी-बहुत बातें समाजवादी पक्ष से भी डाल दी गई है। तो धार्मिक संविधान का यह स्वरूप है। धार्मिक संविधान, जो हमारा, नवीन भारत का, आदि ग्रन्थ है, वही जब इस प्रकार की दृष्टि पर आधारित होगा तो फिर भारत की रचना उसी प्रकार की होना स्वाभाविक ही है। फिर भारत की प्रगति भी उसी दिशा में होगी । संविधान में जो प्रस्तावना दी गई है उसमें जो जीवनदृष्टि प्रतिपादित की गई है वह पाश्चात्य उदारवादी जीवनदृष्टि, western liberal world view, है । सारे प्रावधान सारी धारायें उसी पर आधारित हैं। हमारी इतनी विराट दृष्टि थी, परन्तु जब हमारी दृष्टि का क्षय हुआ, और क्षय इसलिए हुआ कि हमारी बुद्धि का संकोचन हुआ, हम प्रज्ञा के धरातल से गिरकर बुद्धि के धरातल पर आ गये। intellect से Decline हुआ और Reason पर आ कर ठहरे और reason के हिसाब से जिसे Rationalism कहा जाता है उस Rationalism द्वारा सब बीमारियों के इलाज ढूंढने लगे, जब कि बीमारियों का इलाज Intellectual से ढूंढा जाता है reason से नहीं। हमारी बुद्धि का विपर्यय हुआ, विकृति हुई क्योंकि जिन विचारों __ के, जिन देशों के प्रभाव में हम थे, आजादी के समय या गुलामी के समय, उनका प्रभाव हमारे ऊपर बराबर बना रहा। उनके जाने के बाद भी, वो जब चले गये तब भी उनकी दृष्टि से ही हम कार्य करते रहे । सारे भारत का नवनिर्माण उन्हीं की दृष्टि से हआ। इसीलिए तो गाँधीजी ने कहा, यह कैसी आजादी है ? इस आजादी की तो हमने कल्पना ही नहीं की थी। ये तो स्वराज्य नहीं था। जो हमने mixed economy model अपनाया वह model क्या था ? थोडा उदारवाद, थोड़ा समाजवाद । इन से मिलकर कोई रास्ता निकलेगा ऐसा सोचना कोई धार्मिक मार्ग तो नहीं था। इसलिए बुद्धि का जब विपर्यय हआ तब - हमारी वह समग्र दृष्टि नहीं रही, वह विराट दृष्टि नहीं रही और दृष्टि का विखण्डन हो गया । और जब दृष्टि विखण्डित __ होगी तो प्रवृत्ति भी विखण्डित होगी और क्रिया भी विखण्डित होगी और इन सबके परिणाम स्वरूप रचना नहीं होगी,विखण्डन ही होगा। Fragmentation होगा, निर्माण नहीं होगा। होमियोपैथी का एक सिद्धान्त है Like produce like, एक जैसी चीज के एक जैसे परिणाम होते हैं । विखण्डित बुद्धि से अखण्ड भारत की रचना नहीं हो सकती थी। और विखण्डित बुद्धि से भारत का नवनिर्माण नहीं हो सकता था । एक यह पक्ष रहा ।

==== नैतिकता का अभाव ====
अब इसका परिणाम यह हुआ कि ईश्वर और मनुष्य का, ज्ञान और क्रिया का, भौतिक और पराभौतिक का, विचार और आचार का जो अन्तरंग सम्बन्ध है जो उनकी अन्योन्याश्रितता है, जो उनकी interdependence है वह समाप्त हो गई, ओझल हो गई। world view की जो integrity थी, विश्वदृष्टि की जो समग्रता थी, जिसे आज कल हम लोग holistic कहते हैं, वह समाप्त हो गई। अब दृष्टि रह गई partial, आधी-अधूरी fragmented | हमने टुकडों टुकड़ों में चीजों को देखना शुरु किया। और हमने संकट को कभी राजनीतिक मानकर उसके राजनीतिक उपाय करके समाधान करना चाहा, कभी आर्थिक मानकर उसके आर्थिक उपाय करके समाधान करना चाहा तो कभी उसको सामाजिक मानकर सामाजिक उपाय अपनाने शुरु किये। लेकिन संकट तो नैतिक था, the crisis was moral and spiritual' बीमारी कुछ और उपचार कुछ ऐसा होने से रोग बढ़ता ही गया । जो राजनीतिक जीवन के संकट हैं, जो आर्थिक जगत के भी संकट हैं, जो परिवार के संकट है उसको हम ध्यान से देखें तो जान सकेंगे कि हमारा मूल संकट है आत्मिक-नैतिक (spiritual - moral) जिसकी इन अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ हैं । भ्रष्टाचार से हम सब लोग ग्रस्त हैं, वो कोई राजनीतिक प्रश्न है, प्रशासनिक प्रश्न है क्या ? यह तो नैतिक प्रश्न है। नवउदारवाद में अगर मनाफाखोरी है, बेरजोगारी है तो क्यों हैं ? क्योंकि जिनके पास धन है उनकी दृष्टि दूषित है, उनकी दृष्टि अनैतिक है। तो इस प्रकार की ही अर्थव्यवस्था बनेगी जो शोषण पर आधारित होगी, अन्याय पर आधारित होगी। इसलिए जो मूल बात है, उस की ओर ध्यान ही नहीं गया । जो पहला काम था देश के निर्माण का, मनुष्य निर्माण का वह होना चाहिए था। मनुष्य पर अच्छे संस्कार होने चाहिए थे, मनुष्य को सम्यक् दृष्टि मिलनी चाहिए थीं वो तो मिली नहीं । हमने अपना आर्थिक निर्माण किया, राजनैतिक निर्माण किया । दूसरे तरह-तरह के निर्माण किये लेकिन जो मूल दायित्व था उसकी कतई उपेक्षा की। परिणाम क्या हआ ? परिणाम यह हुआ कि शुरु में जब तक पुराना चरित्र बल था, ५० व ६० के दशक तक जो चरित्र बल था, वह कायम रहा तब तक संस्थायें फिर भी ठीक-ठाक चलती रहीं। लेकिन पिछली तीन-चार पीढियों में जब से यह नई सोच नया चरित्र आया है तो अब कुछ भी ठीक-ठाक नहीं चल सकता है क्यों कि अपवाद अगर छोड़ दीजिए तो चरित्र अब कोई बड़ी सम्पत्ति नहीं रहा । हमारा चरित्र अब कोई primary consideration नहीं रहा। यह केवल कहने की बात रह गई कि 'when character is lost everything is lost' | किसी को भी इसकी चिन्ता है नहीं । इसलिए जब मूल प्रश्न की उपेक्षा हई तो गाँधीजी ने हिन्द स्वराज में कहा कि मेरी शिकायत अंग्रेजों से नहीं है, मेरी लड़ाई अंगेजों से नहीं है, अंग्रेजियत से है, इस पश्चिमी सभ्यता से है, इस पश्चिमी जीवन दृष्टि से है। अंग्रेज तो ठीक है, आज हैं, कल चले जायेंगे, उससे कोई फर्क नहीं पड़ता । कब तक रहेंगे हमारे यहाँ । लेकिन ये जो दृष्टि आ गई है, ये कब जायेगी मुझे इसकी चिन्ता है। भारत आजाद होने के बाद जो मार्ग चुना जा रहा था, वह उसके निर्माण का मार्ग नहीं था। तो एक प्रश्न यह है कि बुद्धि का क्षरण हुआ, जिससे हमारी दृष्टि का विखण्डन हुआ और हम टुकडों-टुकडों में समस्याओं को देखने व समाधान करने में लग गये । मूल प्रश्न क्या है और उस मूल प्रश्न की ओर समग्र दृष्टि से देखा जाना क्यों आवश्यक है, यह शायद चिन्ता नहीं रही।

==== समग्र दृष्टि का अभाव ====
यहाँ पर एक दूसरी बात यह है कि हमारी जो समस्या है, वह यह है कि हमने हरचीज specialist लोगों के हवाले कर रखी है। यह राजनैतिक प्रश्न है इसको राजनीतिज्ञ देखेंगे, संसद देखेंगी। यह आर्थिक प्रश्न है तो अर्थशास्त्री देखेंगे । घर-परिवार का प्रश्न है तो समाजशास्त्री देखेंगे। भारत की यह दृष्टि कभी नहीं थी। हमारे यहाँ इस प्रश्न को पहले तत्त्वशास्त्री को refer किया जाता था । हमारे यहाँ के तत्त्वदर्शी केवल ब्रह्म चिन्तन नहीं करते थे वे विश्व चिन्तन भी करते थे। वे विश्वकल्याण का मार्ग भी बताते थे । तत्त्व चिन्तन हमारे देश में रहा नहीं, ज्ञान खेमों में बँट गया इसलिए ज्ञान की कोई समग्र दृष्टि रही नहीं । ऐसी स्थिति में बुद्धि में विकार आना स्वाभाविक था और वह आ गया और उससे बचा नहीं जा सकता था।

तो पहली बात तो यह है कि बुद्धि विपर्यय का परिणाम क्या होता है तो धर्मबुद्धि का अभाव होने लगता है। धर्म का क्षय होता है। अब धर्म शब्द को हम ने केवल एक पूजा-उपासना तक केन्द्रित कर दिया है। समस्या भारत के साथ तो यह है । पश्चिम में तो नहीं है, क्योंकि उनके यहाँ धर्म को 'सेक्रेड' और 'प्रोफेन में अलग-अलग बाँट दिया गया है। हमारे यहाँ कुछ भी प्रोफेन नहीं है । हर चीज पवित्र है, हर चीज महत्त्वपूर्ण है। क्योंकि हर वस्तु में परमात्मा की झलक है। हर वस्तु में परमसत्ता विद्यमान है। इसलिए भारत की दृष्टि सेक्रेड और प्रोफेन में चीजों को बाँटने में विश्वास नहीं करती। भगवत् चिन्तन, कर्मकाण्ड ये आवश्यक हैं क्यों कि उससे बुद्धि को एक सम्यकरूप में चीजों को देखने की शक्ति आती है। इसलिए उपासना धर्म का अनिवार्य पक्ष है। लेकिन जिसको हमलोग secular life कहते हैं, ऐसा हमारे यहाँ कुछ नहीं है। कोई भी चीज 'सेकुलर' नहीं है। जबसे यह शब्द वहाँ से हमारे यहाँ आया तब से हमने मानना शुरु कर दिया । यह रीलिजियस' है और यह सेकुलर' है। हमारी दृष्टि उस प्रकार की है नहीं। राजनीति क्या कोई 'सेकुलर' प्रवृत्ति है ? गाँधीजीने एक जगह लिखा कि 'धर्म विहीन राजनीति मोत का फन्दा है (politics bereft of religion is deathtrap) | अगर धर्म से राजनीति स्वतन्त्र हो जायेगी, अर्थशास्त्र स्वतन्त्र हो जायेगा, कला स्वतन्त्र हो जायेगी, साहित्य स्वतन्त्र हो जायेगा तो वे केवल entertainment रह जायेंगे और अन्ततः अनाचार के साधक बनेंगे । इसलिए भी इनको धर्म से स्वतन्त्र नहीं होना है, तो यह धर्म का वैश्विक पक्ष है । एक धर्म का उपासना परक पक्ष है, पारलौकिक पक्ष है, और एक धर्म का लौकिक पक्ष है। एक उतना ही आवश्यक है जितना कि दूसरा । इसीलिए हमारे यहाँ शब्द ही है नारीधर्म, पुरुषधर्म, अतिथिधर्म, साधारणधर्म, असाधारणधर्म, आपदधर्म, कृषकधर्म, पुत्र धर्म, पिता का धर्म । भारत की तो सारी शब्दावली यही है । कलाकार का क्या धर्म है, संगीतकार का क्या धर्म है। धर्म से कोई स्वतन्त्र नहीं है। क्योंकि धर्म ही तो वह दिशा है, मर्यादा है, जो इन योग्यताओं को, इन क्षमताओं को सम्यक् रखती हैं। अगर वह मर्यादा न रहें तो वे सब चीजें बेलगाम हो जायेंगी, अराजक हो जायेगा और कला के नाम पर अश्लीलता की स्थापना हो जायेगी ।

==== धर्मनिरपेक्ष शब्द हमारा नहीं ====
हमारे यहाँ सेकुलारिझम शब्द पर बड़ी बहस होती है। हम उससे छुटकारा पाने के लिए कहते हैं कि हम लोग तो सर्वधर्म समभाव में विश्वास करते हैं । सेकुलर शब्द का अर्थ तो मूल रूप से लेटिन भाषा का अर्थ है और न तो वह धर्म निरपेक्षता है और न सर्वधर्म समभाव है, जिसे हमने अपने लिए आविष्कृत कर लिया है। सेकुलर शब्द का मतलब होता है भौतिकवादी दृष्टिकोण, ईहलोकवादी दृष्टिकोण, पदार्थवादी दृष्टि । खाओ-पीओ और मौज करो वाली दृष्टि जो कि पश्चिम में सत्रहवीं शताब्दी में आई जब वहाँ पर ईसाईयत प्रवर्तमान थी। इसाईयत भी एक जीवनदृष्टि है, और धर्म वहाँ पर भी हर क्षेत्र पर मर्यादा लगाता है। जब उससे वे लोग स्वतन्त्र हुए और जब Christian से unchristian बनें, जिसको रेनेगोने ने कहा, unchristian west | यह जो आधुनिक यूरोप है यह कोई Christian west थोडे ही है यह तो unchristian west है । वह ईसाईयत तो कब का छोड़ चुका है । उसको क्या लेना-देना ईसाईयतसे, चर्च में ताले पड़ गये। चर्च तोड़कर गिरा दिये गये। और शोपिंग काम्पलेक्स बना दिये गये । हमारे यहाँ भी बहुत से लोग कहते हैं कि मंदिर-मस्जिद का झगड़ा खत्म होना चाहिए और उसकी जगह कोई शिक्षा संस्था खोल देनी चाहिए, यह खोल देना चाहिए वह खोल देना चाहिए सुझाव दिये जाते हैं। वे भूल जाते हैं कि 'किसी भी समाज की आस्तिकता धर्म स्थानों की उपस्थिति व उनकी पवित्रता पर निर्भर करती है। इसलिए सेक्यूलर का अर्थ होता है, शुद्ध भौतिक दृष्टि से चीजों पर विचार करना, ईहलोकवादी

दृष्टिकोण । यही दुनिया है और कोई दुनिया नहीं। कहीं कोई ईश्वर होगा भी तो उसको यहाँ से कोई लेना-देना नहीं । तो क्या धार्मिक दृष्टि इस अर्थ में सेक्यूलर है ? तो हमलोग क्यों उसको अदालतों में और कहाँ-कहाँ defend __ करते हैं। कोई भी यह नहीं कहता कि इस शब्द से और अर्थ से तो हमारा कोई लेना देना ही नहीं हैं । यह तो भारत में कतई misfit शब्द है यहाँ तो यह शब्द बोला ही नहीं जाना चाहिए। लेकिन हम लोग उसे defend करते हैं क्योंकि उनके प्रभाव में आकर नये अर्थ देने की कोशिश करते ही नहीं है । धार्मिक व्यक्ति किसी भी अर्थ में सेकुलर हो ही नहीं सकता। क्योंकि हमारी संस्कृति ईहलोकवादी संस्कृति है ही नहीं।

धर्म बुद्धि का जब क्षय हुआ तो अधर्म की वृद्धि होना, अधर्म की वृद्धि से समस्याओं और संकटों की वृद्धि होना स्वाभाविक है उसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं । जब तक हमारी धर्म बुद्धि होगी भाव का शुद्धिकरण भी होता रहेगा। धर्म की शक्ति ही भाव को शुद्ध करती है । हम और आप दो नहीं एक ही हैं, यह तो भावजगत का प्रश्न है, लेकिन यह भाव पैदा किस शक्ति से होता है ? धर्म की शक्ति से, और जब धर्म बुद्धि का ह्रास होगा, धर्म की शक्ति धीरे-धीरे क्षीण __ होगी तो यह भाव कभी पैदा हो ही नहीं सकता । इसीलिए समाज टूट रहा है, इसीलिए परिवार टूट रहे हैं क्योंकि वह भाव जिस शक्ति पर प्रतिष्ठित है, उस शक्ति का क्षरण हो रहा है। मंदिर तो बन रहे हैं लेकिन घर मंदिर नहीं बन रहा । यह नहीं कि मंदिर न बने, मंदिर तो बने ही, घर भी मंदिर बने, शिक्षा संस्था भी मंदिर बनें । संसद भी मन्दिर की तरह पवित्र हो, सांसद भी संसद में इस भाव से बैठे जैसे कि किसी पवित्र कार्य करने बैठे हैं । शिक्षक भी शिक्षालय में इस भाव से जायें कि जैसे कोई पवित्र कार्य करने आये हैं। professionalism करने नहीं आये हैं, profession की दृष्टि खतम हो । vocation की दृष्टि पाये, यह धर्म की दृष्टि है। लेकिन आज हरचीज को हमने professionalise कर दिया गया है क्यों कि धर्म दृष्टि से, धर्मबुद्धि से हमने चीजों को देखना समाप्त कर दिया है।

==== व्यवसायीकरण से धर्मबुद्धि का क्षय ====
आज स्थिति यह है कि हम न तो शिक्षा के व्यवसायीकरण को रोक सकते हैं, न राजनीति के, न अर्थव्यवस्था के। न स्त्री-पुरुष सम्बन्धों को आप व्यवसायीकरण होने से रोक सकते हैं, ना भाई-बहन के । हर चीज का बाजारीकरण होना तय है। अंग्रेजी साहित्य में एक बड़े कवि हुए हैं,ओलिवर गोल्डस्मिथ उनकी एक बड़ी श्रेष्ठ रचना है, 'ध डेझर्टेड विलेज', उजडा गाँव'। वह इसी सन्ताप को प्रकट करती है कि जिसके अन्दर भावना है, भाव है उसे जब परम्परागत ग्राम और समाज टूटता है तो क्या दुःख होता है । जिसमें नहीं है उसको तो कोई फर्क नहीं पड़ता। 'जब राष्ट्रों के दिल ठंडे पड़ जाते हैं तो सम्बन्धों में भी ठंडापन आ जाता है और हर शाखा पर व्यापार-वाणिज्य फलनेफूलने लगता है। जब हर चीज कॉमर्स हो जायेगी तो फिर उसमें विवाद होंगे ही होंगे । जब कोई चीज व्यवसाय बन गई तो फिर लाभ-हानि की दृष्टि से विवाद होना तय है । हम को ज्यादा मिला कि तुम को ज्यादा मिला यह विचार तो आयेगा ही आयेगा । यह विचार तो तब नहीं आयेगा जब सम्बन्धों के प्रति, समाज के प्रति, संस्थाओं के प्रति धर्म की दृष्टि होगी । धर्म की बुद्धि होगी।

==== सामंजस्य समान धर्मियों में, विधर्मियों में नहीं ====
और जब धर्म बुद्धि का क्षय हआ तो उस में से एक तीसरी जो नई प्रवृत्ति आयी उससे बचने के लिए हमने यह कहना शुरु कर दिया कि भाई परम्परागत समाज में कुछ बुराइयाँ थीं, त्रुटियाँ थी या परम्परा प्रस्तुत नहीं रह गई, प्रासंगिक नहीं रह गई। और एक शब्दावली चली 'Modernization of Traditions'| परम्परा का आधुनिकीकरण होना चाहिए। या कुछ लोग कहते हैं कि दोनों में सामंजस्य बिठा लीजिये। यह वैसा ही काम है जैसा कि आग व पानी में सामंजस्य बिठाने का काम करना । पानी की अधिकता से या तो आग बुझ जायेगी या पानी भाप बन जायेगा, उनमें कोई सामंजस्य नहीं हो सकता। अगर दोनों एक ही प्रकार के वृक्ष हैं तो शायद उनका या एक ही प्रकार की चीजें हैं तो शायद उनका समन्वय सम्भव हो। लेकिन जो । विरोधी चीजें हैं, उनका समन्वय कैसे होगा ? उसमें तो क्या होगा, जो चीज प्रबल होगी वह निर्बल चीज को खा जायेगी, उसे समाप्त कर देगी, उसका अस्तित्व नष्ट कर देगी। आधुनिकता के जो मूलाधार हैं जो foundations हैं, शक्ति केन्द्रित राजनीति, लाभ केन्द्रित अर्थव्यवस्था, स्वार्थ केन्द्रित समाज और सामाजिक सम्बन्ध, ये संक्षेप में आधुनिकता के मूल सिद्धान्त हैं। कला एक मनोरंजन है, व्यवसाय है। ये पश्चिमी आधुनिकता के सिद्धान्त है। धार्मिक दृष्टि है, राजनीति धर्म के अधीन हो, राजीनति सेवा के लिए हों, अर्थ आयाम कभी लोभ या लाभ से दूषित नहीं होना चाहिए, समाज में धन की ज्यादा प्रतिष्ठा नहीं होनी चाहिए, समाज में धनिक तो हों लेकिन धनिक हमेशा धर्म की मर्यादा में रहें । कला व साहित्य साधना है, भगवद् उपासना है, केवल मनोरंजन नहीं है, मनोरंजन हो जाय तो हो जाय लेकिन उनका साध्य यह नहीं है। जो कला है वह catharsis यानि शुद्धिकरण का माध्यम है, आत्मा की शुद्धि का साधन है । संगीत आत्मा की शुद्धि का साधन है, आत्मोपलब्धि का साधन है, यह धार्मिक दृष्टि है। अब पूर्व और पश्चिम दोनों का समन्वय कैसे हो सकता है ? जैसे रहीमने कहा -<blockquote>'''<nowiki/>'कहो रहीम कैसे निभे बेर केर को संग ।''' </blockquote><blockquote>'''वे डोलत रस आपने, उनके फाटत अंग ॥''''</blockquote>अब आप केर के पेड़ को और बेर के पेड़ को साथ साथ लगा दो और कहो कि दोनों लोग शान्ति से रहे. सहअस्तित्व से रहे। तो क्या आपकी शिक्षा से सहअस्तित्व कायम हो जायेगा ? जब पश्चिमी सभ्यता powerful साबित हुई तो हम को उसने खाने की पूरी कौशिश की। हम उसके आगे टिक नहीं पाये । यह नहीं कि हम उनसे श्रेष्ठ नहीं थे, शक्ति उनके पास ज्यादा थी। उनकी शक्ति से हम लोग परास्त हो गये । ऐसा नहीं था कि वे हमसे श्रेष्ठ थे।

==== धार्मिक परम्परा का आधुनिकीकरण ====
एक संभ्रम तो यह है कि परम्परा और आधुनिकता का समन्वय होना चाहिए या परम्परा का आधुनिकरण होना चाहिए। यह भी संकट का दूसरा बड़ा कारण है। क्योंकि हम समझते हैं कि उससे संकट हल हो जायेगा परन्तु ऐसा नहीं है, उससे तो संकट और गहरा हो जायेगा । कारण यह है कि जो हमारा मूल है वह और कमजोर हो जाता है, बजाय सशक्त होने के । हमें विचार करना चाहिए कि क्या ये जो एक नया मार्ग तलाश किया गया है, मॉडर्नाइजेशन ऑफ ट्रेडिशन का यह वास्तव में सम्यक मार्ग होगा ? या इसका आभास होता है कि ऐसा होगा। एक होता है तर्क और एक होता है ताभास । न्यायशास्त्र में यह तर्काभास तो हो सकता है, तर्क नहीं हो सकता । इसलिए यह भी वर्तमान संकट का कारण है। उसे संक्षेप में अगर कहें तो ये सब चीजें मिलकर हमारे सामने एक बड़ी विषम स्थिति उत्पन्न कर रही हैं। अब प्रश्न यह है कि समाधान क्या है ?

पहली बात तो दिशाबोध बहुत आवश्यक है। जब व्यक्ति दिग्भ्रमित हो जाय तो हाथ में कम्पास लेकर दिशाबोध करना पड़ता है। इसलिए पहले तो विश्व को अपनी दिशा को तलाश करना है कि जिस दिशा में हम अभी तक जा रहे थे, वही दिशा सही थी या कोई दूसरी दिशा में जाना है। जब दिशाबोध हो तब चलने का भी परिश्रम सार्थक है। जब दिशा ही गलत चुनी हो तो चलने का परिश्रम भी निरर्थक होगा। इसलिए पहला कार्य तो दिशा बोध का है।

==== नैतिक प्रश्नों का समाधान तकनीकसे नहीं ====
दूसरा हम ये समझें कि आज के जो प्रश्न हैं वो तकनीकी प्रश्न नहीं हैं, technical Problems नहीं हैं। Moral Problems है। इसलिए तकनीक से वे हल नहीं होंगे, नीति से हल होंगे । बहुत सारी चीजें जो आजकल कही जा रही हैं कि हमारे यहाँ ये टेकनॉलोजी आ जायगी, कम्प्युटर आ जायेगा । जैसे कि हमारे मन में कभी कभी ये प्रश्न उठता है, अभी हमने सिंस्थेसिस की बात कही, कि क्या कम्प्युटर और धार्मिक परम्परा संगत चीजें हैं ? कम्प्युटराईझेशन अगर होगा और इस तरह आप अपनी परम्परा का आधुनिकिकरण करेंगे तो हमारी परम्परा शक्तिशाली होगी कि नष्ट हो जायेगी इस प्रश्न पर विचार करना चाहिये। आजकल इस प्रश्न की बड़ी चर्चा है कि कम्प्युटराईझेशन हो जाय, हम उसको स्वीकार कर लें, हम उसका सदुपयोग करें । प्रश्न सदुपयोग या दुरुपयोग का ही नहीं है। प्रश्न ये है कि यह जो टेकनिक' आप लायेंगे तो फिर धार्मिक परम्परा की रक्षा का प्रश्न भूल जाइये । क्योंकि जब मशीन आई तो मशीन के हिसाब से सारा समाज बन जायगा । मार्क्सने एक बड़ी अच्छी बात कही है कि जो technology होती है, वह ideology भी होती है, केवल technology नहीं होती। हमारा प्रश्न यह है कि थोड़ा सा विचार करने की आवश्यकता है कि क्या ये जो तकनीक आ रही हैं, आपकी परम्परा से इसकी संगति बनेगी या नहीं बनेगी। इस तकनीक को अपनाने से आप की परम्परा सुरक्षित होगी या उसके सामने एक नया खतरा पैदा हो जायेगा । इसीलिए मेरा ऐसा मानना है कि तकनीक से नहीं, समाज की रक्षा समाज के संकट का निवारण नीति से होता है। प्रश्न नैतिक है और समाधान तकनीकी ये कैसे हो सकता है ?

==== भारत को विशेषज्ञ नहीं तत्त्वदर्शी चाहिए ====
तीसरी बात कि हमें विशेषज्ञों की आवश्यकता नहीं है या कम है। अगर हम यह उम्मीद कर रहे हैं कि राजशास्त्री या राजनीतिज्ञ समाधान निकाल लेंगे, अर्थशास्त्री समाधान निकाल लेंगे, वैज्ञानिक समाधान निकाल लेंगे तो एक बड़ी भ्रान्ति में हम लोग फंसे हुए हैं क्योंकि समाधान ऋषि निकालता है, तत्त्वदर्शी निकालता है, विशेषज्ञ नहीं । क्योंकि तत्त्वदर्शी ही पूरी समस्या को समझ सकता है कि चीज कहाँ से है और कहाँ तक है। राजनीतिशास्त्री, अर्थशास्त्री की दृष्टि तो बड़ी सीमित होती है । वे केवल प्रश्न का एक पहलु जानते हैं। वे उसके सारे पक्षों को नहीं जानते । लेकिन जो तत्त्वदर्शी है उनकी दृष्टि बड़ी विराट होती है। वे अपनी ज्ञान साधना से राजनैतिक, सामाजिक, आर्थिक प्रश्नों को चुटकी में समझ लेते हैं कि इसमें क्या है ? तो इसलिए भारत को आज विशेषज्ञों की आवश्यकता नहीं है, बहुत हैं विशेषज्ञ । विशेषज्ञ जितने बढ़ रहे हैं समस्या उतनी ही उलझ रही है । क्योंकि एक समस्या को हर विशेषज्ञ अपने अपने तरीके से देख कर इसी बात में अपनी विद्वत्ता समझता है कि हमने कोई नया पेच पैदा कर दिया यह विशेषज्ञता है, उलझे हुए प्रश्न को सुलझाना नहीं । विशेषज्ञता सामान्यतः अहंकार को जन्म देती है, 'little learning is dangereous thing' ऐसा कहा भी गया है। और विशेषज्ञता क्या है ? केवल 'little learning' है। भारत को आज समग्र दृष्टि चाहिए. Metaphysicians चाहिए, आचार्य चाहिए, ऋषि चाहिए जो हमारे प्रश्नों को समझकर उनका समाधान निकाले। हमें सुकरात चाहिए, ढेरों राजनेता नहीं चाहिए । एक सुकरात एक हजार सवालों का जवाब दे सकता है और एक प्रश्न - को ढेरों राजनेता भी हल नहीं कर सकते । तत्त्वदर्शन की यह महत्ता होती है । इसलिए अगर इन दो-तीन उपायों को हम अपना सकें तो शायद मार्ग निकल जाये । धार्मिक परम्परा निराशावादी नहीं है, आशावादी है। वह यह मानती है कि कोई अन्धकार दीर्घजीवी या चिरंजीवी नहीं होता । और अन्ततः सत्य की विजय होती है। तो यह जो हमारी परम्परा का मूल सिद्धांत है, वो अगर हमें प्रेरित कर सके और हम निराशा में फंसने की बजाय एक सम्यक मार्ग को तलाश कर चल सकें तो शायद हमारा कल्याण होगा। और इन वैश्विक संकटों का समाधान होगा।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: पर्व 3: संकटों का विश्लेषण]]

राजनीतिक प्रवाहों का वैश्विक परिदृश्य

2020-06-24T17:25:40Z

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राजनीतिक जीवन निरन्तर गतिमान है, यद्यपि यह गति मन्द और तीव्र होती रहती है। विश्व-राजनीति राष्ट्रीय राजनीति की अपेक्षा अधिक जटिल और अस्थिर है, क्योंकि यहाँ वैशिष्ट्य और वैभिन्न्य अधिक है। भौगोलिक, सांस्कृतिक एवं वैचारिक भिन्नता ‘राष्ट्रीय हित' को सापेक्ष बना देती है, जिसकी प्राप्ति के लिए विभिन्न रूपों में शक्ति का अर्जन, संवर्धन एवं प्रदर्शन की आवश्यकता पड़ती है। प्राचीन एवं मध्य युगों में जब सभ्यताओं में स्वपर्याप्तता एवं स्वायत्तता के भाव की प्रबलता थी और उनके बीच छुटपुट आदान-प्रदान और वे भी मुख्यत: व्यापार-वाणिज्य के क्षेत्र में होते थे, ‘अन्तर्राष्ट्रीय राजनीति' या 'विश्व-राजनीति' जैसी अवधारणाएँ अप्रासंगिक थीं। परन्तु आधुनिक विश्व का स्वरूप भिन्न है । अन्तर्निर्भरता एवं अन्तक्रिया में असाधारण वृद्धि हुई है । जीवन-दृष्टि के विखण्डन ने, ऊर्ध्वगामिता के परित्याग ने राज्यों को अहंवादी, प्रतिस्पर्धात्मक, शक्तिलोलुप और विस्तारवादी बना दिया है। अहंकार व प्रतिस्पर्धा-जनित इस विखण्डन को हम कभी बहुलता, कभी विशिष्टता, तो कभी अस्मिता कहते हैं, और इस संकुचन से उपजे द्वन्द्व एवं संघर्ष को विश्व-राजनीति की स्वाभाविक स्थिति मान लेते हैं।

वैश्विक राजनीति के प्रमुख प्रवाहों पर हमें इस संदर्भ में विचार करना चाहिए। चाहे वैश्विक राजनीति का संरचनात्मक पक्ष हो अथवा उसका वैचारिक पक्ष, उसमें प्रतिस्पर्धा, द्वन्द्व, आधिपत्य, प्रभुत्व के तत्त्वों की निरन्तरता एवं प्रधानता दृष्टिगोचर होती है । वस्तुतः, विद्वत् जगत में इसे सहज-स्वाभाविक मानकर सिद्धान्त-निरूपण किया जाता है । अब यदि वैश्विक राजनीति का संरचनात्मक पक्ष लिया जाए तो वह बहु-ध्रुवीय (Multi-polar) से द्विध्रुवीय (Biopolar) और फिर एक-ध्रुवीय (Unipolar) हुआ है, परन्तु उसका संचालन इन्हीं तत्त्वों के आधार पर होता रहा है। १८१५ की वियना कांग्रसे से १९४५ के द्वितीय विश्वयुद्ध तक का विश्व बहुध्रुवीय था, अर्थात् लगभग समान शक्ति व प्रभाव वाले कई राज्यों के बीच निरन्तर प्रतिस्पर्धाऔर तनाव था जिसके फलस्वरूप नित नए दावे और नित नए गठबन्धन जन्म लेते थे । १८१५ की वियना कांग्रस ने विश्व-व्यवस्था की संरचना ब्रिटेन, रूस, प्रशिया, फ्रांस और आस्ट्रिया-हंगरी को धुरी मान कर की। इन ५ राष्ट्रों की प्रतिस्पर्धा एवं शक्ति-लिप्सा की परिणति दो महायुद्धों में हुई । द्वितीय विश्वयुद्ध ने इस बहुध्रुवीय विश्व को तार-तार कर दिया और विश्व-राजनीति में एक नए युग का सूत्रपात हुआ जिसे हम 'द्विध्रुवीय विश्व' कहते हैं। इस द्विध्रुवीय विश्व का दौर १९८९ तक चला।

इस द्वि-ध्रुवीय विश्व में विश्व-राजनीति सोवियत संघ व संयुक्त राज्य अमेरिका के ईद-गिर्द घूमती रही । ये दोनों महाशक्तियाँ अपनी वैचारिक, राजनीतिक एवं सैनिक श्रेष्ठता के दम्भ से ग्रस्त थीं, और विश्व के अधिकाधिक देशों को अपने खेमे में लाने के लिए साम, दाम, भेद, दण्ड- सभी साधनों का प्रयोग करती थीं। इन महाशक्तियों की प्रभुत्व एवं शक्ति की लिप्सा ने शीत-युद्ध (Cold war) के तनावपूर्ण दौर को जन्म दिया । यद्यपि भारत, यूगोस्लाविया और मिस्र के नेतृत्व में गुटनिरपेक्षता (Non alignment) के दर्शन को एक विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया गया तथापि वह अरण्य रूदन ही सिद्ध हुआ ।

अनेक आन्तरिक एवं बाह्य कारणों के परिणामस्वरूप १९८९ में सोवियत संघ की साम्यवादी व्यवस्था का विघटन हुआ, और द्विध्रुवीय विश्व-व्यवस्था व शीत-बुद्ध के दौर का पटक्षेप हुआ । शीत-युद्धोत्तर काल में संयुक्त राज्य अमेरिका विश्व-राजनीति की एकमात्र धुरी बनकर उभरा, और इस नए दौर को एकध्रुवीय (unipolar) विश्व कहा गया । सोवियत संघ के विघटन को अमेरिका ने उदारवादी-पूंजीवादी व्यवस्था की नैतिक-राजनीतिक श्रेष्ठता का प्रमाण कहा और राजशास्त्रियों ने इसे 'विचारधारा के अन्त' (End of ideology) और 'इतिहास के अन्त' (End of History) की संज्ञा दी। शीत-युद्धोत्तर काल को वैश्वीकरण (Globalization) का आविर्भाव माना गया, जिसका अन्तर्निहित अर्थ सम्पूर्ण विश्व को अमेरिकी वैचारिक एवं सांस्कृतिक साँचे में ढालना है । यद्यपि विश्वराजनीति आज अमेरिका केन्द्रित है, किन्तु यह भी एक तथ्य है कि अमेरिका के राजनीतिक, सांस्कृतिक व सैनिक प्रभुत्व को चीन, जापान, भारत, रूस आदि नवोदित शक्तियों से चुनौतियाँ मिलनी प्रारम्भ हो गयी हैं। प्रश्न यह भी है कि क्या अमेरिका इस वैश्विक भूमिका को ओढ़कर आर्थिक, राजनीतिक एवं सैनिक दृष्टि से बोझिल, दुर्बल और विवादास्पद नहीं बन रहा है? सर्वाधिक शक्तिशाली भी कब तक शक्ति-सम्पन्न रह सकता है? अन्तर्राष्ट्रीय राजनीति के यथार्थवादी और नव-यथार्थवादी व्याख्याकार जिस प्रभुत्व-केन्द्रित विश्व की अनिवार्यता का प्रतिपादन करते हैं और अन्तर्राष्ट्रीय सम्बन्धों को मूलतः और तत्त्वतः अराजक (Anarchical) मानते हैं, क्या ऐसा मानकर वे विश्व के राजनीतिक मानचित्र को रक्त-रंजित मानते हुए अमानवीयता का सिंहनाद नहीं कर रहे हैं? विश्व को शक्ति-राजनीति के साँचे में गढ़ने की इस विचार-दृष्टि की भारी कीमत चुकाकर भी क्या हम असंतुष्ट नहीं हैं? विश्व को महाशक्ति, मध्यम-शक्ति व लघु-शक्ति राज्यों में वर्गीकृत करने के पीछे कौन-सी दृष्टि, कौन-सा उद्देश्य है?

वैश्विक राजनीति का वैचारिक मानचित्र एक दूसरे बियावान को दर्शाता है। विचारधाराओं (ideologies) के रूप में जो इहलोकवादी दृष्टिकोण (secular religions) उभरे, उन्होंने एक मानसिक लौह-पिंजर में हमारी बुद्धि एवं स्मृति को कैद कर लिया। वर्तमान विश्व के राजनीतिक दर्शन को उदारवाद, समाजवाद और फासीवाद के छोटे-बड़े संस्करणों ने सजाया-संवारा है। यूरोप व अमेरिका में पली-बढ़ी इन विचारधाराओं ने एशिया-अफ्रीका की प्राचीन सभ्यताओं को अपनी विरासत से विमुख कर इन्हें एक नए रूप में गढ़ने का कार्य किया है। परिणामतः, सम्पूर्ण विश्व इन विचार-प्रवाहों से अनुप्रेरित एवं आक्रान्त है। यह अवश्य है कि विचारधाराओं की उठापटक में कभी कोई तो कभी कोई विचारधारा मानव-मुक्ति का वाहक मानी गयी । १९१७ में सोवियत संघ की बोल्शेविक क्रान्ति के उपरान्त मार्क्सवादी समाजवाद का डंका बजने लगा । परन्तु १९८९ में सोवियत संघ की साम्यवादी व्यवस्था के विघटन के बाद उदारवादी लोकतंत्र को सार्वभौम दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया गया । समकालीन उदारवाद शास्त्रीय उदारवाद की मूल मान्यताओं- व्यक्तिवाद, बुद्धिवाद, सीमित राज्य, मुक्त व्यापार को तो स्वीकार करता है, परन्तु समानता व न्याय की स्थापना हेतु कतिपय मौलिक मान्यताओं को पुनर्व्याख्यायित करता है। जॉन रॉल्स जैसे समतावादी उदारवादियों ने मूलभूत वस्तुओं के पुनर्वितरण का जो सिद्धान्त प्रतिपादित किया उसमें स्वतंत्रता का इस प्रकार विस्तार करने का आग्रह किया गया कि उससे अनौचित्यपूर्ण विषमता का उदय न हो। इस उद्देश्य की प्राप्ति के लिए वह राज्य की सक्रिय भूमिका का समर्थन करता है। परन्तु नॉजिक, हॉयक, मिल्टन फ्रीडमेन जैसे उग्र स्वतंत्रतावादी विचारक शास्त्रीय उदारवाद की मान्यताओं में छेड़छाड़ के विरुद्ध हैं। उनकी दृष्टि में सामाजिक-आर्थिक जीवन एक स्वचालित व्यवस्था (spontaneous order) है, उसके अपने अन्तर्भूत सिद्धान्त हैं, जो मानव-कल्याण का मार्ग प्रशस्त करते है, और इसलिए इन्हें निर्बाध रूप से संचालित होने देना चाहिए । राज्य या कोई अन्य बाह्य हस्तक्षेप मानव-स्वतंत्रता (एवं कल्याण) के लिये विघातक है। स्पष्ट है कि समकालीन उदारवाद मानव-कल्याण को न केवल आर्थिक-सामाजिक परिप्रेक्ष्य में व्याख्यायित करता है, वरन् इस संकुचित कल्याण की उपलब्धि के साधन को लेकर भी द्वन्द्वग्रस्त है। वस्तुतः, उदारवाद मानव-कल्याण की कोई सम्यक् अवधारणा प्रस्तुत कर ही नहीं सकता क्योंकि उसकी मनुष्य की अवधारणा ही नितान्त अपरिपक्क और भ्रान्तिपूर्ण है।

वास्तव में प्रबोध काल (Age of Enlightenment) की सम्पूर्ण विरासत, जिसका उदारवादी सार्वभौमवाद (Liberal Universalism) एक प्रधान घटक रहा है, आज सन्देह के घेरे में है, समीक्षा व समालोचना का विषय है। फ्रांसिस फुकुयामा जैसे विचारक उदारवादी लोकतंत्र के सार्वजनीकरण का दावा भले ही करें, उदारवादी विचारदृष्टि के समक्ष नित नई चुनौतियाँ उभर रही हैं। अमेरिका में समुदायवाद विश्व में विभिन्न भागों व देशों में धर्म-केन्द्रित/ प्रजातीयता-केन्द्रित राष्ट्रवाद एवं बहुसंस्कृतिवाद, एशिया-अफ्रीका के देशों में उत्तर-उपनिवेशवाद एवं वैश्विक धरातल पर पर्यावरणवाद उदारवादी विचार-दृष्टि के विरुद्ध प्रतिक्रिया के ही विभिन्न स्वरूप हैं। वे सभी मिलकर उदारवादी सामान्यीकरण और सरलीकरण को क्षत-विक्षत कर देते हैं। अमेरिका में माइकेल सेन्डल, मैकन्टायर, वाल्जर, चार्ल्स टेलर आदि विचारकों ने व्यक्ति व समाज की अणुवादी अवधारणा को गम्भीर चुनौती दी है। उनका विचार है कि व्यक्ति की पहचान, उसके लक्ष्य, अपने परिवेश की व्याख्या स्व-प्रसत्त न होकर सांस्कृतिक, ऐतिहासिक व सामाजिक संदर्भो की उपज होती है। व्यक्ति 'भारमुक्त' (Unencumbered) न होकर अपने संदर्भो से निर्देशित, प्रेरित व व्याख्यायित होता है। हमारे भाव, विचार, मान्यताएँ, उद्देश्य संस्कृति-सापेक्ष हैं। हमारे जीवन में इच्छा एवं चयन की भूमिका सीमित है। राज्य व समाज प्राकृतिक और आवश्यक संस्थाएँ हैं, कृत्रिम या अनावश्यक नहीं। उदारवादी चिन्तन में जिस स्व-पर्याप्त व स्व-प्रेरित व्यक्ति की अवधारणा प्रतिपादित की गयी है वह एक ऐसी कपोलकल्पना मात्र है जो व्यक्ति को अहंवादी व स्वकेन्द्रित बनाकर उसमें सामुदायिकता व सामूहिकता की सम्भावना को ही नकार देती है । संदर्भ और वैशिष्ट्य की यही अपरिहार्यता उत्तर-नारीवाद, बहुसंस्कृतिवाद और धर्म/प्रजातीयता केन्द्रित राष्ट्रवाद को परिभाषित व प्रेरित करती है।

क्या नारीवाद एक छट्म-यथार्थ (Pseudo-reality) गढ़ने का दोषी नहीं है? क्या वह तत्त्वशास्त्रीय भोलेपन, ऐतिहासिक विरूपण और यूरोप-केन्द्रियता का शिकार नहीं है? क्या उसने 'नारी' को उसके ऐतिहासिक, सांस्कृतिक व सामाजिक संदर्भो से विलग कर उसके हित, लक्ष्य, भूमिका आदि पर विचार नहीं किया है? क्या जिस 'नारी' की स्वतंत्रता व कल्याण को लेकर वह चिन्तित है, वह अमूर्त, काल्पनिक नारी नहीं है? अमेरिका की नीग्रो महिलाओं का सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संदर्भ, उनकी मान्यताएँ और हित तथा उनकी आवश्यकताएँ यूरोपअमेरिका की श्वेत महिलाओं से भिन्न हैं। एशिया और अफ्रीका की महिलाएँ एक भिन्न सभ्यता व संस्कृति में जी रही हैं और आधुनिक पाश्चात्य सभ्यता की मान्यताएँ उनके जीवन-जगत (Life-World) पर कैसे एवं क्यों आरोपित की जाएं? एक प्रमुख चिन्तक एलिज़ाबेथ स्पेलमैन ने अपनी चर्चित पुस्तक 'इनइसैन्शियल वूमन' में एक महत्वपूर्ण टिप्पणी की है- 'यदि हम लिंग को धर्म, प्रजाति या वर्ग से पृथक नहीं कर सकते, यदि मात्र स्त्री के रूप में हम स्त्री के उत्पीड़न की चर्चा नहीं कर सकते, तो क्या नारीवाद के आधार दरक नहीं जाते?' नारीवादी दृष्टिकोण व्यक्तिवादी उदारवाद की एक शाखा है और मूल-दर्शन की भाँति वह भी विखण्डनवादी है। अंग को सम्पूर्ण के संदर्भ और सम्बन्ध में देखने की सामर्थ्य के अभाव के कारण नारी को ईश्वर से, समाज से, परिवार से, यहाँ तक कि अपनी सन्तानों से भी पृथक कर देखने की दृष्टि नैतिक एवं सामाजिक रूप से असत्य और भयावह है। इसी दृष्टि के चलते नारीवाद ने कर्तव्य से सुख और सम्पन्नता को श्रेष्ठ माना, वैवाहिक एवं पारिवारिक जीवन को बोझ और परतंत्रता कहा, यौनसम्बन्धों को शारीरिक सुख व मनोरंजन की दृष्टि से देखा और गर्भपात को अधिकार माना । अहंवाद एवं व्यक्तिवाद के भ्रमजाल में जकड़े स्त्री-पुरुष प्रेम, विवाह, परिवार के उच्चतर एवं पवित्र स्वरूप को कैसे समझ सकते हैं? एक प्रमुख नारीवादी बेट्टी फ्राइडन ने लिखा- 'गृहिणी तो परजीवी है, वह तो एक मानवेतर प्राणी है।'

उदारवादी सार्वभौमवाद को राष्ट्रीयता के पुनरुदय से कड़ी चुनौती मिल रही है। धर्म, प्रजाति, भाषा आदि के आधार पर अस्मिता/राष्ट्रीयता का मुद्दा एकाएक बहुत महत्वपूर्ण हो गया है। विडम्बना यह है कि एक ओर जहाँ वैश्वीकरण के प्रतिपादक संचारक्रान्ति, सांस्कृतिक संकरता, राजनीतिक व आर्थिक अन्तर्निर्भरता के प्रबल प्रवाह में राष्ट्र-भाव के विगलित होने का सिंहनाद कर रहे हैं, वहीं दूसरी ओर राष्ट्रीयता का भाव विभिन्न रूपों में और विश्व के विभिन्न क्षेत्रों में प्रभावी सिद्ध हो रहा है । बहु-सांस्कृतिक एवं बहु-राष्ट्रीय राज्यों में उपराष्ट्रीयताएँ अपनी अस्मिता को लेकर व्यग्र हैं, तो उपनिवेशवाद के शिकार रहे एशिया व अफ्रीका के देश पश्चिम की वैचारिक छाया से उबरने के लिए आतुर हैं। साम्यवादी रूस का अधि-राष्ट्रीय (Supra-national) राज्य बनाने का उपक्रम बुरी तरह विफल हुआ। यूरोपीय संघ, अफ्रीकी संघ, अरब लीग आदि अधि-राष्ट्रीय संगठनों के निर्माण से राष्ट्रीयता का भाव मन्द नहीं पड़ा है। इंग्लैण्ड का यूरोपीय संघ से अलग होना इसका ताजा उदाहरण है। वेनेजुएला में हूगो चावेज़ ने अमेरिकी-यूरोपीय जीवन-शैली व उपभोक्ता संस्कृति का विरोध कर व्यापक जन-समर्थन प्राप्त किया और राष्ट्र-भाव की शक्ति को प्रमाणित किया। भारत में हिन्दुत्व का उभार, अमेरिका में डोनाल्ड ट्रंप की 'नव दक्षिणपंथी' राजनीति को मिला जन-समर्थन, जर्मनी की राजनीति में राष्ट्रवादी नीतियों का प्रभाव, मध्यपूर्व में 'राजनीतिक इस्लाम' का बढ़ता प्रभाव राष्ट्रवाद की चिर प्रासंगिकता और प्रभाशीलता को रेखांकित करते हैं।

इस परिप्रेक्ष्य में एरिक हाब्सबाम का तर्क कि राष्ट्र मात्र संरचना (Construct) है, परिस्थिति-जन्य है और इसलिए उसका विखण्डन (Deconstruction) स्वाभाविक व अपरिहार्य है, नितान्त अपरिपक्व और अटकलबाजी है। आज राष्ट्रीयता के अनेक व्याख्याता ऐसी ही भ्रान्ति के शिकार हैं। जॉन ब्रुएली राष्ट्रीयता को 'राजनीति का रूप' (Form of Politics) कहते हैं, तो रोजर्स ब्रूबेकर उसे रिवाज की श्रेणी (Category of Practice) में रखते हैं, और बेनेडिक्ट एंडरसन उसके उदय का कारण 'प्रिन्ट कैपिटलिज्म' मानते हैं। इन सभी के लिए राष्ट्रवाद 'हाशिए की विचारधारा' (ideology of Periphery) है। ये सभी विश्लेषक राष्ट्रीयता के आन्तरिक, सनातन स्रोतों को जाने-अनजाने में अनदेखा करते हैं। राष्ट्रीयता एक धर्म है, आत्म-तत्त्व है, सहज है और शाश्वत है। मानव-इतिहास की घटनाओं ने बार-बार प्रमाणित किया है कि राष्ट्रीयता के प्रबल प्रवाह के आगे राजनीति, अर्थनीति, सैन्य-शक्ति आदि बाह्य संरचनाएँ निष्प्रभ हो जाती हैं। यह राष्ट्रीयता का ज्वार ही था जिसने यूरोपीय साम्राज्यवाद को घुटने टेकने को विवश कर दिया।

आधुनिक विश्व की आर्थिक संरचना पूँजीवाद के आधार पर हुई है जो उदारवादी सार्वभौमवाद का आर्थिक पक्ष है। मनुष्य को मूलतः आर्थिक प्राणी मान कर उसकी भौतिक-आर्थिक आवश्यकताओं की निरन्तर वृद्धि, इसके लिए बड़े पैमाने पर उत्पादन, वितरण व उपभोग के विशाल विश्वव्यापी तंत्र का निर्माण, औद्योगिकीकरण व मशीनीकरण, विश्व के प्राकृतिक संसाधनों पर स्वामित्व की होड़, बाजारों पर नियंत्रण करने की प्रतिस्पर्धा- इन मूल प्रतिस्थापनाओं पर आधारित उदारवादी/नव-उदारवादी परिप्रेक्ष्य ने मनुष्य-मनुष्य और मनुष्य-प्रकृति के सम्बन्धों को दूषित व विरूपित कर दिया है। पर्यावरणवाद (Environmentalism) इसी की उपज है। सम्भवतः विश्व-इतिहास में पहली बार पर्यावरण एक महत्वपूर्ण राजनीतिक प्रश्न बन गया है। पर्यावरण का संकट एक राष्ट्रीय व अन्तर्राष्ट्रीय चिन्ता का विषय है। जल, थल और नभ- सभी गम्भीर प्रदूषण की चपेट में हैं। प्रकृति का संतुलन बिगड़ चुका है। विकास की आधुनिक अवधारणा की परिणति विनाश में होती दिखाई पड़ रही है। विकास और पर्यावरण का सम्बन्ध वैज्ञानिकों एवं विचारकों के लिए गम्भीर चिन्ता और चिन्तन का विषय बन गया है। इस सम्बन्ध में चल रहे विमर्श में दो विचार-प्रवाह उभर कर सामने आए हैं- प्रथम, वे चिन्तक हैं जो विकास और पर्यावरण में कोई विरोधाभास नहीं देखते और, द्वितीय, वे चिन्तक हैं जो विकास और पर्यावरण में परस्पर विरोधी सम्बन्ध मानते हैं।

पर्यावरणवाद की मुख्य धारा सुधारवादी है। सुधारवादी पर्यावरण-संकट की गम्भीरता को तो स्वीकार करते हैं, परन्तु पर्यावरण के संरक्षण के लिए आधुनिक विकास प्रक्रिया में छेड़छाड़ उचित नहीं मानते । उनका तर्क है कि पर्यावरणवाद का अर्थ विकास को विराम देना (Zero Growth) नहीं है, तकनीक और तद्जनित समृद्धि से मुँह फेर लेना नहीं है और आधुनिकता का परित्याग कर पाषाण-युग की ओर वापस जाना नहीं है। बुद्धिशील मानव ने अपने बुद्धि-कौशल से जिस तकनीक का सृजन किया और जिसके उपयोग से असाधारण प्रगति की, वह मानव अपने बुद्धि-कौशल से तकनीक-जन्य बुराईयों व समस्याओं को हल भी कर सकता है। सुधारवादियों का मत है कि तकनीक का परिष्कार कर, पर्यावरण-संरक्षण हेतु कानून बनाकर और उनके क्रियान्वयन हेतु राज्य को आवश्यक शक्तियाँ प्रदान कर तथा जन-जागरण कर पर्यावरण-संकट की चुनौती का मुकाबला किया जा सकता है। ऐसी उपभोक्ता वस्तुओं का उत्पादन व उपभोग हो जो कि 'इको-फ्रेन्डली' हों । इस प्रकार विकास एवं पर्यावरण का साहचर्य सम्भव है, प्रकृति व प्रगति में अविरोध है। इस राजनीतिक दृष्टिकोण को 'हलके हरित रंग की राजनीति' (Light Green Politics) कहा जाता है।

लेकिन पर्यावरण की राजनीति का एक दूसरा पक्ष भी है। इससे जुड़े मनीषियों के प्रेरणास्रोत महात्मा गांधी, जर्मन अर्थशास्त्री शूमाकर और एरिक फ्राम हैं। इस 'गहरे हरित रंग की राजनीति' (Politics of Dark Greens) के प्रतिपादक मानते हैं कि पर्यावरण के संकट का स्रोत भौतिकवाद, उपभोगवाद और आर्थिक विकास का उन्माद है जिसकी सुधारवादी उपेक्षा करते हैं। वे यह भी भूल जाते हैं कि विज्ञान और तकनीक की सीमाएँ हैं और वे सभी मानवीय समस्याओं, विशेषतः जीवन-दृष्टि की विद्रूपता से उपजी समस्याओं, को हल नहीं कर सकतीं । महात्मा गाँधी ने कहा है कि प्रकृति हमारी आवश्यकताओं को पूरा करने का सामर्थ्य तो रखती है, परन्तु हमारे लोभ, हमारी लिप्सा को वह संतुष्ट नहीं कर सकती । आधुनिकता के पदार्पण ने हमारी जीवन-दृष्टि को पूर्णतः परिवर्तित कर दिया। हम अपने को स्वयंभू और सर्वश्रेष्ठ मान बैठे और किसी उच्चतर सत्ता व सनातन दैवीय व प्राकृतिक विधान की उपस्थिति को नकारने लगे। फलस्वरूप प्रकृति के प्रति भी हमारा दृष्टिकोण बदला और मनुष्य अपने को प्रकृति व प्राकृतिक संसाधनों का स्वामी (Master and Prossesser of Nature) मान बैठा। अपने भौतिक-आर्थिक सुख की वृद्धि हेतु प्राकृतिक संसाधनों का अनाप-शनाप दोहन होने लगा, और इसी को आर्थिक विकास कहा गया । जीवन व जगत के प्रति साकल्यवादी (Holistic) दृष्टिकोण के अभाव की परिणति गम्भीर असन्तुलन में होनी ही थी । इस प्रकार, पर्यावरण का संकट मूलतः एक नैतिक संकट है और इसका स्थायी समाधान तभी सम्भव है जब हमारी विचार-दृष्टि में एक मौलिक परिवर्तन आए। आज जिस 'पोषणीय' (Sustainable) विकास की चर्चा है, वह तो भौतिकवाद और उपभोगवाद का परित्याग कर आत्मवादी जीवन-दृष्टि को अंगीकार कर ही सम्भव है। 'प्रगति' की आधुनिक अवधारणा न केवल एकांगी, वरन् आत्म-घाती सिद्ध हुई है और इससे पिण्ड छुड़ाए बिना मनुष्य और प्रकृति का योगक्षेम सम्भव नहीं है।

इस विनाशकारी विकास से चिन्तित अनेक पाश्चात्य विद्वान हिन्दू और बौद्ध धर्मों में प्रतिपादित सनातन सिद्धान्तों की ओर आकृष्ट हुए हैं। फ्रिथजॉफ कापरा जैसे भौतिकशास्त्री डेकार्ट और न्यूटन के वैज्ञानिक बुद्धिवाद में पर्यावरण-संकट के बीज देखते हैं और ब्रह्माण्ड की धार्मिक दृष्टि की ओर प्रत्यावर्तन का आग्रह करते है। एरिक फ्राम पर्यावरण-संकट का मूल कारण 'आत्म-बोध' (Being) की अपेक्षा प्राप्ति/उपलब्धि (Having) को वरीयता देने की आधुनिक प्रवृत्ति को मानते हैं। शूमाकर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक 'स्माल इज ब्यूटीफुल' में बौद्ध परम्परा में प्रतिपादित 'सम्यक् आजीव' (Right Livelihood) की महत्ता व प्रासंगिकता को रेखांकित किया है। आधुनिक अर्थशास्त्र व्यक्ति को आर्थिक प्राणी (Economic Man) और उपयोगिता का संवर्धन करने वाला प्राणी (Utility Maximizer) मानता है। परन्तु शूमाकर इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं और योगमूलक भोग में मनुष्य व समाज का कल्याण मानते हैं। धन नहीं, धन की आसक्ति त्याज्य है। भौतिक सुखों का परिसीमन अपेक्षित है, और यह तभी सम्भव है जब आत्मिक-नैतिक आनन्द को श्रेष्ठतर व श्रेयस्कर माना जाए। सम्यक् अर्थशास्त्र मनुष्य का चतुर्दिक कल्याण करता है, उसे धनपिशाच नहीं बनाता।

पूर्व के विवेचन में राष्ट्रीयता के उभार की चर्चा की गई। लेकिन आधुनिक विश्व में राष्ट्रवाद का आक्रमक और विध्वंसक रूप भी बार-बार प्रकट हुआ है। ऐसा उग्र राष्ट्रवाद, चाहे उसका आधार धर्म हो, प्रजातीयता हो अथवा भाषा हो, मानवता के लिए एक खतरा बनकर ही उभरा है। इसी उग्र/अंध राष्ट्रवाद ने २०वीं सदी में दो भयावह महायुद्धों को जन्म दिया और यही छद्म राष्ट्रवाद समकालीन विश्व में आतंकवाद के रूप में विनाश का कारण बना हुआ है। शीत-युद्धोत्तर काल में कतिपय राज्येतर संगठन (Non-State Actors) अशान्ति व अस्थिरता के नए स्रोतों के रूप में उभरे, और आतंक उनका नया हथियार बन गया । राज्यों द्वारा आतंक को एक प्रभावी हथियार के रूप में इस्तेमाल करने के अनेक उदाहरण आधुनिक यूरोप के इतिहास में उपलब्ध हैं। १७८९ की फ्रांस की क्रान्ति के उपरान्त राब्सपीयरे ने 'आतंक का राज्य' स्थापित कर क्रान्ति-विरोधी शक्तियों का मुकाबला किया, १९१७ की रूसी क्रान्ति के उपरान्त स्टालिन ने भी यही किया और जर्मनी में हिटलर, इटली में मुसोलिनी व स्पेन में जनरल फ्रांको ने भी आतंक के बलबूते अपने सर्वाधिकारवादी शासन का संचालन किया। परन्तु राज्येतर संगठनों द्वारा अपने राजनीतिक, प्रजातीय अथवा धार्मिक उद्देश्यों की पूर्ति हेतु आतंक का इस्तेमाल एक भिन्न परिदृश्य उपस्थित करता है। समकालीन वैश्विक राजनीति धार्मिक आतंकवाद से त्रस्त है। इस्लाम के नाम पर अल-कायदा, तालिबान, हिजबुल्लाह, आईएसआईएस आदि संगठन गैर-इस्लामी व्यवस्थाओं के लिए गम्भीर चुनौती बन चुके हैं। वे इस्लाम की अपनी व्याख्या को आधिकारिक और प्रामाणिक मानते हैं और ऐसे इस्लामी देशों को भी नेस्तनाबूद करना चाहते हैं जो उनकी व्याख्या से असहमत हैं। यदि वैश्विकरण अमेरिका द्वारा प्रायोजित नव-साम्राज्यवाद है तो ये राज्येतर आतंकवादी संगठन इस्लामी साम्राज्यवाद के प्रवर्तक बन चुके हैं और सम्पूर्ण विश्व-व्यवस्था को अपनी छवि में गढ़ना चाहते हैं।

समकालीन उत्तर-आधुनिक राजनीति भी दिग्भ्रान्ति की उसी प्रकार से शिकार है जिस प्रकार आधुनिक राजनीति रही है। उत्तर-आधुनिकता के प्रभाव से आधुनिकता के वृहत्वृत्तान्तों (Meta-narratives) के प्रति तो सन्देह व अविश्वास के भाव की वृद्धि हुई है परन्तु उत्तर-आधुनिक राजनीति के पास कोई सम्यक् विचार-दृष्टि हो, ऐसा भी नजर नहीं आता । वस्तुतः, सापेक्षता (Relativism) और विशिष्टता (Particularism) के नए नारे गढ़कर राजनीति को कोई दिशा बोध नहीं मिल जाता। नए टुकड़ों को जोड़कर किसी साकल्यवादी दृष्टि की रचना नहीं हो जाती । आवश्यकता आधुनिक राजनीतिक प्रवाहों के मूल-सूत्रों (First Principles) पर विचार करने की है, राजनीति के सनातन संदर्भो की ओर प्रतिगमन करने की है । राजनीतिक प्रश्नों व समस्याओं का समाधान राजनीति से परे जाकर ही सम्भव है; आज हमें राजनीतिज्ञों व अर्थशास्त्रियों से अधिक तत्त्वदर्शियों की आवश्यकता है- क्या हम वह स्वीकार करने को तैयार हैं? धर्म से स्वतंत्र और नीति से विलग राजनीति कभी समाज के अभ्युदय का हेतु नहीं हो सकती । इस संदर्भ में राम-रावण युद्ध का एक प्रसंग अत्यन्त शिक्षाप्रद है । जब भगवान श्रीराम लंका की युद्धभूमि में बिना रथ के पहुंचे तो विभीषण अत्यन्त चिन्ताग्रस्त हो गए और अधीर होकर बोले कि आपके पास न रथ है, न कवच है, न जूते हैं; आप इस बलवान शत्रु को कैसे जीत सकेंगे? इस पर श्रीराम ने कहा कि जिससे विजय प्राप्त होती है वह रथ दूसरा ही है - वह रथ धर्ममय है।<blockquote>सुनहु सखा कह कृपानिधाना। </blockquote><blockquote>जेहिं जय होइ सो स्यंदन आना ।। </blockquote><blockquote>सौरज धीरज तेहि रथ चाका । </blockquote><blockquote>सत्य सील दृढ़ ध्वजा पताका ।। </blockquote><blockquote>बल विवेक दम परहित घोरे । </blockquote><blockquote>छमा कृपा समता रजु जोरे ।। </blockquote><blockquote>ईस भजनु सारथी सुजाना। </blockquote><blockquote>विरति चर्म सन्तोष कृपाना ।। </blockquote><blockquote>दान परसु बुधि शक्ति प्रचंडा। </blockquote><blockquote>बर बिग्यान कठिन कोदंडा ।। </blockquote><blockquote>अमल अचल मन त्रोन समाना। </blockquote><blockquote>सम जम नियम सिलीमुख नाना ।। </blockquote><blockquote>कवच अभेद विप्र गुरु पूजा । </blockquote><blockquote>एहि सम विजय उपाय न दूजा ।। </blockquote><blockquote>सखा धर्ममय अस रथ जाकें। </blockquote><blockquote>जीतन कहँ न कहतु रिपु तार्के।।</blockquote>किसी भी देश, समाज और व्यक्ति का उत्थान और पतन धर्म व नीति के पालन अथवा उल्लंघन पर ही निर्भर करता है । संरचनाओं व विचार-प्रवाहों का प्राण-तत्त्व यही है। आज के राजनीतिक चिन्तन, आज की राजनीतिक संस्थाओं को इस प्राण-वायु की अतीव आवश्यकता है।

==References==
धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५): पर्व २: अध्याय १८, प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे

[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: पर्व 2: विश्वस्थिति का आकलन]]

पर्व ३ : संकटों का विश्लेषण

2020-06-24T17:25:27Z

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वर्तमान अमेरिकी सभ्यता पाँचसौ वर्ष पुरानी है । वर्तमान यूरोपीय सभ्यता दो हजार वर्ष पुरानी है । परन्तु विश्व की सभ्यता का इतिहास दो हजार से कई गुना अधिक पुराना है । दो हजार वर्ष से पूर्व के और बाद के समाज में अन्तर क्या है यह समझने से वर्तमान संकटों के मूल में जाना सरल होगा । यह अन्तर है सेमेटिक रिलिजस विश्वदृष्टि और जीवनदृष्टि का । इसाइयत के प्रादुर्भाव से पूर्व विश्व की प्रजायें प्रकृति को देव मानती थीं, सबको एक मानती थीं । जिन्हें आज पैगन कहा जाता है ऐसी इस इसाइयत पूर्व प्रजाओं की जीवनशैली और विविध धार्मिक आचार इस बात को स्पष्ट करते हैं परन्तु इसाइयत के जन्म के बाद द्वैत निर्माण हुआ, अपना - पराया की वृत्ति पनपी, श्रेष्ठता और कनिष्ठता का सार्वत्रिक सर्वकालीन संघर्ष शुरू हुआ । इस्लाम के उदय के बाद यह द्वैत और भी बलवान हुआ, अधिक हिंसक हुआ, आज जीवन के हर क्षेत्र में संघर्ष, हिंसा परायापन उसके आधार पर बनने वाली शोषण, लूट, अत्याचार, उत्पीडन की योजनायें विश्व के सुखशान्ति और समृद्धि को नष्ट कर रही हैं । जीवनदृष्टि से जन्मे इस संकटों की चर्चा इस पर्व में की गई है।

'''अनुक्रमणिका'''

२५. संकटों का मूल

२६. संकेन्द्री दृष्टि

२७. अनर्थक अर्थ

२८. आधुनिक विज्ञान एवं गुलामी का समान आधार

२९. कट्टरता

३०. वैश्विक समस्याओं के स्रोत

३१. यूरोपीय आधिपत्य के पाँच सौ वर्ष

३२. जिहादी आतंकवाद - वैश्विक संकट

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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विविध आलेख

2020-06-24T17:25:25Z

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=== अध्याय ४८ ===

==== १. असुरो का संहार ====
जगत में तारकासुर का आतंक बढ गया । तब देवों को प्रतीति हुई कि भगवान शिव और सती पार्वती का पुत्र ही देवों का सेनापति बनकर उनका नाश कर सकता है । देवों ने प्रार्थना की, शिव और पार्वती ने तपश्चर्या की, कार्तिकेय का जन्म हुआ, वह देवों का सेनापति बना और तारकासुर का नाश हुआ। जगत पर वृत्रासुर नामक असुर का आतंक छा गया था। वह महाबलवान था। उसे मार सके ऐसा शस्त्र किसी के पास नहीं था । उसे मारने के लिये वज्र की आवश्यकता थी जो तपश्चर्या और त्याग से ही प्राप्त हो सकता था । देव तपस्वी मुनि दधीचि के पास गये, उन्हें प्रार्थना की, मुनिने अपनी हड्डियाँ प्रदान की, उन हड्डियों से वज्र बना जिससे इन्द्र ने वृत्रासुर का नास किया। भस्मासुर ने उग्र तपश्चर्या की और भगवान शंकर को प्रसन्न किया । भगवान शंकर से वर मांगा कि वह जिसके सिर पर हाथ रखेगा वह भस्म हो जायेगा । प्रसन्न हुए भगवान शंकर ने वर दिया । अब भस्मासुर हाथ रखता था और लोग मरते थे। उस का नाश करने के लिये भगवान विष्णु ने मोहिनी रूप धारण किया, वे नृत्य करने लगे और भस्मासुर को भी अपने साथ नृत्य करने हेतु विवश किया । नृत्य करते करते भगवान विष्णुने अपने सिर पर हाथ रखा । उनके अनुसरण में भस्मासुर ने भी अपना हाथ सिर पर रखा और वह भस्म हो गया । स्वर्ग मुक्त हुआ। महिषासुर ने भगवती दुर्गा से अपने साथ विवाह करने हेतु आग्रह किया । डराया, धमकाया भी। भगवती दुर्गा ने कहा कि यदि वह उनसे युद्ध कर रण में जीतेगा तो वह उससे विवाह करेगी। महिषासुर को लगा कि एक स्त्री को युद्ध में जीतना सरल है। उसने हाँ कहा, दोनों में युद्ध हुआ । भगवती दुर्गा ने उस युद्ध में अपने शस्त्र से महिषासुर को परास्त किया और उसका वध किया। आज भारत को शिव और पार्वती जैसे समर्थ सन्तान को जन्म देने वाले समर्थ मातापिता की, दधीचि जैसे तपस्वी और त्यागी की, मोहिनी रूप धारण करनेवाले विष्णु की और अनिष्ट का नाश करने वाली दुर्गा जैसी स्त्रियों की एक साथ आवश्यकता है। तभी पश्चिमासुर का नाश होकर विश्व के सुख और शान्ति की रक्षा हो सकती है।

==== २. जीवन के आधार है... ====
* एकात्म जीवनदृष्टि जीवन को एक और अखण्ड देखती है, चर और अचर सृष्टि को एक मानती है और सबके हित और सुख की कामना करती है ।
* ज्ञान जो जीवन और जगत के व्यवहार के सारे रहस्यों को प्रकट करता है और उसके प्रकाश में कैसे व्यवहार करना यह भी सिखाता है।
* धर्म जो विश्व को धारण करता है, किसी का नाश नहीं होने देता, सबकी रक्षा करता है और सारे व्यवहारों हेतु व्यवस्था प्रदान करता है ।
* सत्य जो सम्पूर्ण विश्व के आपसी संवाद और सम्बन्ध के लिये प्रमाणभूत सन्दर्भ है और न्याय, नीति, ऋजुता, सद्भावना और प्रामाणिकता के रूप में धर्म को प्रकट करता है।
* प्रेम जो सबके साथ एकात्मता की अनुभूति करवाता है, सबके शुभ और मंगल की कामना करता है । दूसरे को अपने से प्रथम मानने की प्रेरणा देता है।
* तप जो जगत के कल्याण हेतु कष्ट, असुविधा, अवरोध, कठिनाई झेलने के लिये उद्यत होता है, जो सर्व प्रकार के संयम और आत्मत्याग का सार है और सर्व प्रकार की सिद्धियों हेतु अनिवार्य है।
* सेवा जो अपने लिये किसी प्रकार की अपेक्षा किये बिना अपने निःशेष सामर्थ्य के अनुसार, छोटे बडे का विचार न करते हुए दूसरों के लिये उपयोगी बनने हेतु प्रेरित करती है।
* त्याग जो जगत के किसी भी चरअचर पदार्थ, प्राणी या मनुष्य के लिये अपनी किसी भी वस्तु को छोड़ने में लेशमात्र संकोच नहीं करता है।

==== ३. भारत की वैश्विकता ====
<blockquote>'''अयं निज परो वेति गणना लघु चेतसाम् ।'''</blockquote><blockquote>'''उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम् ।।'''</blockquote>यह अपना है और यह पराया ऐसा तो छोटे मन वाला मानता है। जिसका अन्तःकरण उदार है उसके लिये तो सम्पूर्ण पृथ्वी एक छोटा कुटुम्ब ही है <blockquote>'''ईशा वास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।'''</blockquote><blockquote>'''तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ।।'''</blockquote>जगत में जो भी कुछ है उसमें ईश्वर का वास है । अतः त्यागपूर्वक उपभोग करो, किसी का भी धन छीनो नहीं।<blockquote>'''यद्भूतहितमत्यन्तं तत्सत्यमभिधीयते ।'''</blockquote>जो भूत मात्र का आत्यन्तिक हित है उसे ही सत्य कहते हैं।<blockquote>'''ॐ द्यौः शान्तिः । अन्तरिक्षं शान्तिः । पृथिवी शान्तिः । आपः शान्तिः । ओषधयः शान्तिः । वनस्पतयः शान्तिः । विश्वेदेवाता शान्तिः । ब्रह्म शान्तिः । सर्व शान्तिः । शान्तिरेव शान्तिः । सा मा शान्तिरेधि । ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।'''</blockquote>आकाश, पृथ्वी, अन्तरिक्ष, वनस्पति, औषधी, विश्वदेव, ब्रह्म सर्वत्र शान्ति हो । शान्ति भी शान्त हो।<blockquote>'''सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः ।'''</blockquote><blockquote>'''सर्वेभद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःखभाक्भवेत् ।।'''</blockquote>सब सुखी हों, सब निरामय हों, सब का कल्याण हो, कोई भी दुःखी न हो ।<blockquote>'''अष्टादश पुराणेषु व्यासस्य वचनद्वयम् ।''' </blockquote><blockquote> '''परोपकारः पुण्याय पापाय परपीडनम् ।।'''</blockquote>अठारह पुराणों का सार व्यास के ये दो वचन हैं कि परोपकार से पुण्य मिलता है, परपीडा से पाप ।

=== ४. पश्चिम से जन्मे ऐसे अनिष्ट जो आकर्षक लगते हैं ===
* '''गति''' : सब कुछ जल्दी करने की चाह में वाहनों की और संचार माध्यमों की खोज हुई । गति की यह चाह मन की अस्थिरता का स्वरूप है । सर्वाधिक गति वाला वाहन भी मन की गति की बराबरी नहीं कर सकता।
* '''नवीनता''' : नित्य नये की चाह मन के सन्तोष गुण के अभाव से जन्मी है । यह विश्व को व्यर्थ परिश्रम में उलझाती है और अपव्यय का कारण बनती है। अपव्यय दारिद्य को जन्म देता है।
* '''स्पर्धा''' : सर्वश्रेष्ठ बनने की चाह ने स्पर्धा को जन्म दिया है। स्पर्धा से संघर्ष, संघर्ष से हिंसा और हिंसा से नाश की ओर गति होती है।
* '''सुविधा''' : मनुष्य की अनेक क्षमताओं का क्षरण और प्रकृति का शोषण सुविधा के आकर्षण का परिणाम है । स्वतन्त्रता के नाम पर मनुष्य पराधीन, दुर्बल और रोगी बन गया है।
* '''विकास''' : निरन्तर आगे बढना, अमर्याद रूप से अधिक चाहना, अनन्त वृद्धि चाहना, पश्चिम को विकास का पर्याय लगता है। इसका परिणाम अपने आधार से पैर उखड जाना और हवा में लटक जाना ही है।
* '''मनोरंजन''' : अस्थिर, अशान्त, आसक्त, कामपूर्ण मन को अधिक अशान्त, अधिक अस्थिर, अधिक आसक्त, अधिक कामी बनानेवाला, उसी मन को खुश करने हेतु सौन्दर्य और सौन्दर्यबोध को विकृत बना देने वाला तत्त्व पश्चिम के लिये मनोरंजन है तो वास्तिविक विकास के मार्गों को अवरुद्ध कर देता है।
* '''समृद्धि''' : दारिद्य, हीनता और विनाश की ओर ले जाने वाला भौतिक पदार्थों का आधिक्य जो प्रथम दूसरों का और अन्त में स्वयं का भी नाश करता है।
* '''ज्ञान''' : भौतिक जगत के जडतापूर्ण रहस्यों को जानने की और गति, विकास, समृद्धि आदि को प्राप्त करने हेतु जानकारी का प्रयोग करने की शक्ति जो मुक्ति के स्थान पर शक्ति का संचय कर नाश का कारण बनती
* '''विज्ञान''' : यह एक तात्त्विक मोहजाल से निकली संकल्पना है जिसने सारे चेतनायुक्त अस्तित्वों को जड सिद्ध कर दिया है और जगत को अनिष्टों के जाल में फंसा दिया है।
* '''आधुनिकता''' : अत्यन्त आकर्षक लगने वाली यह संकल्पना वास्तव में चर्चसत्ता और राज्यसत्ता के संघर्ष से जन्मी निधार्मिक संकल्पना है जिसमें 'विज्ञान' की भी भूमिका है। भौतिकता, संस्कारहीनता, अमानवीयता आदि का विचित्र मिश्रण है । इसका न कोई सार्थक आधार है न स्वरूप ।
'''भारत को चाहिये कि इन सभी सुन्दर शब्दों के सही अर्थ विश्व के समक्ष प्रस्तुत करे ।'''

==== ५. इसाईयत को जानें ====
'''इसाईयत और हिंसा तथा असहिष्णुता'''
* प्रभू ने आधी रात को मिडा दो के सभी पहलौठों ( नवजात बों ) - सिंहासनपर विराजमान फिराऊन के पहलौठों से लेकर बन्दीगृह मे पड़े कैदी के पहलौठे और पुओं के पहलौठों तक - को मार डाला - निर्गमन ग्रंथ १२/२९
* प्रभू ने लोगों के बीच विषैले सांप भेजे और उनके देश से बहुत से इस्राएली मर गये - गणना ग्रंथ २१/६
* प्रभू की ओर से अग्नि आयी और उसने ढाई सौ लोगों (यहूदी) को भस्म कर दिया, जो धूप चढाने आये थे - गणना ग्रंथ १६/३५
* इसलिये प्रभू ने इस्राएल में महामारी भेजी । इस्राएल के सत्तर हजार लोग मर गये - पहला इतिहास ग्रंथ २१/१४
* बेत-मेमो के कुछ निवासियों ने प्रभू की मंजूषा खोलकर उसके अन्दर झाँका, इसलिये प्रभू ने लोगों में पचास हजार सत्तर मनुष्यों को मार डाला - सॅम्युएल का पहला ग्रंथ ६/१९
* जो व्यक्ति प्रभू के नाम को कोसता है, वह मार डाला जाये । सारा समुदाय उसे पत्थर से मार डाले-लेवी ग्रंथ २४/१६
* छ : दिन तक काम किया जाये और सातवें दिन तुम विश्राम दिवस मनाओ । वह प्रभू का पवित्र दिन होगा । जो उस दिन काम करेगा उसे प्राणदंड दिया जायेगा - निर्गमन ग्रंथ ३५/२
* यदि कोई स्त्री की तरह किसी पुरूष के साथ प्रसंग करे तो दोनों घृणित पाप करते हैं। उन को प्राणदंड दिया जायेगा । उनका रक्त उनके सिर पड़ेगा - लेवी ग्रंथ २०/१३
* परन्तु यदि यह बात सत्य हो और उस लड़की के कौमार्य का कोई प्रमाण न मिले तो उस लडकी को उसके पिता के घर के द्वारपर ले जाया जाये और उस नगर के पुरूष उसे पत्थरों से मार डालें -विधि विवरण ग्रंथ २२/२०, २१
* यदि कोई मुझ में (मेरे आश्रय) नहीं रहता, तो वह सूखी डाली की तरह फेंक दिया जाता है। लोग एसी डालियाँ बटोर लेते हैं और आग में झोंक कर जला देते हैं - सन्त योहान १५/६
* जो विश्वास करेगा और बाप्तिस्मा ग्रहण करेगा उसे मुक्ति मिलेगी। जो विश्वास नहीं करेगा वह दोषी ठहराया जायेगा - सन्त मारक्स १६/१६
* तुम उन राष्ट्रों के साथ यह व्यवहार करोगे- उनकी वेदियों को गिरा दोगे, उनके पवित्र स्मारकों को तोड डालोगे, उनके पूजा स्तंभों को काट दोगे और उनकी देवमूर्तियों को आग में जला दोगे - विधि विवरण ग्रंथ ७/५
* उन मूर्तियों को दण्डवत् कर उन की पूजा मत करो; क्यों कि मैं प्रभू, तुम्हारा ईश्वर एसी बात सहन नहीं करता । जो मुझसे बैर करते हैं , मैं तीसरी और चौथी पीढीतक उनकी संतति को उनके अपराधों का दण्ड देता हूं - निर्गमन ग्रंथ २०/५
* तलवार सडकोंपर उसकी संतति मिटा देगी । उनके घरों में आतंक बना रहेगा । नवयुवक और नवयुवतियों का वध किया जायेगा । पके बालवाले बूढ़े और दुधमुहे बच्चे समान रूप से मरे जायेंगे - विधि विवरण ग्रंथ ३२/२५
* उनके पूर्वजों के कुकर्मों के कारण पुत्रों का वध किया जायेगा - इसायाह का ग्रंथ १४/२१
* जो मनुष्य पूर्ण समर्पित है, वह नहीं छुड़ाया जा सकता । उसका वध करना है -लेवी ग्रंथ २७/२९
* प्रभू ने मूसा को बुलाया और दर्दान कक्ष से उस से यह कहा, इस्राएलियों से यह कहो,' जब तुम में कोई प्रभू को चढावा अर्पित करना चाहे तो वह ढोरों या भेड़-बकरियों के झुण्डों से कोई पूछले आ सकता है। - तब वह प्रभू के सामने बछडे का वध करे और याजक हारून के पुत्र उसका रक्त चढाएं । वे उसका रक्त वर्दानकक्ष के द्वारपर वेदी के चारों ओर छिडके - लेवी ग्रंथ १/२,५
* जो पु फटे खुरवाले और पागूर (जुगाली) करनेवाले हैं उन्हें तुम खा सकते हो
- तुम सूअर को अशुद्ध मानोगे : उसके खुर फटे होते हैं लेकिन वह पागुर नहीं करता

- सब जल-जन्तुओं में तुम इन को खा सकते हो जो पंख और छिल्क (छिलके) वाले हैं- चाहे वे समुद्र में रहते हों चाहे दरिया में

- परन्तु तुम उन पंख और चार पाँव वाले कीड़ों को खा सकते हो, जिनके पृथ्वी पर कूदने के पैर होते हैं - लेवी ग्रंथ ११/३. ७. ९. २१
* और मेरे बैरियों को जो यह नहीं चाहते थे कि मैं उनपर राज्य करूं, इधर लाकर मेरे सामने मार डालो - सन्त लूकस १९/२७
* बायबल मे वर्णित भिन्न भिन्न पैगंबरों ने भी कल का तूफान मचाया था। जैसे दाऊद (सॅम्युएल का दूसरा ग्रंथ १२/३१, १८/२७ ), येहू

==== ६. इसाईयत और स्त्री ====
* उसने (ईश्वरने) स्त्री से यह कहा,' मैं तुम्हारी गर्भावस्था का कष्ट बढाऊंगा और तुम पीडा में सन्तान को जन्म दोगी । तुम वासना के कारण पति में आसक्त होगी और वह तुमपर शासन करेगा - उत्पत्ति ग्रंथ ३/१६
* पुरूष स्त्री से नही बना बल्कि स्त्री पुरूष से बनी - और पुरूष की सृष्टी स्त्री के लिये नहीं हुई बल्कि पुरूष के लिये स्त्री की सृष्टी हुई - कुरिन्थियों के नाम पहला पत्र ११/८,९
* धर्मशिक्षा के समय स्त्रियाँ अधीनता स्वीकार करते हुवे मौन रहें - मैं नहीं चाहता कि वे शिक्षा दें या पुरुषों पर अधिकार जतायें । वे मौन ही रहें - क्यों कि आदम पहले बना हव्वा बाद में - और आदम बहकावे में नहीं पडा बल्कि हव्वा ने बहकावे में पड़कर अपराध किया - कुरिन्थियों के नाम पहला पत्र ५/११ से १४
* जिस तरह कलिसिया मसीह के अधीन रहती है उसी तरह पत्नी को भी सब बातों में पति के अधीन रहना चाहिये - कुरिन्थियों के नाम पहला पत्र ५/२४
* जैसा कि प्रभु-भक्तों के लिये उचित है, पत्नियाँ अपने पतियों के अधीन रहें - कलोसियों के नाम पत्र ३/१८
* आप की धर्मसभाओं में भी स्त्रियाँ मौन रहें। उन्हें बोलने की अनुमति नहीं है। वे अपनी अधीनता स्वीकार करें जैसा कि संहिता कहती है कुरिन्थियों के नाम पहला पत्र १४/३४
- यदि वे किसी बात की जानकारी प्राप्त करना चाहती है तो वे घर में अपने पतियों से पूछे । धर्मसभामें बोलना स्त्री के लिये लज्जा की बात है - कुरिन्थियों के नाम पहला पत्र १४३५
* यदि उसने अपराध किया और अपने पति के साथ विश्वासघात किया, तो वह शाप लानेवाला जल, जो याजक उसे पिलाता है, उस में असह्य पीडा उत्पन्न करेगा । स्त्री का पेट फूल जायेगा, उसकी जा घुल जायेंगी और उसका नाम उसके लोगों में अभिशाप्त हो जायेगा -गणना ग्रंथ ५/२७
* यदि प्रभु, तुम्हारा ईश्वर उसे तुम्हारे हवाले करे तो उसका प्रत्येक पुरूष तलवार के घाट उतार दिया जाये - स्त्रियाँ, बच्चे, पू और जो कुछ उस नगर में है - वह सब तुम अपने अधिकार में कर लो और अपने शत्रुओं से लूटे हुए माल का उपभोग करो - विधि विवरण ग्रंथ २०/ १३, १४
* इसलिये सब लड़कों को मार डालो और उन स्त्रीयों को भी जिनका पुरूष के साथ प्रसंग हवा है, किंतु तुम उन सब कन्याओं को जिनका पुरूषों से प्रसंग नहीं हुवा है अपने लिये जीवित रखो - गणना ग्रंथ ३१/१७,१८
* सोलह हजार कन्याएं - इन में से प्रभू के लिये चढावा बत्तीस कन्याएं - गणना ग्रंथ ३१/४०
* जब कोई आदमी अपनी लडकी को दासी के रूप में बेचे, तो वह दासों की तरह नही छोडी जायेगी
- - यदि वह अपने स्वामी को पसन्द न आये, जिसने उसे खरीदा है, तो वह उसे बेच सकता है। उसे किसी विदाशी व्यक्ति को न बेचा जाये, क्यों कि यह उसके साथ विश्वासघात होगा - निर्गमन ग्रंथ २१/७,८
* न्यायाधिकरण (इन्क्विझिशन) का काम था घोर अत्याचार करना । - - उसने लाखों भाग्यहीन स्त्रियों को जादूगरनिया कहकर आग में झोंक दिया और धर्म के नामपर अनेक प्रकार के लोगों पर कई तरह के अत्याचार किए - बांड रसेल' व्हाय आय ऍम नॉट ए क्रिचियन एड अदर एसेज ऑन रिलीजन' पृष्ठ २४, ७वा संस्करण

==== ७. विश्वकल्याण ====
'''विश्व के कल्याण हेतु'''
* धर्माचार्यों को चाहिये कि वे धर्म को वादविवाद से मुक्त करें, सम्प्रदाय से ऊपर उठायें और धर्म से अविरुद्ध अर्थ और काम के स्वरूप को स्पष्ट करें।
* विश्वविद्यालयों को चाहिये कि वे ज्ञान की पवित्रता और श्रेष्ठता की रक्षा करें, ज्ञान का संवर्धन करें और दैनन्दिन व्यवहार को ज्ञाननिष्ठ बनाना सिखायें ।
* शासन को चाहिये कि वह धर्म ज्ञान और सत्य का सम्मान करे, समाज को स्वायत्त बनाये और सर्व व्यवस्थाओं का रक्षण और नियमन करे ।
* सज्जनों को चाहिये कि वे दुर्जनों से अधिक सामर्थ्य प्राप्त करें और अपनी निष्क्रियता का त्याग कर लोक में सत्य और धर्म की प्रतिष्ठा में सहभागी बने ।
* धनवानों को चाहिये कि वे समाज के छोटे से छोटे व्यक्ति की आर्थिक स्वतन्त्रता को बाधित न होने दें, सब को स्वाश्रयी, स्वावलम्बी और उद्योग परायण बनना सिखायें।
* सन्तों को चाहिये कि वे कृतिशील, समर्थ, ज्ञानयुक्त सज्जनता का उपदेश दें।
* बलवानों को चाहिये कि वे दुर्बलों की रक्षा और आततायी को दण्ड दें, समाज को निर्वीर्य न बनने दें, बल का प्रयोग कर अन्याय न करें ।

==== ८. विश्व के लिये भारत के व्यावहारिक आदर्श ====
* आय से अधिक खर्च न करो । दान और बचत को अनिवार्य मानो।
* किसी भी प्रकार की परम्परा को खण्डित न करो । परम्परा खण्डित करने को सामाजिक सांस्कृतिक अपराध मानो ।
* सहअस्तित्व के सिद्धान्त की रक्षा करो । सहअस्तित्व में नहीं माननेवाले से अधिक समर्थ बनो।
* शस्त्र, धन, सत्ता, बल से सत्य, धर्म, प्रेम और ज्ञान के सामर्थ्य को श्रेष्ठत्तर मानो । उसी सामर्थ्य को प्राप्त करो और बढाओ।
* क्षुद्र से क्षुद्र पदार्थ की स्वतन्त्र सत्ता का स्वीकार करो, सम्मान करो और उसकी रक्षा करो।
* भलाई के उद्देश्य से किये गये छोटे से छोटे प्रयास की दुर्गति नहीं होती है यह निश्चय से मानो।
* त्यागपूर्वक उपभोग करो।
* मन के बुद्धि के और बुद्धि को आत्मा के वश में रखो।
* अनीति से समृद्धि और सुख का नाश होता है।
* दूसरों को गुलाम बनाने की चाह रखने वालों का तत्काल तो नहीं अपितु अल्पकाल में नाश ही होता है।

==== ९. यन्त्रविवेक ====
* यन्त्र आवश्यक हैं परन्तु उनका अविवेकपूर्ण उपयोग हानिकारक है।
* यन्त्र मनुष्य के सहायक होने चाहिये, मनुष्य के पर्याय नहीं ।
* यन्त्र मनुष्य के लिये है, मनुष्य यन्त्र के लिये नहीं हैं। मनुष्य मुख्य है, यन्त्र गौण ।
* यन्त्र निर्जीव है मनुष्य सजीव । निर्जीव यन्त्र को मनुष्य प्राण की ऊर्जा से चलाता है।
* यन्त्र अपनी ऊर्जा से नहीं चलता, मनुष्य और पशु की प्राण की ऊर्जा से चलता है।
* यन्त्र जब प्राकृतिक गति से चलते हैं तब वे हानिकारक नहीं होते, अप्राकृतिक गति से चलने पर स्वास्थ्य, पर्यावरण और अर्थ का नाश करते
* प्राणशक्ति के अलावा विद्युत, पेट्रोल आदि अन्य ऊर्जा से चलने वाले यन्त्र आर्थिक क्षेत्र को छिन्नविच्छिन्न कर देते हैं और मनुष्य की स्वतन्त्रता का नाश करते हैं।
* यन्त्र से मिलनेवाले आराम, सुविधा और समृद्धि आभासी होते हैं। बहुत जल्दी वे नष्ट हो जाते हैं।
* प्राणशक्ति से चलने वाले यन्त्र मनुष्य की कल्पनाशक्ति और सृजनशीलता का आविष्कार है, अन्य ऊर्जा से चलने वाले यन्त्र मनुष्य की दुर्बुद्धि का ।

==== १०. मनुस्मृति और स्त्री ====
<blockquote>'''परपत्नी त्या स्त्री स्यात् असम्बन्धा च योनितः ।'''</blockquote><blockquote>'''तां ब्रूयात् भवतीत्येवम् सुभगे भगिनीति वा ।।''' '''२.१२९''' </blockquote><blockquote>जो स्त्री परपत्नी है अथवा योनिसम्बन्ध से सम्बन्धित नहीं है उसे 'भवति', 'सुभगे' अथवा 'भगिनी' ऐसा सम्बोधन करना चाहिये (अर्थात् उससे आदरपूर्वक बात करनी चाहिये )। </blockquote><blockquote>'''उपाध्यायात् दशाचार्यः आचार्याणां शतं पिता । २.१४५''' </blockquote><blockquote>'''सहस्रं तु पितृन् माता गौरवेणाऽतिरिच्यते ॥''' </blockquote><blockquote>उपाध्याय (पैसे लेकर पढाने वाले) से आचार्य का गौरव दसगुना अधिक है, आचार्य से सौ गुना पिता का और पिता से सहस्र गुना माता का गौरव अधिक है। </blockquote><blockquote>'''स्त्रीधनानि तु ये: मोहात् उपजीवन्ति बान्धवाः ।''' </blockquote><blockquote>'''नारी यानानि वस्त्रं वा ते पाणा यान्त्यधोगतिम् ।।३.५२''' </blockquote><blockquote>'''पितृभिः भ्रातृभिश्चैताः पतिभिस्वेदरैस्तथा ।''' </blockquote><blockquote>'''पूज्याः भूषयितव्याश्च बहु कल्याणमिप्सुभिः ।। ३.५५''' </blockquote><blockquote>\अत्यन्त कल्याण चाहने वाले पिता, भाई, पति, देवर आदि ने स्त्री का सम्मान करना चाहिये और आभरण आदि अनेक प्रकार से उसे आभूषित करना चाहिये । </blockquote><blockquote>'''यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः।''' </blockquote><blockquote>'''यौतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राऽफलाः क्रियाः ।। ३.५६''' </blockquote><blockquote>जहाँ त्रियों का सम्मान किया जाता है वहाँ देवता प्रसन्न होकर रहते हैं । जहाँ उनका सम्मान नहीं होता वहाँ किसी कामकाज का फल नहीं मिलता। </blockquote><blockquote>'''पिता रक्षति कौमारे भर्ता रक्षति यौवने ।''' </blockquote><blockquote>'''रक्षन्ति स्थविरे पुत्रा न स्त्री स्वातन्त्र्यमर्हति ।।''' '''९.३'''</blockquote><blockquote>स्त्री की रक्षा कुमारी अवस्था में पिता, यौवनावस्था में पति और वृद्धावस्थामां पुत्रने करनी चाहिये । स्त्री को असुरक्षित नहीं रखनी चाहिये ।</blockquote>'''अन्य सुभाषित'''<blockquote>'''न गृहं गृहमित्याहुः गृहिणी गृहमुच्यते ।'''</blockquote><blockquote>'''गृहं तु गृहिणीहीन कान्तारादतिरिच्यते ॥''' </blockquote>मकान को घर नहीं कहते, गृहिणी को ही गृह कहते हैं। बिना गृहिणी के घर बीहड जंगल से भी। अधिक बीहड होता है।
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==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]

राष्ट्रवाद की पश्चिमी संकल्पना

2020-06-24T17:25:06Z

{{One source|date=April 2020}}

विश्व में आज 'राष्ट्र' (Nation), राष्ट्रीयता (Nationalism), राष्ट्रों का अस्तित्व और अस्मिता बड़ी चर्चा के विषय हैं । विश्वशांति की भी बात बहुत होती है, सब विश्वशांति चाहते भी हैं, परंतु उस दिशा में आशा जनक वातावरण कहीं नहीं दिखता है। राष्ट्रों के बीच में परस्पर स्पर्धा और कभी कभी इर्ष्या भी देखने को मिलती है। कुछ शक्तिसंपन्न राष्ट्र विश्वमें अपना आधिपत्य स्थापित करने में लगे हैं इसलिये सभी राष्ट्रों के नेता शांति की भाषा बोलने पर भी शांति की स्थापना असंभव सी लगती है।

इसलिये वास्तव में राष्ट्रवाद का क्या अर्थ है यह समझने के लिये राष्ट्रों के उदय तथा विकास के बारे में मूल रूप से सोचना आवश्यक हो जाता है। भारत के विषय में सोचना है तो विदेशी इतिहासकारों ने भारत प्राचीन राष्ट्र नहीं है ऐसा सिद्ध करने के लिये कई तर्कबद्ध प्रयास भले ही किये हों परंतु भारत में निर्विवाद रूप से प्राचीन काल से ही राष्ट्रभावना अपने श्रेष्ठ स्तर पर रही है।

== इतिहास और राष्ट्रीयता ==
वर्तमान भूगोल में ५००० से ७००० वर्ष पूर्व सभी विद्यमान सभ्यताएँ जीवित नहीं हैं । प्राचीन सभ्यताओं में से केवल भारत और चीन ही अपना अस्तित्व बनाये रखे हुए हैं। और उनके बने रहने का कारण उनकी सांस्कृतिक, धार्मिक विचारधारा ही हैं ऐसा हम कह सकते हैं।

पश्चिम में राष्ट्र (Nation) तथा राष्ट्रीयता (Nationalism) की संकल्पना १७०० से १७९८ के दौरान उदित हुई ऐसा लगता है । फ्रांस की राज्यक्रांति के साथ राष्ट्र भावना का प्रभावी ढंग से विश्व के अन्य देशों में, विशेष रूप से युरोप में प्रारंभ हुआ। बेरनाई लेनिस के अनुसार समान भाषा, समान विश्वास और एक इतिहास के आधार पर मिलकर रहने वाले समुदायों (tribes) को, एक राष्ट्र कहने लगे और तब से राष्ट्र राज्य (Nation state) कल्पना का विकास होने लगा।

== पश्चिमी जगत में 'नेशन' का स्वरूप ==
पश्चिमी जगत की मान्यताओं के अनुसार जब कोई सेना किसी क्षेत्र को जीत लेती है और वहां का शासन किसी एक राजा के हाथ में आ जाता है तब एक राष्ट्र (नेशन) बन जाता है । अर्थात किसी भी (नेशन के लिये राजा, सेना, प्रशासन तथा जीता हुआ राज्य और समूह ( ट्राइब्स) आवश्यक तत्त्व थे । कभी एक सेना ही दूसरे नेशन को समाप्त कर देती थी।

युरोप में अनेक राष्ट्र (नेशंस) और राज्यों में एक विशेष जनसमूह का आधिपत्य, विशेष भाषा का ही महत्त्व रहता है । फ्रांस, ईजिप्त (मिश्र), जर्मनी और जापान ऐसे ही नेशन स्टेट के उदाहरण हैं । शताब्दियों से इंग्लैंड, फ्रांस, स्वीडन, स्पेन इत्यादि देशों में भौगोलिक, राजनैतिक तथा भाषाकीय आधार पर राष्ट्रीय एकात्मता विद्यमान थी। केनेडा और बेल्जियम जैसे राज्यों में दो राष्ट्र (नेशन्स ) विद्यमान थे क्योंकि बेल्जियम में डच और फ्रेंच दोनों भाषा बोलनेवाले लोग रहते थे।

यहूदियों का इतिहास तो राज्यविहीन राष्ट्र का था जो roaming nation, चलता फिरता राष्ट्र भी कहलाता था। भूमि के बिना भी एक राष्ट्र जीवित रह सकता है इसका यह जीता जागता उदाहरण था। इसके विपरीत विविध सांस्कृतिक समूहों (multi cultural) का मिलकर युनाईटेड स्टेट्स अर्थात अमेरिकन संस्कृति को विकसित कर के राष्ट्र बनाने का उदाहरण भी अस्तित्व में है।

== पश्चिम में राष्ट्रीयता का विकास और विस्तार ==
फ्रेंच और अमेरिकन क्रांति के बाद राष्ट्रीयता (नेशनालिझम) की भावना को आधुनिक युग में स्थायी स्वरूप प्राप्त हुआ दिखाई देता है। अपनी भूमि और राष्ट्रीयता की भावना के साथ दोनों क्रांति आगे बढ़ती गई और धीरे धीरे सारे युरोप में, अनेक देशों में, अनेक भूभागों में राष्ट्रीय अस्मिता का जागरण हुआ।

१८२७ में जब इस्लामिक तुर्क साम्राज्य ने ग्रीस देश पर आक्रमण कर दिया था तब ग्रीस ने भी समान धर्म और सांस्कृतिक भावना के आधार पर ही संघर्ष किया था और तुर्क साम्राज्य का पराजय किया था। यहां तक समान भाषा और समान संस्कृति के आधार पर राष्ट्र भावना का विकास होता रहा।

== नागरिक राष्ट्रवाद ==
समान भाषा और समान संस्कृति के आधार से विपरीत वंश, भाषा, रंग, जाति सभी अलग रहने पर भी सब को समान अधिकार देते हुए देशभक्ति के आधार पर नेशंस और नेशनालिझम (राष्ट्र और राष्ट्रीयता) का विकास हुआ था। यु.एस.ए. (अमेरिका) और ब्रिटन उसीके उदाहरण हैं।

अमेरिका में मूल रूप से प्रोटेस्टंट ईसाई रहते थे । अभी तो सारे लोग बाहर के देशों से आकर बसे हुए हैं । सर्व प्रथम युरोप से आये लोग १३ कॉलोनी बनाकर रहे थे । १७७६ में ब्रिटन के लोग आये, बाद में जर्मनी और इटली से, १९वीं शताब्दी में चीन और जापान से, तथा २०वीं शताब्दी में भारत से तथा मध्य पूर्व देशों से लोग आकर वहाँ बसने लगे । वहाँ बसने वालों में नीग्रो की संख्या भी बहुत बड़ी थी। ये सब अलग अलग होने के बावजूद अमेरिका ने अपना एक अमेरिकन कल्चर विकसित किया।

इसलिये सेम्युअल हंटिंग्टन ने कल्चर देट मेटर तथा क्लेशिज ऑफ सिविलाईझेशन में निर्देश दिया है उसके अनुसार सामान्य रूप से लोगों की सांस्कृतिक और धार्मिक पहचान संघर्ष का कारण होने के बावजूद अमेरिका में अलग अलग देशों से, अलग अलग धर्म में आस्था रखने वाले, अलग पार्श्वभूमि से, अलग सांस्कृतिक धारा से, विविध उपासना पद्धति से आने के बाद भी सब को अमेरिकन कल्चर के आधार पर जीना है और वे जी रहे हैं।

== औपनिवेशिक विरोधी राष्ट्रीयता ==
१८वी शताब्दी में युरोप के लोगों ने पूरे आफ्रिका पर आक्रमण कर दिया । आफ्रिका के जनजाति समुदाय युरोपिअन सेना और ईसाई मिशनरियों का सामना नहीं कर सके और अपना टिकाव नहीं कर सके । १९वीं शताब्दी के प्रारंभ तक तो युरोप ने संपूर्ण आफ्रिका को युरोप का उपनिवेश बना दिया। वहाँ के लोगों का शोषण किया और उनकी जनजाति संस्कृति का पूर्ण विध्वंस किया, वहां के प्राकृतिक संसाधनों को लूटा । अपनी भू राजनैतिक शक्ति के आधार पर दूसरे समाज को, देशों को लूटने का, उनका सर्वनाश करने का, उन्हें समाप्त कर देने का यह उदाहरण सारे सभ्य समाज को लज्जित करनेवाला है।

इसमें केवल इथोपिया अपवाद रहा । वहाँ के राजा मनेलिक दूसरे के धैर्य, पराक्रम, कूटनीति और कुशलता के कारण १ मार्च १८९६ के दिन इथोपिया अडोवा युद्ध (Battle of -dowa) जीत गया और इटली हार गया । इथोपिया अपनी स्वतंत्रता की रक्षा कर सका। लेकिन उसके बाद पूरा आफ्रिका अनेक नेशन्स में विभाजित हो गया । १८४७ से १९५० तक युरोप के आधिपत्य के कारण आफ्रिका की मूल जातियों की संस्कृति नष्ट हो गई और आफ्रिका में अनेक राष्ट्रों की सीमाओं का निर्माण हुआ।

भूराजनैतिक राष्ट्रीयता की भावना से निर्माण हुआ राष्ट्र, साम्राज्यवाद की भावना के कारण नष्ट हुआ उसका यह वैश्विक उदाहरण है।

== अति राष्ट्रवाद ==
अपने भौगोलिक राष्ट्र के प्रति अति स्वाभिमान के परिणाम रूप उत्पन्न अहंकार के कारण से भी विश्व में राष्ट्र भावना का अतिरेक देखा गया है। इस से मानव समाज को बहुत हानि पहुँंची है।

जर्मनी के हिटलर की नाजी भावना के कारण से उसे तानाशाह बनाया और उसकी तानाशाही ( फासिझम) ने राष्ट्रीय समाजवाद (National socialism) को जन्म दिया । अपनी जाति अथवा वंश को महान मानना तथा अन्य वंशों को हीन मानने की भावना के परिणाम स्वरूप १९२० के समय में यहुदियों पर भयंकर, अमानवीय अत्याचार किये गये और लाखों यहूदियों को मोत के घाट उतारा गया ।

The Nazis sent millions of Jews, Gypsy and other people to concentration camps where they were killed. These killings are known as Holocaust. (Anti - Semitism).

== साम्यवादियों का अति राष्ट्रवाद ==
वामपंथियों की हिंसा से प्रेरित राष्ट्रीयता के कारण भी विश्व में मानवता का शोषण हुआ है। सोवियत रशिया -सोवियत युनिअन ने जार की वसाहतों एवं एशिया और युरोप में अनेक आक्रमण किये और अपने साम्राज्य का विस्तार किया। मध्य एशिया के कजाकिस्थान, किरालिस्थान, तनकिस्थान, उजबेकिस्थान और तुर्कमेनिस्थान के करोड़ों लोगों को मार डाला। रशियन राष्ट्रवाद और रशियन साम्राज्यवाद की मानसिकताने वहां की अरबी भाषा को बदल दिया, अनेक देशों की मूल भाषा और संस्कृति को नष्ट किया। इस प्रकार ७० वर्ष तक साम्राज्यवाद की भावना से राज्य चलाने के बाद भी आखिर में १९८९-९० में सोवियत युनिअन बिखर गया, सारे देश स्वतंत्र हो गये। केवल रशिया देश राष्ट्र (नेशन) बचा रहा । अर्थात् राज्य राष्ट्र बनने का आधार नहीं है, सांस्कृतिक आधार ही 'राष्ट्' के नाते जीने का शाश्वत आधार दीखाई देता है।

== धार्मिक राष्ट्रवाद ==
धर्म के आधार पर राष्ट्र का निर्माण भी हुआ है। मध्य पूर्व देशों में अधिक मुसलमान (इस्लाम मतावलम्बी) हैं। इस्लाम पंथ भी देश, सीमा मानता नहीं है। परंतु अनेक वर्ष खलीफा को सारे इस्लाम देशों का राजा मानकर चलने के बाद भी जब राष्ट्रीय भावना जाग्रत हुई तब अनेक राष्ट्रों (नेशन्स) का जन्म और विकास हुआ । इरान इराक अलग हैं और दोनों के बीच शत्रुता है। पाकिस्तान- इरान, पाकिस्तान - अफ्घानिस्तान तथा जॉर्डन - पेलेस्टाईन और इजिप्त - पेलेस्टाईन सब के बीच में शत्रुता है। सब अलग राष्ट्र हैं, नेशन्स हैं।

== पश्चिमी जगत में राष्ट्र (नेशन) का स्वरूप ==
पश्चिम में राष्ट्र राज्य अवधारणा (National State Concept) है। राष्ट्र राज्य के आधारित है। जब राज्य जीतता था तब राष्ट्र विद्यमान था, परन्तु जब राज्य बदल जाता था तो राष्ट्र भी बदल जाता था । इस बात को समझने के लिये मिस्र, इजिप्त देश राष्ट्र के इतिहास का अध्ययन करना आवश्यक है।

मिस्र विश्व में एक प्राचीन राष्ट्र था । वहाँ फराहो राजा राज्य करते थे | उन्होंने शवों को सुरक्षित रखने के लिये ममी और पिरामिडज का भी निर्माण किया था | जब जर्मन क्षेत्र से सेमेटिक बर्बर जातियों ने उन पर आक्रमण किया और उनको हराकर उन पर कब्ज़ा कर लिया तब मिस्र राष्ट्र नष्ट हो गया | उसके बाद फ्रांस ने आक्रमण किया, बाद में रोम ने आक्रमण किया और इस तीसरे आक्रमण के बाद मिस्र (ईजिप्त) रोअन साम्राज्य के अंतर्गत आ गया |

उसके बाद अरब (मुस्लिम) आक्रमणकारियों ने रोम पर आक्रमण किया और पूरा इस्लामीकरण हो गया । फराहो संस्कृति, फराहो विचार, फराहो परम्परा को जीवित रखने की व्यवस्था वहाँ नहीं थी इसलिये राज्य बदलते ही राष्ट्र नष्ट हो गया । इन सभी पुराने देशों की - इरान, ग्रीस, रोम, पर्शिया, मिस्र- सब की कहानी लगभग एक समान है। भूजागतिक राष्ट्रीयता होने के कारण राष्ट्र नष्ट होते गये अथवा दूसरों का शोषण करते गये और मानवता का विध्वंस होता गया।

अब जब हम भारत के बारे में सोचते हैं तब स्वराज्य प्राप्ति के बाद का भ्रम सामने आता है । भारत आज़ाद होने के बाद संविधान तो बना । राष्ट्रभक्त महान विद्वान डॉ. संपूर्णानंद को भावनात्मक एकात्मता समिति (Emotional National integration Committee) का अध्यक्ष बनाया गया था। संपूर्ण देश में भावनात्मक एकात्मता निर्माण करने का यह प्रयास था । डॉ. संपूर्णानंदजी लिखते हैं, 'दुर्भाग्य है कि आज तक अपने राष्ट्र का कोई दर्शन निश्चित नहीं है। जब राष्ट्र का दर्शन नहीं है तो शिक्षा का दर्शन तो कहाँ से होगा ? 'अत्यंत आश्चर्य की बात है कि स्वतंत्रता के पश्चात हम कौन है, हमारी परम्परा, हमारा इतिहास क्या है, हमारे पूर्वज कौन थे, हमारे उद्देश्य क्या हैं, विश्व को हमारा योगदान क्या हो इत्यादि विषयों के बारे में कुछ निश्चित नहीं किया गया ।

== विदेशियों द्वारा भ्रम निर्माण ==
मेक्समूलर नामक विद्वान लिखता है, "Indians are a nation of philosophers and Indian intellect is lacking on political and material speculations and that Indians never know the feeling of nationality'. भारत दार्शनिकों का देश है और धार्मिक मनीषियों में राजनीतिक तथा भौतिक चिंतन का अभाव है तथा धार्मिकों में कभी राष्ट्रीयता की भावना नहीं रही।

अंग्रेजों ने हमेशा भारत एक राष्ट्र नहीं रहा यह सिद्ध करने का प्रयास किया है। यहाँ अनेक राज्य थे । इसलिये अज्ञान के कारण तथा धूर्तता के कारण भी वे बोलने लगे कि भारत में अनेक राष्ट्र हैं। वे हमेशा बहुराष्ट्रवाद (multinational theory) के सिद्धांत का प्रतिपादन करते रहे । भारत के आध्यात्मिक तथा सांस्कृतिक राष्ट्रदर्शन को समझना उनके लिये आसान नहीं था, उनकी समझने की इच्छा भी नहीं थी। अंग्रेजी शिक्षा के प्रभाव के कारण, भावनात्मक दासता के कारण बुद्धिजीवी कहलाने वाला एक समूह भारत में एक नया राष्ट्र निर्माण करने की, नेशन मेकिंग की बात करने लगा। उसका प्रभाव आज भी देश में दिखता है।

== राष्ट्र दर्शन - भारत की प्राचीन अवधारणा ==
भारत की राष्ट्र भावना दार्शनिक है, आध्यात्मिक है और सांस्कृतिक है । हमारे इस राष्ट्रदर्शन और राष्ट्रीयता का आधार पश्चिम की तरह कुल, वंश, रिलिजन, भाषा, राज्य या स्टेट अथवा साम्राज्य या एम्पायर नहीं है। यहाँ हजारों वर्षों से राष्ट्रीय भावना का विकास हुआ है । अथर्व वेद में माता भूमिः पुत्रोऽहंपृथिव्याः अर्थात् हमारा देश हमारी जन्मभूमि है और हम सब पृथ्वी की सन्तान हैं। यह हमारी सांस्कृतिक धारा है। अपनी मातृभूमि की आराधना करना और विश्व को अपना मानना । इसलिये भारत ने दुनिया में कभी लूटपाट नहीं की और शोषण भी नहीं किया।

राष्ट्रीयता का आधार हमारा सांस्कृतिक जीवन होने के कारण यहाँ समाजजीवन कभी खण्डित नहीं हुआ । अनेक आक्रमण हुए परंतु राष्ट्र जीवित रहा । ग्रीक, हूण, शक, कुषाण जेसी सभी बर्बर जातियों ने अन्ततोगत्वा यहां का राष्ट्र जीवन आत्मसात कर लिया था।
# ग्रीस के प्रतापी राजा मिनियांडर, नागसेन नामक विद्वान शिक्षक के साथ वार्तालाप और शास्त्रार्थ करते करते बौद्ध बन गया और मिलिंद नाम से विख्यात हुआ।
# ईसा के भी कुछ वर्ष पूर्व ग्रीक राजदूत हेलियोडोरस यहाँ परम भागवत वैष्णव हो गया ।
# सारे शक हिंदु हो गये । रुद्रदमन, जयदमन, जीवदमन ये सारे शासक शक ही थे।
# हूण आक्रमणकारी मिहीर कुल क्रूर था परंतु यहाँ के प्रभाव के परिणाम स्वरूप दयालु बन गया और उसने शैव धर्म अंगीकार किया । वह काश्मीर में बस गया था ।
१३वीं शताब्दी में असम पर थाई राजाओं का आक्रमण हुआ। तब थाई राजा सकुफा के सामने असम का हिंदु राजा पराजित हो गया । पूरे असम पर थाई राजा का राज्य हो गया । परंतु धीरे धीरे वे सब हिंदु संस्कृति के प्रभाव में आ कर हिंदु बन गये। उन्होंने बड़े बड़े शिव मंदिर निर्माण किये। संस्कृत विद्यालयों की स्थापना की। हिंदु धर्म का प्रचार किया । धार्मिक राजा हार गया था परंतु हिंदु राष्ट्र जीत गया था।

== इस्लाम काल में संघर्ष ==
आठवीं शताब्दी से १७वीं शताब्दी तक भारत पर इस्लाम का आक्रमण होता रहा था। अनेक भूभागों में संघर्ष होता रहता था । विदेशी लोग जीतते गये, राज्य करते गये, हमारे अधिकांश राजा हार गये । देश के बहुत बड़े भूभाग पर विदेशी और विधर्मियों का राज्य था। उन्होंने अनेक मंदिर तोड़े, भयंकर लूट मचाई, लगातार सौ वर्ष तक निरंतर विध्वंस होता रहा । विश्व में इतने लम्बे समय तक का आक्रमण अन्य किसी भी देश पर नहीं हुआ है। फिर भी अनेक देश नामशेष हो गये हैं परंतु धार्मिक राष्ट्र जीवंत रहा । धार्मिक संस्कृति का प्रवाह अखंड, अविचल रहा । यह कैसे हुआ ?

भारत में सांस्कृतिक प्रवाह को निरंतर प्रवाहित रखने में सन्तों की बहुत बड़ी भूमिका रही है। श्री रामानुजाचार्य, स्वामी विद्यारण्य, स्वामी रामानंद, चैतन्य महाप्रभु, गुरु नानकदेव, सन्त कबीर, बसवेश्वर, सन्त नामदेव, समर्थ गुरु रामदास, गोस्वामी तुलसीदास, श्रीमंत शंकरदेव आदि असंख्य सन्तों की लम्बी परम्परा सामने आती है। देश के हर प्रांत में हर भाषा में अध्यात्म को आधार बनाकर वैदिक दर्शन, गीता, रामायण, महाभारत तथा भागवत को ले कर पूरे देश में सांस्कृतिक जागरण चलता रहा ।

अंग्रेजों के कालखंड में कुटिलता से, शिक्षा पद्धति बदल कर भावनात्मक दासता का निर्माण किया गया । अंग्रेजों का मानना था कि भारत समाप्त हो जायेगा । इ.स. १७५७ से लेकर १९४७ तक वे भारत को लूटते रहे फिर भी भारत भारत बना रहा क्योंकि समाज की रक्षा करने वाला सांस्कृतिक प्रवाह विद्यमान था। रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद, नारायण गुरु, योगी अरविंद, बंकिम चन्द्र, सुब्रह्मण्यम भारती जैसे अनेक महानुभावों ने सांस्कृतिक जागरण किया।

स्वतंत्रता प्राप्त होने के बाद भी स्वार्थी राजनीति के लोगों ने तथा विदेश प्रेरित लोगों ने राष्ट्र को तोड़ने के कई प्रयास किये । पूर्वोत्तर भारत एवं सीमावर्ती प्रान्तों को भारत से अलग करने के अनेक प्रयास हुए । भाषा एवं जाति भेद बढ़ा कर देश को तोड़ने के प्रयास हुए। परंतु भारत राष्ट्र के नाते विजयी होते हुए आगे ही बढ़ रहा है उसका कारण हमारी सांस्कृतिक एकता है।

प्राचीन समय में भारत के मनीषी विश्व के अनेक देशों में गये थे। वहाँ उन्होंने सेवा और ज्ञान में बहुत योगदान किया परंतु वहाँ के लोगों का कभी शोषण नहीं किया। इतना ही नहीं तो जहाँ भी स्थानिक लोगों पर विदेशीयों द्वारा अत्याचार होते थे वहां के लोगों को भारत में आश्रय भी दिया गया था और प्रेम भी दिया था। सिरिअन लोगों पर जब उनके ही ईसाई देश में अत्याचार हुआ तब भारत ने ही उनको आश्रय दिया था। यह भारत के सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की विशेषता है ।

सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की अवधारणा में देश को माता मान कर समाज उसका पुत्र है इस रूप में व्यवहार करता है। इस भूमि में जन्म लेकर इस राष्ट्र के लिये अनेक महापुरुषों ने अपना जीवन समर्पित किया । शरणागत शत्रु और मित्र के साथ उनका व्यवहार समान रहा ।

धार्मिक सांस्कृतिक राष्ट्रवादमें उपासना तथा संप्रदाय की पूर्ण स्वतंत्रता है । धर्म, पंथ अथवा संप्रदाय राष्ट्र निर्माण का आधार नहीं हैं । राष्ट्र के लम्बे इतिहास में केवल सम्राट अशोक ने बौद्ध धर्म को अपने राज्य का आधिकारिक धर्म बनाया था। इस अपवाद को छोडकर भारत कभी भी धर्म शासित राज्य नहीं रहा है।

भारत में जन्में सभी पंथ अथवा संप्रदाय केवल सहिष्णु ही नहीं तो सब धर्मों के प्रति सम्मान का भाव रखने वाले रहे हैं। मतांतरण करना भारत की सांस्कृतिक धारा में कहीं भी नहीं रहा है। इसीलिये धार्मिक राष्ट्रीय चिह्न बहुमतवादी (प्लुरालिस्टिक) है।

== राष्ट्र दर्शन की अवधारणा ==
राष्ट्र के विकास के विषय में प्राचीन ऋषियों ने बहुत स्पष्ट वर्णन किया हुआ है। <blockquote>ॐ भद्रम् इच्छन्त ऋषयः स्वर्विदः तपोदिक्षामुपनिषेदुरग्रे ततो राष्ट्र बलम् ओजस्व जातंतदस्मै देवाः उपसन्नमन्तु ॥ (अथर्व वेद १६:४१:१)</blockquote>ऋषियों में लोक मंगलकारी इच्छा प्रकट हुई। वे ऋषि श्रेष्ठ ज्ञानी थे। 'तपो दीक्षाम्' अर्थात उन्होंने दीक्षा भी प्राप्त की थी। उन्होंने अपने कठोर तप एवं परिश्रम से इस राष्ट्र जीवन में बल और तेज निर्माण किया ।'ऋषि कहते हैं 'तदस्मै देवा उपसन्नमस्तु"आइये हम सब मिलकर इस राष्ट्र भावना की उपासना करें, अभिनन्दन करें, उसकी सेवा करें । इस राष्ट्र को प्रणाम करें और राष्ट्र के प्रति अपना सब समर्पण करें । ऋषियों की भद्र इच्छाओं में निहित था सर्व मंगलकारी दर्शन । इस के अंदर सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण था एकात्म बोध । यह एकात्म बोध धार्मिक सांस्कृतिक दर्शन की सर्वाधिक मूल्यवान बात थी। ऋषियों ने सभी प्रकार की विविधताओं को सम्मानित करते हुए एक महाधिकार पत्र प्रदान करते हुए कहा, 'एकं सत् विप्राः बहुधा वदन्ति'। ऋषियों के इस वैश्विक दर्शन ने सभी को असीमित रूप से उदार बना दिया ।

इसके बाद आया 'सर्वे भवन्तु सुखिनः' भद्र इच्छाओं की सार्वजनिक स्वीकृति । ऋषियों के परिश्रम एवं प्रयासों के कारण भद्र इच्छाओं का यह भाव सन्देश भारत वर्ष के जनजीवन में नीचे तक पहुँच गया। राजा महाराजाओं, विद्वान एवं निरक्षर, धनवान एवं निर्धनग्रामवासी, नगरवासी तथा वनवासी सब ने उसको स्वीकार किया।

यह दर्शन और व्यवहार भारत में और विश्व में दूरस्थ स्थानों पर पहुँचे हैं उसके दो उदाहरण...
# असम (गुवाहाटी) में ४२ जनजातियों के प्रमुख नेताओं का सम्मेलन हुआ। सेंकड़ों लोग उसमें सहभागी हुए थे। सभी जनजाति के प्रमुखों ने 'धरती हमारी माता है, हम धरती को पवित्र मानते हैं, उसकी पूजा करते हैं ऐसा बताया।
# दूसरा प्रश्न पूछा गया, 'आप अपने भगवान से क्या मांगते हैं ?' तब उन्होंने बताया कि वे अपनी पूजा में सब के कल्याण की कामना करते हैं।अपने गाँव, अपने परिवार के साथ धरती पर के सभी जीवों के सुख की कामना करते हैं।
# तीसरा प्रश्न पूछा गया, 'आप अपनी जनजाति से भिन्न अन्य जन जाति की पूजा पद्धति की आलोचना अथवा निन्दा करते हैं क्या ? क्या अन्य पूजा पद्धति वाली जातियाँ आपकी पूजा पद्धति में शामिल हो जाय ऐसी अपेक्षा आप रखते हैं?' तब उत्तर में सभी ने कहा ' नहीं हम ऐसा कभी नहीं करते हैं। हम सब की पूजापद्धतियों को अच्छा मानते हैं और उनका सम्मान करते हैं। सब लोगों के लिये यह बात आश्चर्यजनक थी।

== विश्व का उदाहरण ==
विश्व सांस्कृतिक अध्ययन केंद्र (International center for cultural studies) द्वारा हर पाँच वर्ष में एक बार विश्व सम्मेलन होता है। हरिद्वार में आयोजित ऐसे एक सम्मेलन में ४० देशों से वहां के मूल निवासी -प्रकृति पूजक लोग आये हुए थे। प्रतिदिन प्रातः काल में सब अपने अपने इष्ट देवों की, अपनी अपनी भाषा में, अपनी अपनी पद्धति से पूजा करते थे। पूजा में वे क्या कामना करते थे ऐसा पूछने पर उन्हों ने बताया कि 'धरती हमारे लिये पवित्र है, जल पवित्र है, अग्नि भी पूजनीय है इसलिये उनकी कृपा के लिये प्रार्थना करते थे और अपने परिवार के, गाँव के, पृथ्वी के लोगों की तथा संपूर्ण जीव सृष्टि के कल्याण की कामना करते थे।' यह सुनकर सभी को बहुत आश्चर्य हुआ, आनंद हुआ।

== निष्कर्ष ==
सांस्कृतिक राष्ट्रवाद अपने राष्ट्र, अपने समाज को सुखी एवं वैभव संपन्न बनाते हुए विश्व में सब के सुख एवं कल्याण की कामना करनेवाला है।

अपने ऋषियों की भद्र इच्छाओं के अनुसार संकल्पित यह समाज विश्व के प्रति अपने जागतिक दायित्व का अनुभव करता है, यही हिंदु राष्ट्र है । इसको बनाना नहीं है, - यह तो शाश्वत है, चिरंतन है, सनातन है, नित्य नूतन है तथा विश्व की प्रत्येक कठिनाई एवं कष्ट को अनुभव करते हुए इस पृथ्वी पर विद्यमान है। इसका गौरव सभी देशवासियों को होना चाहिये । आज अपने समाज में पैदा हुए सभी दोषों को दूर करते हुए आत्मानुभूति से प्रेरित ऋषियों के वंशज स्वाभिमान एवं कर्तव्य बोध के साथ विश्व पटल पर पुनः गुंजारव कर उठे, 'माता भूमि पुत्रोऽहंपृथिव्याः । इस देव भूमि के पुत्रों का कर्तव्य है कि 'सर्वे भवन्तु सुखिनः का उद्घोष जारी रखे। हिंदु राष्ट्र का विश्व को यही सन्देश है, यही इसका कर्तव्य है और यही उसकी नियति है।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), अध्याय २४. प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: पर्व 2: विश्वस्थिति का आकलन]]

सुखी ग्रह सूचकांक (पृथ्वी)

2020-06-24T17:24:54Z

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हेप्पी प्लानेट इंडेक्स ( एचपीआई ) मानव कल्याण और पर्यावरणीय प्रभाव का सूचकांक है जिसे जुलाई २००६ में न्यू इकोनॉमिक्स फाउंडेशन (एनईएफ) द्वारा शुरू किया गया था।

यह सूचकांक देश के विकास के लिए अच्छी तरह से स्थापित इंडेक्स, जैसे सकल घरेलू उत्पाद (जीडीपी) और मानव विकास सूचकांक (एचडीआई) को चुनौती देने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो कि स्थायीत्व को ध्यान में नहीं रखते हैं। विशेष रूप से, जीडीपी को अनुचित रूप में देखा जाता है, क्योंकि अधिकांश लोगों का सामान्य उद्देश्य अंतिम रूप से अमीर होना नहीं चाहिए, लेकिन खुश और स्वस्थ रहना होना चाहिये। इसके अलावा, यह माना जाता है कि टिकाऊ विकास की धारणा के लिए पर्यावरणीय लागत आवश्यक है।

२००६ में सर्वेक्षण किए गए १७८ देशों में से, वानुअतु , कोलम्बिया , कोस्टा रिका , डोमिनिका और पनामा सर्वश्रेष्ठ स्कोरिंग देशों में से एक थे, हालांकि वानुअतु सभी बाद के इंडेक्स में से अनुपस्थित हैं। २००९ में, कोस्टा रिका १४३ देशों में सबसे अच्छा स्कोरिंग देश था, इसके बाद डोमिनिकन गणराज्य , जमैका , ग्वाटेमाला और वियतनाम ने इसका मूल्यांकन किया।

२०१२ रैंकिंग के लिए, १५१ देशों की तुलना की गई, और दूसरी बार सबसे अच्छा स्कोरिंग देश कोस्टा रिका था, उसके बाद वियतनाम, कोलंबिया, बेलीज और एल सल्वाडोर २०१२ में सबसे कम रैंकिंग वाले देश बोत्सवाना, चाड और कतार थे।

==== कार्यपद्धति ====
एचपीआई सामान्य उपयोगितावादी सिद्धांतों पर आधारित है जैसे कि ज्यादातर लोग लंबे और सफल जीवन को जीना चाहते हैं, और जो देश अपने नागरिकों को भविष्य की पीढी के और अन्य देशो के लोगों के अवसरों को भंग किए बिना ऐसा करने की अनुमति देता है वह श्रेष्ठ है।

मानव कल्याण को सुखी जीवन की अपेक्षा के रूप में शुरू किया गया है। प्रकृति का निष्कर्षण या लगाव का प्रतीनिधित्व प्रति व्यक्ति उसके उपभोग करने पर निर्भर करता है, इससे देश की जीवनशैली को बनाए रखने के लिए आवश्यक प्राकृतिक संसाधनों का अनुमान लगाने का प्रयास कीया जा सकता है। जिस देश का उपभोग प्रति व्यक्ति ज्यादा होगा, वह अन्य देशों के संसाधनों को खींचकर, संसाधनों के अपने उचित हिस्से से ज्यादा और अधिक से अधिक का उपभोग करता है, और भविष्य की पीढ़ियों को प्रभावित करने वाले ग्रह को स्थायी रूप से नुकसान पहुंचाता है।

एचपीआई दुनिया में सबसे खुशहाल देश कौन है, इसका मापन नहीं है। इसमें दुसरे देशो के सापेक्ष में उच्च स्तरीय जीवन संतुष्टि वाला देश क्रम में सबसे उपर (६ वें स्थान पर कोलंबिया) और कम जीवन संतुष्टि वाला देश क्रम में बहुत नीचे (११४ वें स्थान पर) पाया जाता हैं।एचपीआई किसी देश में अच्छा जीवन जीने का समर्थन करने की पर्यावरणीय क्षमता का सबसे अच्छा मापन माना जाता है।

प्रत्येक देश का एचपीआई मूल्य अपनी औसत व्यक्तिगत जीवन संतुष्टि , जन्म के समय जीवन प्रत्याशा , और प्रति व्यक्ति उपभोग पर निर्भर करता है।

==== अंतराष्ट्रीय रैंकिंग ====

==== २०१६ रैंकिंग ====
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==References==
<references />भारतीय शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण भारतीय शिक्षा (भारतीय शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: पर्व 1: अन्तर्जाल पर विश्वस्थिति]]

सामाजिक प्रगति सूचकांक द्वारा देशों की सूची

2020-06-24T17:24:49Z

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=== अध्याय ६ ===

=== [[सामाजिक प्रगति सूचकांक द्वारा देशों की सूची]] ===
सामाजिक प्रगति सूचकांक नागरिकों की सामाजिक और पर्यावरणीय जरूरतों को कौन-से देश प्रदान करते है, इसकी सीमा को मापता है। मानव की बुनियादी जरूरतों, अच्छी जींदगी जीने के स्त्रोत, और प्रगति के अवसरों को अन्य देशों के सापेक्ष में दर्शाया जाता हैं। सूचकांक गैर - लाभकारी सामाजिक प्रगति अधिष्ठापन द्वारा प्रकाशित किया गया है, और यह अमर्त्य सेन , डगलस नॉर्थ और जोसेफ स्टिग्लिटूज़ के लेखन पर आधारित है। एसपीआई समाज को अच्छी तरह से जीने के लिए आर्थिक कारकों के बजाय सामाजिक और पर्यावरणीय परिणामों को देखकर मापता है। सामाजिक और पर्यावरणीय कारकों में स्वास्थ्य (स्वास्थ्य, आश्रय और स्वच्छता सहित), समानता, समावेश, स्थिरता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सुरक्षा शामिल है। सूचकांक सामाजिक प्रगति को अपने नागरिकों की बुनियादी मानव आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए समाज की क्षमता के रूप में परिभाषित करता है , जो नागरिकों और समुदायों को अपने जीवन की गुणवत्ता को बढ़ाने और बनाए रखने के अवसर देती है और सभी व्यक्तियों को उनकी पूर्ण क्षमता तक पहुंचने की स्थिती बनाये रखती हों।

==== परिचय और कार्यप्रणाली ====
सूचकांक तीन आयामों को जोड़ता है

१, मानव की बुनियादी आवश्यकताएं

२. अच्छी जींदगी जीने के स्तोत्र

३. अवसर

प्रत्येक आयाम में चार घटक होते हैं, जो प्रत्येक तीन और पांच विशिष्ट परिणाम संकेतकों से बने होते हैं। शामिल संकेतकों का चयन इसलिए किया गया है कि वे एक ही संगठन द्वारा, एक सुसंगत पद्धति के साथ सभी देशों में उचित रूप से मापा गया है। साथ में, इस रूपरेखा का उद्देश्य सामाजिक प्रगति को कम करने वाले अंतरराष्ट्रीय कारकों को काबू में करना है।

सामाजिक प्रगति सूचकांक की दो प्रमुख विशेषताएं हैं:

१, आर्थिक स्तर का बहिष्कार

२. आदानों के बजाय परिणाम उपायों का उपयोग

==== इतिहास ====
निजी फाउंडेशन द्वारा और मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी से हार्वर्ड बिजनेस स्कूल और स्कॉट स्टर्न के प्रोफेसर माइकल पोर्टर के तकनीकी मार्गदर्शन के तहत, समूह ने सामाजिक प्रगति इम्पेरेटिव का गठन किया और २०१३ में ५० देशों के लिए सामाजिक प्रगति सूचक का बीटा संस्करण शुरू किया। दुनिया भर में हितधारकों के साथ व्यापक चर्चाओं के आधार पर सूचकांक विकसित किया गया था।यह काम सामाजिक विकास पर आमर्त्य सेन के योगदान से प्रभावित था।

११ जुलाई २०१३ को, सामाजिक प्रगति इम्पेरेटिव के चेयरमैन और हार्वर्ड बिजनेस स्कूल के प्रोफेसर माइकल पोर्टर ने विकास के लिए संयुक्त राष्ट्र की धट्ठी मंत्रीय मंच को संबोधित किया और सामाजिक प्रगति सूचकांक पर चर्चा की।

==== सामाजिक प्रगति सूचकांक २०१७ ====
कई देशों में अक्सर ऐसे लोग होते हैं जो अशांति का अनुभव करते हैं । जहां विश्वसनीय डेटा अनुपलब्ध है, उन्हें रेट नहीं किया गया था। इसमें क्यूबा, डीआर कांगो, इराक, लीबिया, उत्तर कोरिया, सोमालिया, सीरिया, वेनेजुएला और अन्य शामिल है।
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==References==
<references />भारतीय शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण भारतीय शिक्षा (भारतीय शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:Education Series]]
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[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
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नव साम्यवाद के लक्षण और स्वरूप

2020-06-24T17:24:43Z

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सन १९५६ में हंगेरी में स्टालिन के सोवियेट शासन के विरोध में सशस्त्र आंदोलन हुआ था उसे असफल बनाने के लिये स्टालिन प्रणीत साम्यवाद ने अमानुष प्रकार के प्रयास किये थे । उसके परिणाम स्वरूप युरोप में एवं विश्वभर में भी साम्यवाद बहुत बदनाम हुआ । साम्यवाद के समर्थक रहे युरोपीय चिंतकों को उस कारण से साम्यवाद की प्रगति अवरुद्ध होने का भय था । साम्यवाद की प्रतिष्ठा को जो हानि पहुंची थी उसके परिणाम स्वरूप युरोप में साम्यवादी आन्दोलन की हानि न हो इस विचार से जिसकी बदनामी हुई है वह साम्यवाद अलग है और हम उसके समर्थक नहीं हैं यह बात पश्चिमी जगत को दिखाने के लिये उन्हें कोई अलग प्रकार के साम्यवादी आन्दोलन की आवश्यकता प्रतीत हुई । कार्ल मार्क्स की समाजिक वर्ग व्यवस्था, मझदूर आन्दोलन, मझदूरों का सामाजिक क्रांति में सहभाग, मार्क्स प्रणीत सामाजिक न्याय इत्यादि साम्यवादी विचारों की अपेक्षा, किंबहुना <nowiki>'शास्त्रीय मार्क्सवाद' (classical Marxism) (जो कई कारणों से राजकीय दृष्टि से असफल रहा था ) की अपेक्षा वे कुछ अलग और नया तर्क दे रहे हैं यह बात प्रथम युरोप को और बाद में शेष विश्व को दिखाने के लिये एवं पारंपरिक मार्क्सवाद को कालानुरूप बनाने के लिये, तत्कालीन समाज को सुसंगत हो सके ऐसा 'नया पर्याय' वे विश्व को दे रहे हैं ऐसा आभास पैदा करने के लिये 'न्यू लेफ्ट' नाम से राजकीय ‘पर्याय'' की स्थापना की गई. सामान्य रूप से राजकीय एवं आर्थिक विषयों की (मार्क्स के मतानुसार संस्कृति और सामाजिक रिती और परंपरा जैसी सामाजिक संरचना का आधार आर्थिक व्यवस्था ही होती है) चर्चा करने वाले पारंपरिक मार्क्सवाद को प्रथम संस्कृति और दैनंदिन जीवन के विषय में विश्लेषणात्मक एवं आलोचनात्मक लेखन करने के लिये सक्षम बनाया गया । फिर उसी के आधार पर वर्तमान प्रस्थापित संस्कृति के मूलभूत विचारों पर 'सामाजिक नियंत्रण' प्राप्त करने के लिये प्रयत्नशील समाज में से कुछ वंश, धर्म, सामाजिक संस्था, शिक्षा व्यवस्था, कुटुंब और विवाहसंस्था, कला, मनोरंजन क्षेत्र, स्त्री पुरुष संबंध, लैंगिकता, कानून व्यवस्था इत्यादि 'संस्कृति दर्शक' विषयों पर आलोचनात्मक लेखन करने की एवं उसीके आधार पर 'सामाजिक, सांस्कृतिक, राजकीय क्रांति को सफल बनाने की सोच रखने वाले नव साम्यवादी 'पाश्चिमात्य बुद्धिवाद'का प्रारंभ इस 'न्यू लेफ्ट'के साथ हुआ । इस संगठन के कुछ घटक पारंपरिक मार्क्सवाद से अलग हो गये और मझदूर आन्दोलन तथा वर्ग संघर्ष से अपने आपको अलग कर उन्होंने 'संस्कृति' से संबंधित विषयों पर विशेष आलोचना के साथ वैकल्पिक संस्कृति एवं समाज व्यवस्था निर्माण करने का कार्य प्रारंभ किया । तो कुछ घटक मझदूर आन्दोलन और वर्ग संघर्ष को अधिक आक्रमक और अराजक ऐसे '</nowiki>माओवादी हिंसक मार्ग की और ले गये।

वैकल्पिक संस्कृति के पुरस्कर्ता रहे इन विचारकों (Stuart Hall, Raymond Williams, Richard Hoggart) ने सन १९६० से १९८० के दौरान इंग्लेंड के युवानों के विद्रोही एवं परंपरा को संपूर्णतः नकार देने वाले तत्कालीन सांस्कृतिक विद्रोह को तात्विक समर्थन दिया और हिप्पि संस्कृति, पंक सबकल्चर, टेडी बॉईझ, मॉड रॉकर्स, राम्गे, स्किनहेड्झ, पोप एवं अन्य संगीत का, वेशभूषा, केशभूषा, कला, व्यसनाधीनता तथा ऐसे ही अन्य पारंपरिक सामाजिक और सांस्कृतिक मूल्यों के विरुद्ध विद्रोह घोषित करने वाले युथ कल्चर का ,प्रस्थापित दमनकारी संस्कृति के प्रतिकार के साधन के रूपमें जोरदार समर्थन किया ।

न्यू लेफ्ट के कुछ चिंतक और उनके लेखन के कुछ बिंदु इस प्रकार हैं:

'''१. हर्बर्ट माक्र्युज''' ''' :''' न्यू लेफ्ट का जनक । जर्मन साम्यवादी विचारक । फ्रेंकफर्ट स्कूल ऑफ क्रिटिकल थियरी से संबंधित । 'संस्कृति, आधुनिक तंत्रज्ञान, मनोरंजन ये सब सामाजिक नियंत्रण के नये माध्यम हैं इस विचार को लेकर लेखन कार्य किया है।

'''२. मिशेल फुको :''' फ्रेंच तत्त्वज्ञ । वर्तमान स्थिति में संपूर्ण विश्व के विद्यापीठों में इस प्रकार के 'ज्ञान का सब से बडा आकर्षण बिंदु' । व्यक्तिगत जीवन और लेखन पूर्ण रूप से अराजकता वादी । 'सत्ता और ज्ञान' (power and knowledge) इन के संबंध के विषय में किया गया सैद्धांतिक लेखन वर्तमान शिक्षा में विशेष रूप से समाविष्ट है । साम्यवाद का अनुनय करने वाले विश्व भर के विद्यार्थियों का प्रिय लेखक एवं तत्त्वज्ञ । धर्म, कुटुंब व्यवस्था, विवाहसंस्था, शिक्षा एवं राजकीय व्यवस्थाओं में निहित पारंपरिक नैतिक मूल्यों की विध्वंसक आलोचना कर के, परंपरा का अनुसरण कर जो कुछ भी समाज, नीति इत्यादि सिद्ध हुए हैं उन सब को तिरस्कृत कर, पराकाष्ठा का संघर्ष कर के सत्ता प्राप्त कर, 'सांस्कृतिक क्रांति' को सफल करने का संदेश देने वाला लेखन । बुद्धिशील एवं आन्दोलन तथा सशस्त्र क्रांति में प्रत्यक्ष सहभागी होने वालों को समान रूप से संमोहित कर सके ऐसा स्फोटक और मानवी संस्कृति और सभ्यता को पूर्ण रूप से नकार कर तथाकथित 'शोषित' लोगों की सहायता से 'पर्यायी संस्कृति, सभ्यता, राजकीय व्यवस्था तथा समाज का निर्माण करना यह व्यक्तिस्वातंत्र्यवादी युवा मानस को आदर्श और बुद्धिप्रमाण्यवादी लगने वाला लेखन ।

'नैतिकता को समाज का आदर्श बनाया जाने का अर्थ है बहुसंख्यकों के नैतिकता / अनैतिकता के निकष संपूर्ण समाज पर थोपना' ।

हम कौन हैं इसका शोध लेने का हमारा ध्येय नहीं है, किंबहुना हम जो हैं उसे नकारना ही हमारा ध्येय है ।

फुको के एक शिक्षक अल्थुझर का भी इसी प्रकार का लेखन एक नयी विद्याशाखा के माध्यम से भाततके कई प्रमुख विद्यालयों में दी जाने वाली शिक्षा द्वारा उपलब्ध करवाया गया है। 'संस्कृति विषयक ज्ञान और क्या सामान्य है या नहीं है इसको नियंत्रित करनेवाले किसी भी समाज के बहुसंख्यक ही होते हैं इसलिये बहसंख्यकों के सांस्कृतिक नियंत्रण का प्रतिकार करते रहना और 'सामान्य' समजे जाने वाले जो भी व्यवहार, सामाजिक, सांस्कृतिक आविष्कार होंगे उनका 'विकल्प'निरंतर देते रहना ऐसे विचारों का पुरस्कार उन विद्याशाखाओं में फुको के लेखन का अध्ययन करने वाला प्रत्येक विद्यार्थी करता हुआ दिखाई देता है(इस विद्याशाखा के विषय में आगे बात होगी)।

मिशेल फुको के संस्कृति विषयक आलोचनात्मक विचार प्रमुख रूप से उसने स्वयं जिसका अनुभव किया हुआ था वह एकेश्वरवादी प्रतिगामी कॅथोलिक इसाई संस्कृति, पराकोटि की पूंजीवादी औद्योगिक अर्थव्यवस्था और उसके सामाजिक, सांस्कृतिक नियंत्रक रीतिरिवाज के विरोध में होनेवाले प्रतिकार के परिणाम रूप हैं । एकेश्वरवादी, रूढीवादी कॅथोलिक सामाजिक रितिरिवाजों का विरोध करके ही व्यक्तिस्वातंत्र्य अबाधित रखना यह एकमेव मार्ग ही फुको तथा 'पाश्चिमात्य सांस्कृतिक उदारमतवाद' के पुरस्कर्ता तत्त्वज्ञों को उपलब्ध था इसीलिये प्रत्येक संस्कृति मूलक आदर्शों का उसने विरोध किया ।

धार्मिक संस्कृति के संदर्भ में भी यही प्रतिकार का तर्क लागू करना यह कम बुद्धि का लक्षण सिद्ध होगा क्यों कि सनातन धार्मिक संस्कृति मूलतः 'वैविध्यपूर्ण' और बहुलवादी (pluralistic) है । इसलिये फुको तथा अन्य विचारकों के सांस्कृतिक क्रांति के विचार धार्मिक समाज को तथा संस्कृति को 'सुधारणावादी'वृत्ति से लागू करने का मार्ग वैचारिक एवं बौद्धिक उलझनों का प्रारंभ करने वाला होगा।

'''३. रेमंड विलिअम्स :''' वेल्श ब्रिटिश लेखक, माजी सैनिक (द्वितीय महायुद्ध): न्यू लेफ्ट से संबंधित एक अत्यंत प्रभावी विचारवान के रूप से प्रसिद्ध । संचार माध्यम एवं साहित्य का साम्यवादी वैचारिक क्रांति के साथ मेल बिठाने वाला तत्त्वज्ञ. उनका 'कल्चर एंड सोसाइटी' नामक संस्कृतिका विश्लेषण करनेवाला पुस्तक अत्यंत प्रसिद्ध था । उसका एक प्रमुख चिंतन इस प्रकार था : ।

'संस्कृति का अस्तित्व तीन प्रकार से अनुभूत होता है। ये हैं आदर्श, मूल्यव्यवस्था, साहित्यिक और सामाजिक पद्धति। उसमें से किसी एक पद्धति का विश्लेषण याने संपूर्ण संस्कृति का आकलन यह निष्कर्ष गलत है । ये तीनों पद्धतियों के परस्पर सम्बन्धों के अभ्यास का अर्थ है 'संस्कृति जीवन का संपूर्ण मार्ग है' ऐसा प्रतिपादन (culture is a whole way of life) |

उपरोक्त तीन पद्धतियों में से 'सामाजिक स्वरूप की संस्कृति वास्तविकता से सामीप्य रखनेवाली और प्रत्यक्ष जीवन की संस्कृति होने के कारण से उसके आकलन को विलिअम्स अधिक महत्त्व देता है।

अनेक धार्मिक बुद्धिवान लोग धार्मिक समाज में भी विलिअम्स के लेखन का संदर्भ खोजने का प्रयास करते हैं और उसके द्वारा विलिअम्स के विचारों का मॉडेल धार्मिक सामाजिक और सांस्कृतिक स्थिति को लागू करते हैं । परंतु ऐसा करते समय एक मूलभूत वास्तव वे भूल जाते हैं कि धार्मिक समाज और संस्कृति किसी भी एक संप्रदाय अथवा विचार से नियंत्रित नहीं है। एकेश्वरवादी अब्राहमिक धर्म के अनुसार धार्मिक संस्कृति 'धर्म' को संस्थागत (institutionalized religion) मानने की आग्रही नहीं है । इसलिये सांस्कृतिक नियंत्रण के प्रतिकार का तर्क हमारे यहां लागू नहीं होता है । और यदि ऐसा किया जाता है तो उसके परिणाम स्वरूप अनेक विध संभ्रम निर्माण होते हैं इतना सीधा तर्क ये लोग मानते नहीं हैं कारण इस प्रकार के बौद्धिक व्यायाम का प्रमुख उद्देश्य सामाजिक अथवा सांस्कृतिक तत्त्वज्ञान को जन्म देने का न होकर केवल उस प्रकार की बौद्धिकता का बुरखा ओढकर प्रत्यक्ष राजनीति करना और कम होती जा रही अपनी राजकीय उपयोगिता को उस प्रकार से शैक्षिक और सांस्कृतिक आधार दे कर सत्ता की राजनीति में सहभागी होने के लिये अपना स्थान निर्मित करते रहना यही एक शुद्ध राजकीय हेतु इसमें से स्पष्ट होता है।

४. स्टुअर्ट हॉल : वर्तमान में संपूर्ण भारत में कई प्रमुख केंद्रीय तथा प्रांतीय विद्यापीठों की शिक्षा में मानव्य विद्याशाखा (Humanities) अथवा सामाजिक विज्ञान (social sciences) एवं कला शाखा अंतर्गत एक नयी विद्याशाखा के अंतर्गत एक विषय (Discipline, subject) पढाया जाता है । उनमें से कई प्रमुख विद्यापीठ इस प्रकार है :

क्राइस्ट युनिवर्सिटी, बेंगलुरु

डीपार्टमेंट ऑफ कल्चर एंड मिडिया स्टडीझ, सेंट्रल युनिवर्सिटी ऑफ राजस्थान , बांद्रासिंद्री, राजस्थान

नॉर्थेस्टर्न हिल युनिवर्सिटी (NEHU), शिलोंग

तेजपुर युनिवर्सिटी, आसाम

सेंट्रल युनिवर्सिटी ऑफ झारखंड

आसाम युनिवर्सिटी, सिल्चर

टाटा इंस्टिट्युट ऑफ सोशल सायंसीस , स्कूल ऑफ मिडिया एंड कल्चरल स्टडीझ, मुम्बई

सावित्रीबाई फुले ,पुणे युनिवर्सिटी

ध इंग्लीश एंड फोरेन लेंग्वेझीझ युनिवर्सिटी , हैदराबाद

डीपार्टमेंट ऑफ इंग्लिश एंड कल्चरल स्टडीझ पंजाब युनिवर्सिटी , चंडीगढ़

केरला कलामंडलम डीम्ड युनिवर्सिटी फॉर आर्ट एंड कल्चर, थ्रीसुर, केरला

जवाहरलाल नेहरु युनिवर्सिटी

दिल्ही युनिवर्सिटी

जोधपुर युनिवर्सिटी

इसके अतिरिक्त सभी आई आईटी केंद्र जहां ' ह्यमेनिटिझ' का पर्याय उपलब्ध है वहां यह विषय उपलब्ध है । संपूर्ण देश में कला शाखा एवं मिडिया केंद्रों में जहां अंग्रेजी साहित्य, इतिहास, समाजशास्त्र, मानववंशशास्त्र (एंथ्रोपोलोजी), अर्थशास्त्र इत्यादि विषयों के पाठ्यक्रमों में इस नयी विद्याशाखा का समावेश किया जाता है अथवा उपरोक्त और इसी प्रकार का लेखन करने वाले अन्य कई प्रमुख विचारकों का लेखन पाठ्यक्रम में उपलब्ध करवाया जाता है । इस विद्याशाखा का नाम है 'कल्चरल स्टडीझ'

इस विद्याशाखा का संस्थापक स्टुअर्ट हॉल - (रेमंड विलिअम्स और रिचार्ड होगात के साथ ) मुलतः जमैकन था। संपूर्ण जीवन और करिअर ब्रिटन में हआ । वहां के शैक्षिक, राजकीय, सांस्कृतिक, सामाजिक समीकरण और स्थिति में उसने अपने लेखन से परिवर्तन किया । बर्मिंधम सेंटर ऑफ कल्चरल स्टडीझ की स्थापना की।

शास्त्रीय मार्क्सिझम की लोकप्रिय विचारधारा कि 'पूजीवादी अर्थव्यवस्था' हर तरह की सामाजिक विषमता का मूलभूत कारण है, उसको अधिक व्यापक बनाकर तथा 'सांस्कृतिक आपखुदशाही' (cultural hegemony) सर्वसामान्य लोगों की हर प्रकार की दुरवस्था का मूल कारण है इस विचारधारा का अनुसरण कर के, प्रस्थापित संस्कृति को नकार कर 'सब कल्चर (sub culture) अथवा 'युथ कल्चर (youth culture) का आक्रमक पुरस्कार करने का मार्ग लेकर एक वैकल्पिक सामाजिक, सांस्कृतिक, राजकीय व्यवस्था निर्माण करने का ध्येय लेकर इस विद्याशाखा की स्थापना की गई थी । अपनी अपनी सभ्यता के अनुसार जो भी शाश्वत, चिरंतन, वैश्विक सांस्कृतिक मूल्य सर्वत्र आधारभूत माने जाते हैं वे सब इन सांस्कृतिक आपखुदवादी समाज नियंत्रकों ने अल्पसामाजिक समूदायों की संस्कृति को नदारद करने के लिये उन पर थोपे हुए मूल्य हैं इस धारणा को प्रखर मान्यता दे कर, जीवन के सभी स्तर के सत्ताकेंद्रों को पहचानकर उनका निरंतर प्रतिकार करते रहना और प्रभावी संस्कृति को दरकिनार कर, युवाओं तथा अल्पसंख्य समूदायों के नवोदित, तात्कालिक, अल्पकालीन एवं विद्रोही रीति रिवाजों को शक्ति प्रदान करते रहने की कार्यपद्धति के पुरस्कर्ता एवं इस विद्याशाखा के प्रति आत्मीयता का अनुभव करनेवाले लेखकों का 'प्रतिकारवादी' लेखन इस विद्याशाखा के अंतर्गत उपलब्ध करवाने की यह कार्यपद्धति है। 'कल्चरल स्टडीझ' विद्यमान संस्कृति का अध्ययन करता नहीं है, बल्कि एक संस्कृति का निर्माण करता हैं'इस निकष पर आधारित विद्यमान संस्कृति से संबंध नकारने वाला लेखन पाठ्यक्रममें उपलब्ध करवाया जाता है । 'सभी शाश्वत मूल्य प्रस्थापित की श्रेणी में आते हैं और तत्कालीन, समकालीन संस्कृति पारंपरिक संस्कृतिका प्रतिकार करनेवाली होती होती है । इसलिये उसका पुरस्कार करना और हर तरह की समकालीनता को मान्यता देते रहना यह सांस्कृतिक सता के केंद्रों को समाप्त करने का एकमेव मार्ग है। 'एक मनुष्य की राष्ट्र की संकल्पना का अर्थ है दूसरे मनुष्य का दोजख 'इस आशय की शिक्षा सभी विद्यार्थी पिछले तीस वर्षों से धार्मिक विश्वविद्यालयों की उपरोक्त विद्याशाखा के माध्यम से ले रहे हैं । मार्क्सवाद की परंपरा उसके मूल स्वरूप में कायम रखना ही नहीं तो उसे और अधिक विकसित करने की कार्यपद्धति के आधार पर प्रतिदिन की कक्षाकक्ष शिक्षा में उपरोक्त एवं उनके जैसे सभी समकालीन लेखकों का साहित्य आज के विद्यार्थियों को पढाया जाता है । प्रतिदिन कम से कम ५ से छः घण्टे विद्यार्थी इन विचारों के तथा उन्हें प्रस्तुत करने वाले शिक्षकों के संपर्क में रहते हैं, वही पुस्तकें पढते हैं (इस विषय की असंख्य पुस्तकें इंटरनेट पर विनामूल्य उपलब्ध हैं) और उसी के आधार पर परीक्षा देते हैं । पश्चिम के विश्व की वास्तविकता का अनुभव ले कर उस विषय में किया गया आलोचनात्मक लेखन भारत जैसे आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपरा का जतन करने के साथ साथ अपने संपूर्ण विश्व में अपना अलग वैशिष्ट्य कायम रखने वाले देश को सांस्कृतिक द्रष्टि से समाप्त कर वहां फिर एक बार पाश्चात्य विश्व का प्रभाव निर्माण करना यही उनका ध्येय है।

हॉल अपने लेखन में कहता है कि इस विद्याशाखा के विश्वभर के विद्यार्थियों ने केवल इस तात्विक और सैद्धांतिक प्रावीण्य प्राप्त करने का लक्ष्य न रखते हुए यह बात ध्यानमें रखनी चाहिये कि इस विद्याशाखा की सही सफलता उसकी व्यावहारिक कृतिशीलता में है । अर्थात विद्यार्थियों का ध्येय केवल सैद्धांतिक प्रावीण्य (Theoretical Fluency) प्राप्त करना नहीं, बल्कि पूरे विश्व में जीवन से संबंधित प्रत्येक विषय में 'विकल्प' प्रस्थापित करने का होना चाहिये । इसी हेतु से यह विद्याशाखा 'समकालीन सांस्कृतिक' रीतिरिवाजों को अतिशय महत्त्व देती है। उनके मतानुसार 'समकालीन संस्कृति मुख्य रूप से युवा और किशोरवयीन लडके लडकियों के माध्यम से प्रकट होती है । यह प्रकटीकरण मूलतः पारंपरिक और शाश्वत, कालातीत ऐसे मूल्य एवं आदर्शों के विपरीत स्वरूप का ही होता है । इसलिये किसी भी सभ्यता में सर्वमान्य रीति रिवाजों का पुरस्कार करनेवालों के मतानुसार सर्वसामान्य रूप से युवानों की संस्कृति मूल्यहीन होती है, कम से कम ऐसा माना तो जाता ही है। दो पीढियों के बीच की इसी विचार भिन्नता का फायदा ऊठाकर यह विचारधारा 'युथ कल्चर' माननेवालों को सोच समझ कर 'दमनकारी प्रस्थापित संस्कृति का प्रतिकार करने के लिये उकसाया जाता है और सौहार्द, रचनात्मकता, प्रेम, आदरभाव, त्याग और सेवा जैसे मूल्यों के आधार पर परस्पर संबंधित पीढियाँ , समुदाय, समाज, कुटुंब के सदस्य, सगे संबंधी इत्यादि के बीच सत्ता संघर्ष का बीज डालकर 'साधक' सत्य से 'बाधक' अवस्था प्रति ले जाते हैं।

इस विद्याशाखा को 'कल्चरल स्टडीझ' नाम देने के पीछे एक विशेष सैद्धांतिक कारण है ।महाविद्यालयीन विद्यार्थियों में, युवकों में साम्यवादी विचारों की लोकप्रियता बढाने का अवसर समविचारी प्राध्यापकों को देने वाली विद्याशाखा का नाम 'कल्चरल' अर्थात 'सांस्कृतिक' रखने का कारण समज लेना अत्यंत आवश्यक है । विश्व की सभी सभ्यताओं के एवं देशों के सामाजिक और सांस्कृतिक तथ्यों का अध्ययन करने वाले पारंपरिक सामाजिक शास्त्र याने 'समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, मानववंश शास्त्र, इतिहास और राज्यशास्त्र'। इन सभी विद्याशाखाओं के अंतर्गत सामान्यतः किये गये १५०० जितने सामाजिक अनुसंधानों में पाश्चात्य बुद्धिजीवियों का तथा 'क्लासिकल मार्क्सिझम, का वर्चस्व रहा था । सभी सामाजिक, राजकीय सिद्धांतों को शास्त्रीय स्वरूप के मार्क्सवाद का आधार था । एकांगी स्वरूप के 'पूंजीवादी औद्योगिकता'के तर्क के आधार पर संपूर्ण विश्व में रहे 'वैविध्यपूर्ण सामाजिक और सांस्कृतिक तथ्यों का अध्ययन एवं अनुसंधान' ऐसा इन विचारों का स्वरूप होने के परिणाम स्वरूप 'मार्क्सप्रणीत विचारों की अपरिहार्यता निर्माण हुई और वैचारिक अभिसरण की प्रक्रिया में स्थिरता आई । परिणामतः जाने अनजाने 'उदारवाद'का पुरस्कार करनेवाला मार्क्सवाद कालांतर में 'सैद्धांतिक साँचे' में अटक जाने के कारण संकुचित हो गया और वैश्विक स्तर पर की भिन्न संस्कृति, और समाज के वास्तविक आकलन की प्रक्रिया में कालबाह्य सिद्ध होने लगा । मार्क्सवाद की अपरिहार्यता से कालबाह्यता तक की उसकी यात्रा की परिणति उसके समाप्त होने में न हो इस लिये तथा उसकी उपयोगिता कायम रखने के लिये उसे कालानुरूप, समाज, स्थान, व्यक्ति, समूह, और देश काल सापेक्ष बनाकर एक ऐसी विद्याशाखा में मार्क्सवाद का समावेश किया गया जो कि मार्क्सवाद के प्रति संपूर्ण निष्ठा, केवल अनुनय की 'सापेक्षता'की पद्धति से कार्य करने का अवसर देगी । जिस में बाह्य रूप से तो 'वैचारिक सापेक्षता अथवा उदारता' का स्वीकार हुआ होगा परंतु मूल साम्यवादी रचना अबाधित ही रहेगी । इस प्रकार का उपर से शैक्षिक परंतु वास्तव में राजकीय कार्य करना केवल शिक्षा के, प्रबोधन के माध्यम से ही हो सकता है, वही परिणामकारक है यही बात सामने रखकर इस विद्याशाखा का जन्म हुआ । पूर्व प्रस्थापित सामाजिक शास्त्रों के एकांगी और प्रवंचक 'वस्तुनिष्ठ'वैचारिकता के परिणामहीन होने से साम्यवाद की जो हानि हुई थी उसकी भरपाई करने के लिये 'नये पर्याय'का निर्माण कर वैकल्पिक राजकीय सत्ता की राजनीति में सहभागी होने के उद्देश्य से पूरक सामाजिक परिस्थिति अनिवार्य होने से, उसे सहज स्वीकार्य ऐसा नाम कल्चरल स्टडीझ' (सांस्कृतिक अध्ययन') दिया गया ।

संपूर्ण रूप से साम्यवादी, मार्क्सवादी संरचना रखनेवाली कल्चरल स्टडीझ की विद्याशाखा पूरे विश्व के जो भी देशों के विश्वविद्यालय अथवा संशोधन केंद्रों में सीखाई जाती है, उन सभी देशों में 'वहाँ के 'राष्ट्रवाद' को सिर से पाँव तक छेद कर, मार्क्सवाद के, साम्यवाद के गृहितों को, तर्कों को बुद्धिप्रमाण्यवादी, तर्कशुद्ध वैज्ञानिक ऐसी प्रतिष्ठा प्राप्त करा कर 'शैक्षिक पाठ्यक्रम' के रूप में अध्ययन के लिये उपलब्ध करवाया जाता हैं । १९१० से १९३० के दौरान इटली की 'कम्युनिस्ट पार्टी' के अध्यक्ष अन्तोनिओ ग्रामची ( -पींपळे ऋवशीलळ) के क्लासिकल मार्क्सिझम की पुनर्रचना पर लेखन तथा लुइस अल्थुझर के 'संरचनावाद' के आधार पर विकसित यह विद्याशाखा माने बहुसंख्य देशों में राजकीय दृष्टि से असफल सिद्ध हुई साम्यवादी विचारधारा को एक बार फिर से खडा होने के लिये निर्माण किया हआ रंगमंच है। ग्रामची के मतानुसार 'कारीगर और कृषिमझदूरों ने सांप्रदायिक (फासीस्ट) लोगों को मत नहीं देना चाहिये । बुद्धिनिष्ठ साम्यवादी विचारों के प्रति सामान्य लोगों की पसंद निर्माण करने के लिये योजनाबद्ध पद्धति से कार्य करना पड़ेगा क्लासिकल मार्क्सिझम के अनुसार सामाजिक वर्गव्यवस्था आर्थिक स्थिति के अनुसार परिभाषित होती है इसलिये मार्क्स ने वर्ग विग्रह को क्रांति का कारण और ध्येय माना । परंतु ग्रामची ने मार्क्स के वर्ग विग्रह के तर्क को अधिक व्यापक बना कर ‘राजकीय एवं सामाजिक संघर्ष का क्षेत्र आर्थिकता न हो कर संस्कृति हैं' ऐसा विचार प्रस्तुत किया । उसके मतानुसार पूंजीवादी सामाजिक और राजकीय नियंत्रण करने के लिये केवल पुलिस, केद, दमन और लश्कर के ही पाशवी माध्यमों का प्रयोग करते हैं ऐसा नहीं है । बल्कि पूंजीवादी जो सामाजिक अथवा राजकीय नियंत्रण करते हैं उसके प्रति सामान्य लोगों की सम्मति प्राप्त करने का माध्यम 'संस्कृति' है । इस प्रकार के 'संस्कृतिजन्यराजकीय, आर्थिक नियंत्रण को ग्रामची 'सांस्कृतिक आपखुदशाही' कहता है । इसलिये 'संघर्ष का, क्रांति का आधार आर्थिक वर्ग व्यवस्था अथवा राजकीय व्यवस्था नहीं, परंतु सांस्कृतिक आधार पर क्रांति करने से ही साम्यवादी व्यवस्था का लक्ष्य प्राप्त हो सकता है। ' कल्चरल स्टडीझ का संपूर्ण लेखन इसी 'प्रतिकारवादी'तर्क पर आधारित रहा है।

अंत में यही कहना है कि उपरोक्त जानकारी तो थोडासा हिस्सा ही है । १९५७ में शुरु हुई 'कल्चरल स्टडीझ' विद्याशाखा वर्तमान में विश्व के प्रमुख विश्वविद्यालयों की 'आंतरविद्याशाखा' स्तर की सब से अधिक लोकप्रिय शाखा मानी जाती है । उसमें कार्यरत वर्तमान बुद्धिवादियों की सूची बहुत लम्बी है । वैश्विक स्तर पर कुल मिला कर ३२ देशों के सभी प्रमुख विश्वविद्यालयों में यह विषय पढा और पढाया जाता है । इन विश्वविद्यालयों में इस विद्याशाखा में कार्यरत प्राध्यापक, विचारक हमेशां परस्पर संपर्क में रहते हैं । उनका नेटवर्क बहुत सक्रिय है। परस्पर विचार विमर्श निरंतर चलता रहता है । अपनी कारकिर्द को परदेश गमन का स्पर्श हो कर वह अधिकाधिक विकसित हो ऐसी महत्त्वाकांक्षा के साथ अनेक प्राध्यापक लोग 'कल्चरल स्टडीझ के 'ट्रेंड'का अनुसरण कर के कुछ भी वैचारिक स्पष्टता के बिना ही इस विद्याशाखा के अंतर्गत अनुसन्धान करते हैं और विद्यार्थियों को भी उसके लिये प्रोत्साहित करते हैं । विशेष रूप से कुछ सीमित स्वरूप में इस विषय की 'वैल्कपिक' रचना का तर्क कुशलतापूर्वक भारत देश के संदर्भ में प्रस्तुत हो सकता है।

साम्यवाद के 'सामाजिक वर्ग विग्रह के तर्क एवं सिद्धांत पर आधारित तथा सशस्त्र अथवा आंदोलनात्मक प्रतिकार की कार्य पद्धति पर आधारित 'कल्चरल स्टडीझ' नामक विद्याशाखा अथवा विषय भारत में पढाया जाना अपने आप में दुर्भाग्य की बात है। भारत पहले ही सेंकडों वर्षों से मुगल अथवा ब्रिटिश साम्राज्य के आधिपत्य में रहने के कारण अपना स्वत्व एवं अस्मिता बड़े पैमाने पर गँवा बैठा है । ऐसे आघातों के कारण दुर्बल मानसिकता प्राप्त देश में ऐसा विषय पढाने का अर्थ है वैविध्यपूर्ण धार्मिक समाज को राष्ट्रीयता की भावना से एक करने वाले विचारों के स्थान पर देश विघातक विचारों की सहायता से देश के युवकों की उर्जा और उत्साह नष्ट करना । सामाजिक सौहार्दपूर्ण वातावरण नष्ट करना, प्रत्येक समुदाय को एक दूसरे के विरुद्ध, व्यक्ति को व्यक्ति विरुद्ध, युवा पीढी को अपनी पूर्व पीढी विरुद्ध, स्त्रियों को पुरुषों के विरुद्ध, व्यक्ति को अपने परिवार एवं समाज विरुद्ध, नागरिकों को सरकार विरुद्ध, कर्मचारियों को अपनी अपनी कम्पनी के विरुद्ध, देश के लोगों को अपने देश विरुद्ध निरंतर संघर्षमय रखने का प्रशिक्षण देनेवाली यह शिक्षा के माध्यम से निर्माण की गई व्यवस्था है । उसका उद्देश्य भारत के वैशिष्ट्यपूर्ण विविधतायुक्त समाज को एकत्व के संस्कारों द्वारा संगठित कर देश की शक्ति बढाने के कार्य में बाधा उत्पन्न करना है । तथा उसके परिणामस्वरूप विभाजित और असंगठित समाज का, युवा, महिला, दलित, अल्पसंख्यांक, मझदूर, शोषित, पीडित वर्ग का, कुलमिलाकर 'सामाजिक विषमता का लाभ उठाकर, सदियों के राजकीय एवं सांस्कृतिक पारतंत्र्य के बाद फिर से विश्व स्तर पर अपनी पहचान बनाने का प्रयत्न कर रहे भारत को फिर एक बार स्वविस्मृति की गर्ता में धकेलने का यह कारस्थान शिक्षा के माध्यम से हो रहा है यह बडे दुर्भाग्य की बात है।

युरोपीय एवं अमेरिकन विश्वविद्यालयों के साथ संबंधित वामपंथी विचारक कल्चरल स्टडीझ के 'वैकल्पिक संस्कृति' के तर्क के आधार पर वास्तव में 'साम्यवादी व्यवस्था' के विकल्प का ही समर्थन करते हैं। क्यों कि उन लोगों का प्रमुख ध्येय स्थानिक संस्कृति को प्रवाहित रखने का न हो कर चीन की माओवादी 'सांस्कृतिक क्रांति' की धार्मिक आवृत्ति साकार करना है । जो भारत के साथ हो रहा है वह विश्व के किसी भी देश के साथ हो सकता है।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: पर्व 2: विश्वस्थिति का आकलन]]

संकेन्द्री दृष्टि

2020-06-24T17:24:40Z

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== मनुष्य केन्द्री रचना का स्वरूप ==
ऐसा कहते हैं कि भगवान जब सृष्टि की रचना करने लगे तब प्रथम पंचमहाभूत बनाये। फिर क्रमशः वनस्पति सृष्टि और प्राणीसृष्टि बनाई। प्राणीसृष्टि में प्रथम एककोशीय जीव का निर्माण हुआ और क्रमशः जटिल रचना निर्माण होती गई। जब तक मनुष्य को नहीं बनाया था तब तक भगवान को सन्तोष नहीं हो रहा था । अन्त में जब मनुष्य को बनाया तब भगवान प्रसन्न हुए। उन्होंने मनुष्य को अपने पास बुलाया और कहा कि तुम मेरे श्रेष्ठ सर्जन हो । मैं तुम पर प्रसन्न हूँ। यह सारी सृष्टि तुम्हारे लिये हैं। तुम उसका यथेच्छ उपभोग करो और सुखपूर्वक जीवनयापन करो।

तब से मनुष्य भगवान की कृपा के अनुसार सृष्टि का उपभोग कर रहा है।

वह अपने आपको सृष्टि का मालिक मानता है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश सृष्टि पर दिखाई देनेवाले सारे प्राणी, जीवजन्तु और वनस्पति उसकी सेवा के लिये ही हैं। इस सृष्टि के साथ उसके व्यवहार का स्वरूप कुछ इस प्रकार का है...
# वह जीवजन्तु, पशुपक्षी, प्राणियों को अपना आहार बनाता है।
# अपने वस्त्रों के लिये, पादत्राण, बस्ता आदि के लिये प्राणियों के खाल का उपयोग करता है। ये सब मरे हुए प्राणियों की खाल से ही बनते हों यह आवश्यक नहीं है। प्राणियों को मार कर भी खाल प्राप्त की जा सकती है।
# सौन्दर्य प्रसाधन बनाने हेतु प्राणियों पर प्रयोग किये जाते हैं। उदाहरण के लिये त्वचा पर लगानेवाले क्रीम आदि का प्रयोग खरगोश की आंखो में लगाकर किया जाता है, भले ही खरगोश अन्धे हो जाय ।
# पशु और पक्षी पालन उन्हें मारकर खा जाने के लिये ही होता है । पशुओं का माँस अधिक स्वादिष्ट लगे इस दृष्टि से उन्हें मारने के भी विविध तरीके अपनाये जाते हैं जिनसे पशुओं को अतिशय यातना सहन करनी पड़ती है।
# अपनी अनन्त कामनाओं की पूर्ति हेतु अमर्याद उपभोग की जीवनशैली उसने अपनाई है। इस उपभोग हेतु सारे प्राकृतिक संसाधनों का वह अधिकतम उपयोग करता है। ऐसा उपयोग करने में वह प्रकृति के सन्तुलन को बिगाडता है और पर्यावरण के प्रदूषण का संकट खडा होता है।
# वह अधिक भोगसामग्री चाहिये इसलिये रासायनिक खाद, कीटनाशक आदि बनाता है जिससे वायु, जल और भूमि का प्रदूषण होता है। इस प्रदूषण के निवारण हेतु जो उपाय किये जाते हैं उनसे और अधिक प्रदूषण होता है। यह चक्र चलता ही रहता है और प्रदूषण मुक्त सृष्टि की सम्भावना ही समाप्त हो जाती है।
# अपनी कल्पनाशील बुद्धि का प्रयोग कर, विज्ञान के ज्ञान के सहारे उसने असंख्य यन्त्र बनाये। इन यन्त्रों पर उसे गर्व भी है। यन्त्रों को बनाने में वह अनेक प्राकृतिक संसाधनों का अन्धाधुन्ध उपयोग करता है । इन यन्त्रों के प्रयोग के परिणाम स्वरूप प्रकृति का सन्तुलन भारी मात्रा में नष्ट हो जाता है।
# प्राकृतिक संसाधनों के प्रयोग का ही एक प्रकार पेट्रोलियम का उपयोग है। भूमि तल से इतना अधिक पेट्रोल निकाला जाता है कि भूमि के अन्दर का भी सन्तुलन खराब होता है। उस पेट्रोल को साफ करने में, उसका प्रयोग कर वाहन चलाने में तथा उसके कचरे का निकाल करने में अत्यधिक प्रदूषण होता है। मनुष्य को इसकी कोई चिन्ता नहीं है।
# प्लास्टिक की खोज प्रकृति के स्वास्थ्य की हानि के लिये बडा भारी कारण है। प्लास्टिक ने असंख्य रूप धारण किये हैं । सिन्थेटिक पदार्थों की पूरी दुनिया बस गई है। चारों ओर से प्लास्टिक ने विश्व को ऐसा घेर लिया है कि अब उससे छुटकारा पाना अतिशय कठिन हो गया है। प्लास्टिक ने खानेपीने की वस्तुओं और औषधों को भी नहीं छोडा है । प्लास्टिक का प्रभाव पर्यावरण पर तो अतिशय विपरीत होता ही है, मनुष्य के स्वास्थ्य पर भी विपरीत होता है।
# सारे प्राकृतिक संसाधनों का आवश्यकता से कहीं अधिक उपयोग करना भी आज के मनुष्य का स्वभाव बन गया है । प्रकृति मनुष्य के लिये ही बनी है ऐसी समझ बनने के कारण ऐसा अधिक उपयोग और अपव्यय करने में उसे संकोच अथवा अपराधबोध नहीं होता।
# प्रकृति के प्रति मनुष्य का कोई दायित्व होता है इसकी उसे कल्पना तक नहीं आती। उसने प्राकृतिक संसाधनों का अविवेकपूर्ण प्रयोग कर अपने ही स्वास्थ्य के लिये भारी संकट मोल लिया है। परन्तु उस संकट के निवारण हेतु इन संसाधनों का प्रयोग कम करना चाहिये ऐसा उसकी समझ में नहीं आता है। परिणाम स्वरूप वह जो भी उपाय करता है उससे संकट कम होने के स्थान पर और बढ़ जाता है।
# प्रकृति को सुखदुःख होते हैं। सुखी होने से वह मनुष्य को भी सुख देती है और दुःखी होने से मनुष्य के लिये भी दुःख का कारण बनती है यह बात मनुष्य की समझ में नहीं आती। अतः वह प्रकृति को दुःखी करता ही रहता है और स्वयं भी दुःखी होता है । इस दुःख के निवारण हेतु वह जो उपाय करता है उनका कोई परिणाम नहीं होता क्योंकि असली उपाय वह जानता ही नहीं है।
# प्रकृति को लेकर उसके द्वारा किया जाने वाला व्यवहार उसे हास्यास्पद बनाता है। उदाहरण के लिये वह बडा घर चाहता है तो खेतों में खेती करना छोड कर वह मकान बनाता है। उसे वाहन चलाने हैं इसलिये सडक बनाता है और उसे हेतु से वृक्ष काटता है। यन्त्रसामग्री बनाने हेतु, कागज बनाने हेतु, फर्नीचर बनाने हेतु वृक्ष काटता है। इससे वातावरण में गर्मी बढती है। वह बिजली से चलने वाले पंखे, फ्रीज, एसी का प्रयोग करता है तो गर्मी, और बढती है। इस प्रकार गर्मी, एसी और अधिक गर्मी का विनाशक चक्र चलता रहता है और पर्यावरण की स्थिति अधिकाधिक बिगडती जाती है।
# इतने अधिक संकटों से घिर जाने के बाद भी मनुष्य को प्रकृति के बारे में अलग से विचार करने की अपना व्यवहार बदलने की इच्छा नहीं होती। इसका अर्थ यह है कि मनुष्य को अपनी कामनाओं को पूर्ण करने के आडे और किसी भी बात का विचार करना सूझता ही नहीं है।
पश्चिम के प्रकृति विषयक इस दृष्टिकोण और व्यवहार के बारे में भारत की सोच कैसी है इसका विचार करना उपयोगी होगा।

प्रथम तो भारत में प्रकृति की भी स्वतन्त्र सत्ता मानी गई है। मनुष्य के ही समान सृष्टि के छोटे बडे सभी पदार्थ आत्मतत्त्व का ही आविष्कार है। उनकी भी स्वतन्त्रता सत्ता है और मनुष्य का कर्तव्य है कि उन सबकी स्वतन्त्रता सत्ता का सम्मान करे । भगवानने मनुष्य को अपनी सभी कृतियों में सर्वश्रेष्ठ बनाया है और श्रेष्ठ होने के नाते अपने से छोटों की रक्षा करने का दायित्व भी उसे दिया है। भारत की दृष्टि कहती है कि मनुष्य के प्रकृति के साथ के सम्बन्ध के चार आयाम हैं।

पहला आयाम है आत्मीयता । प्रकृति के सभी पदार्थों के साथ आत्मीयता का, स्नेह का, सम्बन्ध अपेक्षित है । ऐसे प्रेमपूर्ण सम्बन्ध के परिणाम स्वरूप सृष्टि में भी प्रेमपूर्ण वातावरण बनता है। सबका अन्तःकरण प्रेम से प्रसन्न रहता है। इससे हिंसा कम होती है। हिंसा कम होने से भय कम होता है और सुरक्षा का भाव बढ़ता है।

दूसरा आयाम है कृतज्ञता का । मनुष्य का जीवन प्रकृति के बिना असम्भव है। उसकी सभी आवश्यकतायें प्रकृति के द्वारा ही पूर्ण होती हैं इसलिये प्रकृति के प्रति कृतज्ञ रहना उसका धर्म है । कृतज्ञता का व्यवहार आदर और सम्मान का होता है। मनुष्य की ओर से आदर और सम्मान पाकर प्रकृति सुख का अनुभव करती है। सुख का अनुभव करनेवाली प्रकृति मनुष्य को भी सुख देती है। सुख देने से जो सुख मिलता है वह और किसी भौतिक पदार्थ से नहीं मिलता।

तीसरा आयाम है दोहन का । प्रकृति से सबकुछ प्राप्त होता है। परन्तु मनुष्य को उतना ही लेना चाहिये जितना उसके लिये आवश्यक है। भारत के सभी नीतिशास्त्र कहते हैं कि अपनी आवश्यकता से अधिक लेता है वह चोर है। मनुष्य को प्रकृति पर अधिकार धन, बल, सत्ता, बुद्धि आदि से प्राप्त नहीं होता है, केवल आवश्यकता के अनुपात में ही प्राप्त होता है। इसे दोहन का सिद्धान्त कहते हैं। अधिकार जमा कर आवश्यकता से अधिक लेने को शोषण कहते हैं। प्रकृति का शोषण करने से सर्वत्र दुःख फैलता है और अभाव निर्माण होता है। दोहन करने से सबकी आवश्यकताओं की पूर्ति होती है और सुख मिलता है। आज पश्चिम अपने स्वामित्वभाव से प्रेरित होकर प्रकृति का शोषण करता है, उसे दुःखी करता है और स्वयं भी दुःखी होता है। पश्चिम के ऐसे व्यवहार से गैरपश्चिमी जगत को भी दुःखी होना पडता है। शोषण बन्द नहीं करना अपितु अन्य उपाय ही करते रहना कदापि परिणामकारी होने वाला नहीं है। पश्चिम को यही मान्य नहीं है।

चौथा आयाम है रक्षण करना । भारत का कहना है कि अपने से छोटे हैं उनका बडों ने रक्षण करना चाहिये । उनका रक्षण नहीं किया तो वे हमेशा भय और आशंका से ग्रस्त रहेंगे। इससे उनके मनोभावों का असन्तुलन होगा। प्रकृति भी यदि भयभीत और आशंकित रहती है तो सिकुड जाती है। उससे प्राप्त होने वाले पदार्थों की गुणवत्ता कम हो जाती है, उनकी पोषकता, सुख देने की क्षमता, उनका रस कम हो जाता है । मनुष्य को उपभोग के बाद भी आनन्द और तृप्ति का अनुभव नहीं होता इसका कारण भी यही है।

परन्तु जीवन को भौतिक दृष्टि से ही देखने के कारण पश्चिम को प्रकृति को आत्मतत्त्व का ही आविष्कार मानने की कल्पना भी नहीं आती। जब तक यह मूल बात में परिवर्तन होता नहीं तब तक दुःख और अभाव दूर नहीं हो सकते यह बात पश्चिम को भारत से ही सीखनी होगी। अपनी पश्चिमाभिमुखता दर कर भारत को भी शिक्षक की भूमिका अपनानी होगी।

== व्यक्तिकेन्द्री रचना का स्वरूप ==
पश्चिम का स्वभाव ही है कि वह उपभोग और अधिकार के क्षेत्र को सिकुडता ही जाता है। विश्व का अधिकार क्षेत्र मनुष्यकेन्द्री बनाने के बाद क्रम आता है उसे व्यक्तिकेन्द्री बनाने का।

इस सृष्टि में मनुष्य को मनुष्येत्तर पदार्थों के साथ रहना है। इसकी व्यवस्था बिठाने के लिये उसने मनुष्येतर सृष्टि को मनुष्य का दास माना और अपना स्वामित्व प्रस्थापित किया। अब मनुष्यों के जगत की बारी है। मनुष्यों के जगत में उसने व्यक्तिकेन्द्री रचना बनाई । एक एक व्यक्ति स्वतन्त्र है । स्वतन्त्रता का अर्थ उसने कामनाओं की पूर्ति के और उपभोग के अधिकार के सन्दर्भ में बिठाया । अर्थात् हरेक यक्ति को अपनी अमर्याद कामनाओं की पूर्ति का और स्वच्छन्द उपभोग का अधिकार है।

हर व्यक्ति प्राकृतिक संसाधनों के उपभोग का अधिकार केवल अपने लिये कैसे अधिक से अधिक प्राप्त हो इसका विचार करता है। इसके लिये अपनी बुद्धि, सत्ता, क्षमताओं का उपयोग करता है। जब हर व्यक्ति अपना ही अमर्याद अधिकार मानेगा तो उसका स्वाभाविक परिणाम संघर्ष ही होगा। डार्विन ने इसे ही 'सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट' - योग्यतम की जीवित रहने की सम्भावना कहा है। भौतिक जगत का यह सिद्धान्त पश्चिम सामाजिक जीवन को भी लागू करता है। पश्चिम के लिये संघर्ष जीवन का एक अनिवार्य अंग बन गया है। जीवन भी संघर्षपूर्ण हैं और सम्बन्ध भी । संघर्षपूर्ण जीवन युद्ध का मैदान है जिसमें हर व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के विरुद्ध ही मोर्चा बाँधता है। हर व्यक्ति को जीतना है, और दूसरे को पराजित किये बिना जीता नहीं जाता । संघर्ष में जीतने के लिये व्यक्ति अपनी क्षमता बढाता है, साथ ही दूसरों को दुर्बल बनाने के हथकंडे भी अपनाता है। युद्ध में सबकुछ जायज है यह उसकी नीति है।

कुछ भी प्राप्त करने के लिये संघर्ष करना पडता है इस मूल धारणा के कारण विकास हेतु स्पर्धा अनिवार्य बन गई है। स्पर्धा का तत्त्व इतना प्रतिष्ठित हो गया है कि हम आज के युग को स्पर्धा का युग कहने लगे हैं । संघर्ष हेतु स्पर्धा और स्पर्धा के लिये संघर्ष का सिलसिला चल पडा है। इसका प्रभाव मानसिकता पर बहुत गहरा हुआ है। हों न हों सर्वत्र सर्वश्रेष्ठ सिद्ध होने के भगीरथ प्रयास चल रहे है। प्रथम क्रमांक, प्रथम दस स्थान, प्रथम एक सौ स्थान आदि की भाषा इतनी सहज हो गई है कि अब उसमें कुछ भी नया या असाधारण नहीं लगता । विश्वविद्यालयों में प्रवेश के लिये, नौकरी में नियुक्ति के लिये, किसी भी विषय का पुरस्कार प्राप्त करने के लिये, अपने उत्पाद की बिक्री के लिये गलाकाट स्पर्धा में उतरना पड़ता है। सर्वश्रेष्ठ स्थान बनाने के लिये स्पर्धा में भी बने रहना पड़ता है। स्पर्धा में जीतना युद्ध में जीतने से भी अधिक महत्त्व रखता है।

स्पर्धा का मानसिक स्थिति पर बहुत विपरीत प्रभाव होता है। मानसिक स्वस्थता, शान्ति, आश्वस्ति, सन्तुष्टि आदि का लेशमात्र अनुभव नहीं होता है। इसके परिणामस्वरूप अनेक प्रकार की शारीरिक बिमारियाँ उत्पन्न होती हैं । मधुमेह उच्च रक्तचाप, हृदयविकार, यहाँ तक कि कर्करोग जैसी असाध्य या दुःसाध्य बिमारियाँ इसी श्रेणी में आती हैं। हम देख ही रहे हैं कि इनकी व्याप्ति विश्वभर में हो गई है। निरन्तर तनाव, उत्तेजना, निराशा, हताशा अनिद्रा, पागलपन आदि इसके परिणाम हैं। यह आत्मघात के ही विभिन्न स्तर है। विश्व इस स्थिति में पहुँच गया है परन्तु इसके स्रोत से बेखबर है। कुछ लोग जानते हैं परन्तु वे उपाय नहीं करते क्योंकि वे इस स्थिति के लाभार्थी होते हैं। कुछ लोग जानते हैं परन्तु उपाय नहीं कर पाते । कुल मिलाकर इस चक्र में फँसा विश्व मुक्त होने के लिये कुछ नहीं कर सकता।

स्पर्धा से संघर्ष और संघर्ष से हिंसा अनिवार्य है। सीधी मारामारी, सशस्त्र संग्राम, खुली लूट आदि से बचने के लिये कुछ उपाय करने की आवश्यकता होती है। सभ्य भी दिखना है । प्राणों की रक्षा भी करनी है । इसलिये पश्चिम ने सामाजिक करार का सिद्धान्त बनाया है। व्यक्ति केन्द्री जीवन होने पर भी व्यक्ति की अनेक आवश्यकताओं की पूर्ति दूसरे व्यक्तियों से ही होती है। इससे एक आपसी लेनदेन का व्यवहार बनता है । लेनदेन के व्यवहार में स्वयं को घाटा न हो इसका ध्यान हर व्यक्ति की चिन्ता का विषय होता है। इस दृष्टि से कानून बनाये जाते हैं, कानून का पालन करना सबके लिये अनिवार्य बनाया जाता है, पालन नहीं करने पर मुकद्दमा चलता है, न्याय होता है और दण्ड दिया जाता है। व्यक्ति के हितों की रक्षा के लिये यह सारी व्यवस्था की जाती है न कि समाजहित के लिये ।।

लेनदेन का यह व्यवहार तो अनिवार्य है परन्तु इसमें हर व्यक्ति की विशिष्ट मानसिकता बनती है। लेनदेन के व्यवहार में लेना और देना बराबर हो यह न्यायसंगत है, परन्तु हर व्यक्ति चाहता है कि उसे कम से कम देना पडे और अधिक से अधिक मिले । यदि उसका बस चले तो सब कुछ ले और कुछ भी न दे, परन्तु यह तो सम्भव नहीं है । इसलिये कम से कम देने और अधिक से अधिक लेने की युक्तिप्रयुक्ति चलती है। लेनदेन के सौदे यदि घाटे के बनने लगे तो व्यक्ति चाहता है कि करार ही भंग कर दिया जाय, नुकसान भरपाई कर दी जाय और नया करार कर दिया जाय । सारे सामाजिक सम्बन्ध करार के आधार पर ही बनते हैं और भंग भी होते हैं। इसमें भावुकता को कदाचित ही कोई स्थान होता है, अतः सम्बन्ध बिगडते नहीं है, केवल भंग होते हैं समाप्त होते हैं।

पतिपत्नी का सम्बन्ध करार है, मातापिता और सन्तानों का सम्बन्ध करार है, शिक्षक और विद्यार्थी का सम्बन्ध करार है, व्यापारी और ग्राहक का सम्बन्ध करार है, मालिक और नौकर का सम्बन्ध करार है तथा शासक और प्रजा का सम्बन्ध भी करार है।

संसद, न्यायालय, वकील, पुलीस, कैदखाने के आधार पर यह करार की व्यवस्था चलती है। यही 'रूल ऑफ लॉ" - कानून का राज्य है जिसे आदर्श व्यवस्था का नाम दिया जाता है। वास्तव में यह मनुष्य को कृपण, अमानवीय, स्वार्थी, असुरक्षित बना देती है।

मनुष्य केन्द्री रचना में जिस प्रकार मनुष्य प्रकृति को अपने उपभोग का साधन मानता है उस प्रकार व्यक्तिकेन्द्री रचना में व्यक्ति अन्य व्यक्तियों को अपनी कामना की पूर्ति का साधन मानता है। यह उपयोगितावाद का सिद्धान्त है जो पदार्थों और मनुष्यों को समान रूप से लागू होता है। व्यक्ति के स्वार्थ की पूर्ति के लिये दूसरा मनुष्य जितना उपयोगी है उतना ही और जब तक उपयोगी है, तब तक ही उसका मूल्य है और तब तक ही उसके साथ सम्बन्ध है, निष्ठा, मैत्री, वफादारी, श्रद्धा आदि सब उसमें ही समाहित हैं।

मनुष्यकेन्द्री और व्यक्तिकेन्द्री के साथ साथ पश्चिम पुरुषकेन्द्री भी है । यह आश्चर्य की बात है, अथवा नहीं भी है कि आदम की पसली को लेकर भगवानने ईव को बनाया इसलिये स्त्री पुरुष का ही एक हिस्सा है, उसका स्वतन्त्र अस्तिव नहीं है । पुरुष के लिये स्त्री भोग्य है, एक पदार्थ है। उन्नीसवीं शताब्दी तक स्त्री को मताधिकार भी नहीं था।

उन्नीसवीं शताब्दी में जिस प्रकार औद्योगिक क्राति हुई उसी प्रकार से सामाजिक क्षेत्र में स्त्रीमुक्ति, स्त्रीस्वतन्त्रता, स्त्री पुरुष समानता के लिये भी आन्दोलन हुए। परिणामस्वरूप आज पश्चिम में स्त्री और पुरुष समान हैं, एक दूसरे से स्वतन्त्र हैं और उनके समान अधिकार हैं । भारत के समान स्त्री और पुरुष एकदूसरे के पूरक नहीं है।

समाज व्यक्ति के लिये है, कानून व्यक्ति के लिये है, व्यवस्थायें व्यक्ति के लिये हैं। सारी दुनिया मेरे लिये हैं मैं दुनिया के लिये नहीं हूँ ऐसा विचार करता है।

पश्चिम की इस सोच को भारत बहुत आश्चर्य और खेदपूर्वक देखता है। इस व्यवस्था के पीछे नासमझी के अलावा और कुछ नहीं है ऐसी ही भारत की सोच है। भारत का विचार पश्चिम के विचार से सर्वथा दूसरी दिशा का है। भारत के लिये समाज करार के नहीं अपितु एकात्मता के सिद्धान्त पर बनी रचना है । वह आत्मतत्त्व का विश्वरूप है। यहाँ सारे सम्बन्ध आत्मीयता के हैं । व्यक्ति 'मेरे लिये समाज' के स्थान पर 'समाज के लिये मैं', 'मेरे लिये अन्य व्यक्ति' के स्थान पर 'अन्य व्यक्तियों के लिये मैं' की सोच रखता है। यहाँ पति और पत्नी व्यक्ति के रूप में अपूर्ण हैं और दोनों मिलकर ही पूर्ण बनते हैं। विवाह यहां करार नहीं है, संस्कार हैं। मातापिता और सन्ताने परम्परा बनाये रखने वाली शृंखला की कड़ियाँ हैं और एकदूसरे से अभिन्न है। सम्पूर्ण समाज, अपने सभी आयामों में परिवारभावना से सम्बन्धित है। यहाँ संघर्ष नहीं, समन्वय मूल बात है। विश्वास, परस्पर पूरकता, परस्परावलम्बन, दूसरे का विचार प्रथम करना ये सामाजिक मूल्य हैं। यहाँ समृद्धि और संस्कृति एक साथ रहते हैं। संस्कृतिनिष्ठा सबके लिये समान रूप से अनिवार्य बात है।

पश्चिम को सुखी, स्वस्थ, समृद्ध और सुसंस्कृत बनने के लिये भारत की समाजव्यवस्था के मूल सिद्धान्तों को समझने की आवश्यकता है। इसकी चर्चा स्वतन्त्र रूप से करने की आवश्यकता है।

== स्त्री के प्रति देखने का दृष्टिकोण ==
इक्कीसवीं शताब्दी की विश्व के अनेक देशों की स्त्रियों को तथा विशेष रूप से भारत के पुरुषों को यह जानकर हैरानी हो सकती है कि बीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ के वर्षों तक यूरोप में ऐसा माना जाता था कि स्त्री में आत्मा नहीं है, स्त्री एक पदार्थ है और अन्य पदार्थों की तरह पुरुष के लिये भोग्य वस्तु है। उन्नीसवीं शताब्दी में औद्योगिक क्रान्ति के साथ साथ ही सामाजिक नवजागृति आई और स्त्रियों की मुक्ति - दासता से मुक्ति - का प्रश्न महत्त्वपूर्ण बन गया।

विडम्बना यह है कि स्त्री हेय है, निम्न स्तर की है पुरुष के सामने गौण है, उसमें बुद्धि नहीं है, वह अबला है, आश्रिता है ऐसा भारत की स्त्रियों के लिये कहा गया और स्त्रीमुक्ति का आन्दोलन धार्मिक समाज पर थोपा गया । भारत में स्त्रियों को दासता से मुक्त करने हेतु स्त्रीशिक्षा का प्रारम्भ किया गया, स्त्रीपुरुष सम्बन्ध ठीक करने हेतु अनेक कानून बनाये गये और भारत के सामाजिक जीवन में भारी उथलपुथल हो गई।

उन्नीसवीं शताब्दी से इक्कीसवीं शताब्दी तक आते आते अब स्त्री की स्थिति में भारी अन्तर आ गया है यह बात सत्य है। परन्तु यह स्थिति आश्वस्त करने वाली है ऐसा हम नहीं कह सकते । अब स्त्री दासी, भोग्या या आत्माहीन पदार्थ नहीं रही। परन्तु वह स्त्री भी नहीं रही। अब वह एक व्यक्ति है, एक मनुष्य है, एक सत्ता है परन्तु स्त्री के व्यक्ति, मनुष्य, सत्ता होने के मापदण्ड पुरुष के हैं। वह स्त्री के शरीर धारण करते हुए पुरुष बन गई है । उसे वे सारे अधिकार प्राप्त हुए हैं जो पुरुष के हैं। उसे स्त्री के अधिकार नहीं मिले हैं। वही शिक्षा, वही अवसर, वही व्यवसाय, वही सुविधायें स्त्री को प्राप्त है जो पुरुष को है।

स्त्री के लिये कुछ स्त्रीत्व के अनुकूल विशेष बातें होती हैं इसकी ओर ध्यान नहीं गया है । मानक पुरुष ही है और स्त्री को अपने आपको उन मानकों पर सिद्ध करना है।

पश्चिम भौतिक पद्धति से चीजों को देखता है इसलिये स्त्री और पुरुष में केवल जैविक और मैथुनिक अन्तर ही देखता है। शेष सारी बातें समान हैं ऐसा मानता है । स्त्रीत्व और पुरुषत्व परस्पर पूरक है, दोनों मिलकर एक बनते हैं, स्त्री के बिना पुरुष और पुरुष के बिना स्त्री अपूर्ण है, आदि सब उनकी कल्पना में भी नहीं आते । इसलिये स्त्री का विकास स्त्री की तरह और पुरुष का विकास पुरुष की तरह होना चाहिये ऐसा उनके मन में बैठता नहीं है। दोनों को पश्चिम एक ही साँचे में ढालता है । इसे ही वह समानता और स्वतन्त्रता कहता है।

इस आधार पर जब परिवार, व्यवसाय, समाज, कानून, आदि की रचना होती है तब वह यान्त्रिक और शिथिल बनती है। उसमें भावात्मक सम्बन्ध निर्माण नहीं होते । इस स्थिति में सभ्यता का विकास भले ही हो जाय, संस्कृति का नहीं होता। बिना संस्कृति के सभ्यता बिना देवप्रतिमा के भव्य मन्दिर जैसी होती है।।

पश्चिम को यदि विनाश से बचना है, सुसंस्कृत होना है, स्वस्थ और समृद्ध समाज बनना है, सुख और शान्ति का अनुभव करना है तो उसे अपने सामाजिक जीवन के बारे में भारत से अनेक बातें सीखनी होंगी। परन्तु पश्चिम भारत से सीखे उससे पूर्व भारत को भी ये बातें पुनः सीखनी होंगी। जब से भारत में पश्चिम की शिक्षा प्रतिष्ठित हुई है, भारत ने अपनी अनेक अमूल्य बातों का त्याग कर पश्चिम की निकृष्ट बातों को अपनाया है, उन्हें प्रतिष्ठा दी है, आधुनिक मानकर उनका सम्मान किया है। अब भारत को अपने आप के विषय में पुनर्विचार करना होगा।

इस दृष्टि से पश्चिम की स्त्री का आदर्श छोडना होगा, उसे जो महिमा मण्डित किया जाता है उसके बारे में चिंतन करना होगा । पश्चिम की स्त्री की अवधारणा भारत में कभी नहीं रही है। एक ही परमात्मतत्त्व स्त्रीधारा और पुरुषधारा के रूप में विभाजित हुआ है और दोनो मिलकर ही एक बनते हैं ऐसा प्रारम्भ काल से ही भारत में माना जाता रहा है।

स्त्री विषयक पश्चिम की अवधारणा को नकारने के कुछ निहितार्थ हैं।
# परिवार विषयक संकल्पना को छोड़ना
# विवाह विषयक कानूनों को बदलना
# समाजरचना के पश्चिम के सिद्धान्तों का त्याग करना
# स्त्री के सन्दर्भ में पुरुष और पुरष के सन्दर्भ में स्त्री के बारे में पुनर्विचार करना
विश्वविद्यालयों के सामाजिक अध्ययन के विभागों में, बौद्धिक समूहों में, धर्मसभाओं में इस विषय का ऊहापोह करना होगा । पश्चिम की संकल्पना को नकारने के लिये जितना बौद्धिक पुरुषार्थ करना पड़ेगा उससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक परिश्रम करना पडेगा, जितना पुरुष वर्ग को उतना ही स्त्री वर्ग को चिन्तन करना पड़ेगा । यह मामला मनःस्थिति और परिस्थिति दोनों क्षेत्रों में उलझा हुआ है। उसे सुलझाने के लिये पर्याप्त धैर्य चिन्तन, अपनी परम्परा के गौरव, आत्मविश्वास और हीनताबोध से मुक्ति की आवश्यकता रहेगी।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५): पर्व ३: अध्याय २६, प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे[[Category:Education Series]]
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वैश्विक लिंग गैप रिपोर्ट

2020-06-24T17:24:37Z

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=== अध्याय १४ ===

==== रिपोर्ट का कवर ====
ग्लोबल जेन्डर गैप रिपोर्ट को पहली बार २००६ में विश्व आर्थिक मंच द्वारा प्रकाशित किया गया था। २०१६ की रिपोर्ट में १४४ प्रमुख और उभरती हई अर्थव्यवस्थाएं शामिल हैं । ग्लोबल लैंगिक गेप इंडेक्स लैंगिक समानता को मापने के लिए डिज़ाइन किया गया सूचकांक है।

==== क्रियाविधि ====
रिपोर्ट की लिंग गैप इंडेक्सगणना लिंग अंतर के अनुसार देशों का रैंकिंग करती है। धारणा यह है कि पुरुषों की तुलना में महिलाएँ कम लाभान्वित है और जहाँ महिलाओं को परंपरागत तौर पर पुरुषों जैसे लाभों से वंचित रखा जा सकें ऐसे ही कदम उठाये जाते है वहाँ महिलाओं के लाभ हो सके इस प्रकार से लिंग असंतुलन के बारे में सही जानकारी देने से रोका जा रहा है। उदाहरण के लिए, पुरुष मूल्य पर राज्य की महिला प्रमुख (पिछले ५० वर्षों) के वर्षों की संख्या अगर २५ वर्ष है तो उसका स्कोर १ होगा परंतु यदि वर्षों की संख्या ५० है तो भी स्कोर तो १ ही रहेगा। इस पद्धति के कारण, पुरुषों की तुलना में महिलाओं का समर्थन करने वाले लिंग अंतर को समानता के रूप में सूचित किया जाता है ।

तीन सबसे ऊंचे रैंकिंग वाले देशों ने अपने लिंग अंतर के ८४% से अधिक को समाप्त कर दिया है, जबकि सबसे कम रैंकिंग देश अपने लिंग अंतर को ५०% से थोडा ही अधिक समाप्त कर सके हैं । रिपोर्ट में कहा गया है कि इन संसाधनों और अवसरों के उपलब्ध स्रोतों की परवाह किए बिना, उन संसाधनों और अवसरों को कितनी अच्छी तरह पुरुष और महिला आबादी के बीच विभाजित कर रहे हैं, इसके बारे में देशों का मूल्यांकन करता है। वैश्विक लिंग अंतरों का आकलन करने और तुलना करने के लिए एक सर्वसमावेशक ढांचा प्रदान करके और इन संसाधनों को महिलाओं और पुरुषों के बीच समान रूप से विभाजित करने के लिए जो देश आदर्श माने जाते हैं, उन देशों का खुलासा करके, यह रिपोर्ट विशेष जागरूकता एवं नीति निर्धारकों के बीच अधिकाधिक विचारविनिमय के लिए उत्प्रेरक सिद्ध होती है।

रिपोर्ट दुनिया भर के १३० अर्थव्यवस्थाओं, जो विश्व की एकंदर जनसंख्या के ९३ % से अधिक है , में से सर्वसमावेशक ऐसे चार क्षेत्रों में पुरुष और महिलाओं के बीच रही असमानता की जांच करती है :

ये चार क्षेत्र हैं - आर्थिक सहभागिता और अवसर __ वेतन के परिणाम, सहभागिता स्तर और उच्च कौशल्ययुक्त नियुक्ति के प्रति अभिगम

शैक्षिकसिद्धि - बुनियादी और उच्च स्तर की शिक्षा प्राप्ति के परिणाम और अभिगम

राजनीतिक सशक्तिकरण -नीति निर्धारक संरचनाओं में प्रतिनिधित्व का परिणाम

स्वास्थ्य और उत्तरजीविता - जीवन प्रत्याशा और लिंग अनुपात के परिणाम । इस मामले में समानता की अपेक्षा नहीं है , पुरुष (प्रति १००० पुरुष के लिए ९४४ महिला) की तुलना में महिला जन्म दर कम होता है , और महिलाओं की तुलना में पुरुषों की मृत्य की वय कम रहती है ऐसी धारणा की जाती है । यदि महिलायें पुरुषों की तुलना में छह प्रतिशत अधिक जीवित रहती हैतो उसमें समानता मान ली जाती है और अगर यह दर छह प्रतिशत से कम है तो उसे लिंग अंतर के रूप में गिना जाता है।

सूचकांक तैयार करने के लिए प्रयोग में लिये गए चौदह परिवर्तनशील विषयों में से में से तेरह निदर्शक अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन , संयुक्त राष्ट्र विकास कार्यक्रम और विश्व स्वास्थ्य संगठन जैसे अंतरराष्ट्रीय संगठनोंकी ओर से सार्वजनिक रूप से उपलब्ध हार्ड डेटा संकेतकों में से हैं।

==== WEF ग्लोबल जेन्डर गैप इंडेक्स रैंकिंग - विश्व लिंग असमानता श्रेणी क्रम ====
उच्चतम संभवित स्कोर १ (महिलाओं के लिए समानता या बेहतरता : जीवनकाल को छोडकर , १०६% या महिलाओं के लिए बेहतर) और न्यूनतम संभव स्कोर ० है। कुछ देशों के लिए डेटा अनुपलब्ध हैं।
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[[File:Capture८४ .png|none|thumb|627x627px]]

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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अमेरिका

2020-06-24T17:24:31Z

{{One source|date=March 2020}}

== विकास की अवधारणा ==
विश्व के विभिन्न राष्ट्र अपने अपने तरीके से अपने समाज के विकास की प्रक्रिया में संलग्न हैं। हर राष्ट्र का अपना इतिहास है, जो कि कुछ सदियों से लेकर हज़ारों वर्षों से भी ज्यादा तक का है। उदाहरण के लिए आज जिसे हम युनायटेड इस्टेट्स ऑफ अमेरिका (USA) के रूप में जानते है, उसका प्रारंभ मात्र ४००-५०० वर्ष ही पुराना है। यूरोप से कोलम्बस के जाने के पहले से भी वहां जो सभ्यता विकसित हुई थी वह भी अधिक पुरानी नहीं रही। दूसरी तरफ देखें तो भारत व चीन हैं, जिनका अस्तित्व सर्वाधिक पुराना है । ये देश तबसे हैं जब न तो यूरोप था और न ही अमेरिका।

इन सबको देखने व समझने हेतु हमारे इस प्रयास के केंद्र में जो विचार लेकर हम चल रहे हैं, वह है धार्मिकता, यानी एक ऐसा विचार - जहाँ अर्थ, काम, धर्म और मोक्ष को एक सूत्र में गूंथ कर समस्त समाज की सर्वांगीण उन्नति करने का मार्ग निहित है, जिसकी जड़ें भारत के प्राचीन मनीषियों द्वारा प्रतिपादित इतिहास में आज भी सुरक्षित हैं। आज जब विश्व के कुछ देश, आर्थिक समृद्धि की पराकाष्ठा पर पहुंचकर भी अपने आप को कई दृष्टियों में विफल पा रहे हैं; और भारत के राज नेता व चिन्तक भी बिना समझे ही उसी मार्ग की नकल कर चलना चाह रहे हैं, तो हमारा प्रयास है कि हम वैश्विक परिप्रेक्ष्य में सब कुछ परखें, व जो कुछ भी विश्व में अच्छा या सही हुआ है, उसे भी समझकर धार्मिकता के अनमोल तत्व को आधुनिक परिवेश में उतारें ताकि धार्मिक चिंतन से ही उपजा यह मंत्र - वसुधैव कुटुम्बकम् - विश्व को नयी दिशा व आने वाली पीढ़ियों को एक सार्थक भविष्य दे सके।

हम यदि आज की वैश्विक समस्याओं पर नज़र डालें, तो पायेंगे कि इन समस्याओं को हम दो स्वरूपों में बाँट कर देख सकते हैं:
# राष्ट्रीय व सामाजिक रचना के मूलभूत आधार से सम्बंधित समस्याएँ
# ऐसी तात्कालिक समस्याएं, जिन के परिणाम दूरगामी हैं

== राष्ट्रीय व सामाजिक रचना के मूलभूत आधार से सम्बंधित समस्याएँ ==

=== बाजार में सामर्थ्यवान ही टिक पायेगा ===
विश्व के राष्ट्रों को दो स्वरूपों में बाँट कर देखा जाता रहा है- एक, आधुनिक या यूँ कहें कि मूलतः आर्थिक रूप से उन्नत राष्ट्रों का समूह जैसे कि यू.एस.ए., ब्रिटेन, जर्मनी, फ्रांस, जापान, आस्ट्रेलिया, इत्यादि; जिन्हें हम लगभग दो सदियों से वैज्ञानिक व आर्थिक उन्नति में अगुआ मानते आ रहे हैं। इनमें ज्यादातर पश्चिम के राष्ट्र होने से, हम आधुनिकता को पश्चिम कह कर ही देखते हैं । और दूसरी ओर बाकी के सब कम उन्नत कहलाये जाने वाले राष्ट्र जो इन उन्नत राष्ट्रों के मार्गदर्शन में चलने का प्रयास कर रहे हैं, और उन्नत होने का अर्थ पश्चिम की हर बात का अन्धानुकरण करने में ही मान रहे हैं।

चिंता का विषय यह है कि अति उन्नत समझे जाने वाले इन राष्ट्रों का एक बड़ा तबका आज आर्थिक रूप से अनिश्चितता में जी रहा है।

कुछ राष्ट्र तो दिवालियेपन के कगार पर खड़े दिखाई दे रहे हैं, जिन्हें संभालने में इनकी सामूहिक ताकत लगी हुई है व विचलित नज़र आ रही है। जिनके पास समृद्धि है वह भी भविष्य के प्रति अनिश्चित हैं, ऐसा स्पष्ट दिखाई दे रहा है। बेरोजगारी व गरीबी की ऐसी मार पड़ रही है कि इन राष्ट्रों की आम जनता बुरी तरह से आतंकित है और यह कह रही है कि मात्र एक प्रतिशत लोगों के हाथों में ही इन राष्ट्रों के धन व सत्ता दोनों की पकड़ सीमित होती जा रही है। बहुमत का विश्वास सरकारी व्यवस्थाओं व राज नेताओं पर से उठता जा रहा है। राज नेता भी ज्यादातर पुराने प्रयासों में गलतियाँ बता कर स्वयं को नए मसीहा के रूप में प्रस्तुत करने में ही व्यस्त हैं। अति उन्नत राष्ट्र से ये राष्ट्र मात्र ३०-४० वर्षों में ऐसी नाजुक स्थिति में कैसे पहुंचे हैं तथा इन समस्याओं की जड़ कहां है, इस पर चर्चा करने वाले कम ही दिखाई पड़ते हैं। आर्थिक सोच में कोई मूलभूत दिशा-भूल हो रही है, ऐसा कहने के बजाय, बाजार में सामर्थ्यवान ही टिक पायेगा, यह एक कुमंत्र ही समस्या पर टिप्पणी के रूप में हर कोई व्यक्त करता नज़र आता है, और सामर्थ्यवान याने क्या, इस बात का पूरा चिंतन किये बिना ही, ये सब विकसित कहलाने वाले राष्ट्र ज्यादा से ज्यादा सामर्थ्यवान बनने के नए नए रास्ते पाने के विभिन्न प्रयोगों में पिछले कुछ दशकों से लगे हुए हैं । यूरोप के देशों को लगता है कि वे अमेरिका से जनसंख्या में बहुत छोटे हैं, इसलिए यदि एकजुट हो जायें तो उनका सामर्थ्य बढ़ जायेगा। मगर फिर यूरोप के जो राष्ट्र आर्थिक व अन्य दृष्टियों में ज्यादा शक्तिशाली रहे हैं उनमें आपस में होड़ ख़तम ही नहीं हो पाती कि बड़ा कौन है । उन्हें चिन्ता लगी रहती है कि कमजोर राष्ट्र कहीं उनका फायदा तो नहीं उठा रहे, साथ जुड़ने में उनके अपने राष्ट्र का कितना लाभ या स्वार्थ-सिद्धि होगी, इसका विचार किये बिना ये राष्ट्र एक दूसरे को आगे बढ़ाने के लिए नहीं, बल्कि स्वयं की ही चिंता तथा उन्नति की लालसा में, मात्र आर्थिक दृष्टि से एक होने का प्रयास करते हुए दिखाई दे रहे हैं । यूरोप के इस एक होने के प्रयास के बीच अचानक ही, ब्रिटेन ने हाँथ खींच लिए (जो ब्रेक्सिट के नाम से मशहूर है) । ब्रिटेन के नागरिक और नेता दोनों पूरी तरह भ्रम में हैं कि यूरोप के साथ रहना है कि नहीं । मामला लगभग ५०/ ५० का है। बहुत थोड़े मतों से आज उन्हों ने तय किया हैं कि साथ रहना उनके हित में नहीं है । थोड़े समय बाद बात पलट भी सकती है, फिर नए खेल शुरू होंगे कि साथ ही रहते तो अच्छा होता । यह गंभीर स्थिति है उन देशों की जो विश्व को आर्थिक दिशा देने का दावा करते हैं। बेरोजगारी से पीड़ित जनता आन्दोलन करने के अलावा कुछ नहीं कर सकती। नेता भी सार्थक चिंतन करने के बजाय सिर्फ लुभावने वायदे के जरिये सत्ता पाने पर सोचेंगे, ऐसी ही स्थिति अभी दिखाई देती है। ये लोग मूल में जाकर विचार कर रहे होंगे ऐसा प्रत्यक्ष व प्रभावी रूप से दिखाई नहीं देता।

=== आर्थिक विषमता में लगातार वृद्धि टेक्नोलोजी का दुरुपयोग ===
स्वयं को विकसित कहने वाले राष्ट्र तथा अन्य राष्ट्र भी, जो इस दौड़ में शामिल हैं, उन सबकी एक और भी विकराल समस्या है वह है आर्थिक विषमता अर्थात् राष्ट्रीय धन का अधिकतम प्रतिशत धीरे धीरे मुट्ठी भर लोगों के हाथों में सीमित होना । यदि विश्व के आर्थिक इतिहास पर दृष्टि डालें तो बढ़ती हुई आर्थिक विषमता ही एक ऐसा आर्थिक बिन्दु है जो लगातार बढ़ता ही जा रहा है ।

राष्ट्र में आर्थिक तेजी हो या मंदी, आर्थिक-विषमता का शिकंजा दोनों ही हालत में बिना लगाम के बढ़ ही रहा है अर्थात् कम से कम लोगों की मुट्ठी में ज्यादा से ज्यादा धन का सिमटता जाना । और इस कारण से कहने को तो ये सारे राष्ट्र प्रजातान्त्रिक हैं, मगर हकीकत में तो पैसे की ताकत ही तय कर रही हैं कि क्या खाना, क्या पहनना, कैसे रहना, कैसे चलना, क्या जरूरी है, क्या बेकार है, और यह भी कि किसे वोट देना या क्यों देना । जब बाजार ही सब तय करेगा तो आर्थिक ताकत ही एकमात्र ताकत बनेगी यह स्वाभाविक ही है। निरंतर बढती हुई विषमता के कारण कितने ही प्रकार कि सामाजिक असंतुलन व समस्याओं का प्रभाव दिन ब दिन बढ़ता जा रहा है। यह प्रश्न अत्यंत गंभीर है। उदहारण के रूप में, आज टेक्नोलोजी की ताकत का दुरुपयोग इस हद तक संभव है कि शिक्षा की प्रक्रिया से चिन्तन करने की प्रक्रिया को समूल नष्ट करने का दुष्प्रयास भी दिखाई देने लगा है।

आज जानकारी की सहज उपलब्धता साफ्टवेयर के विभिन्न कम्पनियों द्वारा इस तरह प्रदान होने लगी है कि विद्यार्थी बिना चिन्तन किये ही जो बातें उसे आसानी से उपलब्ध है उन्हें ही सही मान कर सिखने में लगा हुआ है। ऐसे में, शिक्षा का अर्थ मानसिक विकास व अनुसन्धान न होकर आने वाली पीढ़ियों को मात्र नकल करने वाले बन्दर बनाना रह जाये तो सम्पूर्ण विश्व की कैसी भारी दुर्गती हो सकती है?

कुछ चुनिन्दा लोग, जो धन की ताकत से समाज को अपने वश में रखना चाहें, उनका काम आज से पहले कभी भी इतना आसान नहीं रहा होगा। क्योंकि वे मन-गढ़त बातों को ही सत्य बनाकर विद्यार्थियों को मानसिक रूप से अपनी इच्छा अनुसार नियंत्रित कर सकेंगे । अर्थात् हम कह सकते हैं कि नए प्रकार की गुलामी का शिकंजा विश्व भर की आने वाली पीढ़ी को कब निगल ले, इसका पता भी नहीं चलेगा। आर्थिक नियंत्रण के जरिये विश्व की सम्पूर्ण शिक्षा-व्यवस्था पर भयावह दुरुपयोग का मंडराता खतरा एक ऐसा धीमा जहर है, जिसकी मार विश्व के भविष्य के लिए अत्यंत ही दुखदायी हों सकती है।

=== पारिवारिक अस्थिरता व व्यक्ति का अकेलापन ===
विश्व में ऐसा कोई भी राष्ट्र अथवा सभ्यता नहीं दिखाई देंगी, जहाँ माँ-बाप के लिए बच्चों के प्रति निस्वार्थ समर्पण या बच्चों के मन में माँ-बाप का महत्व बिलकुल ही न हो। चाहे पुरातन सभ्यता के प्रतिनिधि ट्राईब्स हों, अथवा आधुनिकता में ढली आज की पीढ़ी, परिवार के बिना किसी भी समाज की कल्पना हो ही नहीं सकती, भले ही कोई इस बात को कितना भी नकारे । जब हम राष्ट्र के रूप में समाज के स्थाई स्वरूप को खड़ा करने की बात कहते हैं, तो परिवार की धुरी को बिना स्थापित किये, ऐसा कभी भी संभव नहीं है। ऐसे में, समाज की आर्थिक व्यवस्था का विचार करते समय, क्या परिवार को बाजार से कम आंक कर सोचा जा सकता है ? कहीं न कहीं, वैश्विक समस्याओं के जड़ में यह एक बिन्दु है जो पश्चिम के विचारकों द्वारा उपेक्षित हो गया ऐसा लगता है। परिवार तो निस्वार्थ प्यार का दूसरा नाम है, इसका बाजार की लेन-देन प्रक्रिया से कोई संबंध नहीं है । ऐसे में सामर्थ्यवान होने के लिए सिर्फ 'आर्थिक' शब्द का उपयोग बहुत भ्रामक प्रतीत होता है। ऐसे में मात्र अर्थ को ही सफलता की परिभाषा देने की जो चूक पश्चिम के चिंतकों या राष्ट्र को चलाने वाले नेताओं ने की है, उसका ही नतीजा है कि आज सारा विश्व 'परिवार के बिखराव' की समस्या से बुरी तरह पीड़ित है । ऐसे समाज का निर्माण कैसे हो जहाँ धन, समाज व परिवार में आत्मीयता के तत्व को सर्वोपरि रखते हुए मनुष्य की उन्नति का साधन बन कर बढ़ता रहे । तभी ऐसे बाजार की व्यवस्था संभव होगी जहाँ आर्थिक बढ़ोतरी एक दूसरे को लूट कर नहीं, प्रकृति को नुकसान पहुंचा कर नहीं, बल्कि मानवीय सभ्यता के जो मापदंड हों उनकी बढ़ोतरी से जुडी हो।

प्रश्न यह है, जैसे कि यदि यू.एस.ए. को आर्थिक व वैज्ञानिक उन्नति का बड़ा श्रेय प्राप्त हुआ है, तो उसकी स्थिति महत्वपूर्ण गैर-आर्थिक विषयों में क्या है? और यदि इनमें से कुछ विषयों में, जैसे कि पारिवारिक-स्थिरता, या कि सामाजिक-समरसता इत्यादि में वह पिछड़ा हुआ दिखे तो क्या आप यू.एस.ए. को सच में उन्नत कह सकेंगे ?

जहाँ एक ओर कुछ बातों में पश्चिमी राष्ट्रों के गुण अनुकरणीय हैं, वहीं, दूसरी ओर उन्होंने न केवल स्वयं के लिए बल्कि विश्व के लिये समस्याएं खड़ी कर दी हैं। काल के प्रवाह में इन गुणों व अवगुणों के सम्मिश्रण के अनुपातों में होने वाले परिवर्तनों के बीच भ्रामक स्थिति बनी हुई है।

==== पश्चिम के अनुकरणीय गुण ====
व्यक्तिगत स्वतंत्रता व व्यक्तिगत उन्नति के अवसर (सम्मानपूर्वक जीवन-यापन, योग्यता के अनुरूप शिक्षा, समुचित रोजगार, उद्यमिता के समुचित अवसर) ।

कमजोर व्यक्ति के लिए भी न्याय की पूर्ण व त्वरित सम्भावना । रचनात्मक उद्यमिता का सम्मान व बढ़ावा ।

विज्ञान व टेक्नोलोजी पर गहरा अनुसन्धान व उसके जरिये मनुष्य के जीवन को सुविधा पूर्ण बनाना ।

==== पशिम द्वारा निर्मित पारिवारिक-सामाजिक-प्राकृतिक समस्याएँ ====

===== पारिवारिक समस्याएँ =====
पारिवारिक स्थिरता अर्थात् बच्चों के जीवन में माँबाप व अन्य सदस्यों की भावनात्मक भूमिका, तलाक़ का प्रतिशत, समाज में भावनात्मक मित्रता का स्तर, संकट काल में परिवार व मित्रों का आपस में आर्थिक अवलंबन, किसी भी राष्ट्र की मूल धुरी होती है। यदि पारिवारिक स्थिरता चरमराने लगे तो राष्ट्र अन्दर से खोखला होता जाता है। पश्चिमी राष्ट्र पारिवारिक टूटन को अनदेखा कर उनसे उपजी समस्याओं से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। अस्थिर परिवार न केवल बच्चों के समुचित विकास में ही बाधक है, बल्कि समाज में विभिन्न प्रकार की समस्याओं, चाहे वे बेरोजगारी की हो, सामाजिक असुरक्षा की हो, या मानसिक रोगों की, को जन्म देने का मूल कारण है ।

===== सामाजिक समरसता =====
अर्थात् आंतरिक सुरक्षा व शांति, विभिन्न समुदायों के आपसी सम्बन्धों की प्रगाढ़ता। आर्थिक उन्नति को ही सर्वोपरी समझने के कारण व्यक्ति की पहचान मूल रूप से आर्थिक ही हो जाए तो सामाजिक समरसता का निर्माण असंभव सा होने लगता है। फिर पारिवारिक पृष्ठभूमि ही जब डांवाडोल होने लगे तो कैसे हो सकता है एक ऐसे समाज का निर्माण जहाँ हर व्यक्ति हर स्थान पर स्वयं को सुरक्षित महसूस कर सके । फिर आर्थिक विषमता इस समाज में आपसी घृणा को बढ़ाये तो इसमें क्या आश्चर्य।

===== प्राकृतिक संपदा का संरक्षण व सदुपयोग =====
आर्थिक उन्नति की चाहत में प्रकृति का अंधाधुंध दोहन जहाँ आने वाली पीढ़ियों के लिए घातक परिणाम का कारण बन गया है, वहीं पश्चिम के विचारों में जो मूल आधारभूत गलतियाँ हैं उन्हें भी स्पष्ट दर्शाता है।

उन्नति का अर्थ सिर्फ क्षणिक समय में पैसे को बढ़ाना, जैसे कि पूंजीवादी व्यवस्था में कहते हैं, न केवल स्वार्थ की पराकाष्ठा है, बल्कि दीर्घ-कालीन दृष्टि के अभाव को भी व्यक्त करता है। पूंजी की ताकत को सर्वोपरि समझने से विश्व के सभी राष्ट्रों की जो दुर्गती हो रही है और जिस तरह आर्थिक-शक्ति विश्व के मुठ्ठी भर लोगों के हाथों में सीमित हो रही है, यह पश्चिम की आर्थिक सोच के दिवालियेपन को स्पष्ट करता है। आर्थिक विकास को माध्यम के रूप में न देखने की भूल व जीवन का लक्ष्य विकास की पराकाष्ठा को न समझने के कारण ही पश्चिम आज अपने ही बुने हुए पहले मार्क्सवाद के और अब पूंजीवाद के पतन के कगार पर आकर खड़ा हो गया है। मनुष्य द्वारा निर्मित प्राकृतिक विपदाएँ ही इन विचारधाराओं के अधूरे या गलत होने का प्रमाण है।

===== अन्य राष्ट्रों के प्रति बड़प्पन : सोच व जिम्मेदारी =====
जैसे परिवार में बड़ों की भूमिका होती है कि वे छोटों के लिए अवसर उपलब्ध कराने में गर्वित महसूस करे, वैसे ही समाज में जो उन्नति के शीर्ष पर होते हैं उनकी स्वाभाविक जिम्मेदारी बनती है कि नयी पीढ़ी और अन्य कमजोर वर्ग के लिए मार्ग प्रशस्त करने में योगदान करें। ठीक इसी तरह जो राष्ट्र उन्नति के शिखर की ओर आगे बढ़ते हों वे अपने साथ छोटे व कमजोर राष्ट्रों को बल प्रदान करें तभी मानवता का विकास सम्भव है। कोई अकेला नहीं है हम सब जुड़े हुए हैं। एक की पीड़ा कहीं न कहीं सबकी पीड़ा बन कर कब खड़ी हो जाये कोई नहीं बता सकता । ऐसे में यदि ताकतवर राष्ट्र दूसरों का शोषण करना चाहें अथवा उन्हें अपना पिठ्ठू बनाना चाहें तो विश्व में कभी शांति नहीं हो सकती। हर समय स्वार्थ, अविश्वास व अस्थिरता का वातावरण बना ही रहता है। बड़प्पन त्याग और देने से ही होता है, ताकत के इस्तेमाल से नहीं।

नई पीढ़ी में सामाजिक व राष्ट्रीय सोच, जिम्मेदारी उठाने की क्षमता, व्यक्ति में मानवीय गुणों व क्षमताओं का विकास, मीडिया का सामाजिकता व व्यक्ति के विकास में योगदान, असामाजिक तत्वों व विषयों की स्थिति, बच्चों व नयी पीढ़ी में व्यसन व अराजकता; जेल, कैदियों, व सुरक्षाकर्मी की आवश्यकता; सट्टे द्वारा प्राप्त धन व उसके प्रति समाज की सोच, आदि चिन्ता के विषय हैं।

=== बौद्धिक-भ्रष्टाचार ===
बौद्धिक-भ्रष्टाचार के जाल में हर राष्ट्र ऐसा जकड़ा हुआ है, जिसके कारण समाज, राष्ट्र, मानवीयता यह सारे शब्द बेमानी है । इन शक्तियों का एकमात्र उद्देश्य यह है कि कैसे धन की ताकत को नए नए प्रकार की चालाकियों के जरिये वश में रखा जाए। वैश्विक स्तर पर खेली जाने वाली ये चालाकियों का पता आम आदमी को तो दशकों तक ही नहीं चल पाता हैं। चाहे ये चालाकियाँ दवाइयों के बढ़ते दामों की हो, प्राकृतिक संसाधनों के लूट की हो, युद्धजैसी-स्थिति बनाये रखने की हो, टीवी पर झूठे लुभावने प्रचार के जरिये फिजूल की चीज़ों की बिक्री में हो, विश्वविद्यालयों के जरिये झूठे अनुसन्धान की हो, स्टॉकमार्केट जैसी व्यवस्थाओं का कानूनी दुरुपयोग सट्टा जैसी प्रवृत्ति को बढ़ाने में हो, प्रजातंत्र को पैसे की ताकत से खरीदने की हो, पढ़े-लिखे समुदाय द्वारा अनपढ़ गरीबों को मूर्ख बनाने की हो, बैंकों द्वारा राष्ट्रीय मुद्राओं के सट्टे की हो । और इन सब समस्याओं के जड़ में सिर्फ एक कारण है बिना किसी प्रकार के पुरुषार्थ व नव-निर्माण के कम से कम समय में अधिक से अधिक धन हथियाने का लालच । मजे की बात यह है कि इस कार्य में हर राष्ट्र की बुद्धिमान व शक्तिशाली स्वार्थी ताकतें आपस में मिलजुल कर, अपने-अपने राष्ट्र के हितों को ताक पर रख कर, अपने ही राष्ट्र की सामान्य जनता को भ्रम में फंसा कर गुमराह कर रही हैं। पूरे संसार में ऐसी विकट स्थिति आज बनी हुई है।

== ऐसी तात्कालिक समस्याएं, जिन के परिणाम दूरगामी है ==

=== स्वत्व की पहचान (Identity) का भ्रम ===
एक लम्बे समय से कई विभिन्न कारणों से विश्व के लगभग सभी देशों में विभिन्न प्रकार की पहचानों (Identities) का तालमेल सही सही स्थापित नहीं हुआ है। इस कारण से अनेक आपसी रिश्ते इस कदर बिगड़े हुए हैं कि उनकी आपसी स्थिति हमेशा एक ज्वालामुखी के समान लगती है। इन देशों में जब तक ऐसे नेतृत्व बल नहीं पकड़ते जो विविधता में एकता के सूत्र को न केवल समझते है बल्कि उसे स्थापित करने की क्षमता रखते हैं, सर्वमंगल व सबका विकास चाहते हैं, तब तक इस स्थिति का हल नहीं हो सकता। अहंकार से प्रेरित युद्ध जैसी स्थितियों में समूर्ण विश्व एक अत्यंत कष्टदायी वातावरण में जीने के लिए बाध्य हो रहा हैं। हर राष्ट्र अपनी सुरक्षा के प्रति सजग रहना चाहता है व विश्व की बहुत बड़ी शक्ति सिर्फ फौजें और युद्ध-सामग्रियां जुटाने में ही व्यस्त है । इस विषय की गंभीरता तब और भी भीषण लगने लगती है, जब हम ऐसे अणु-बमों के बारे में सुनते हैं जिनसे पूरा विश्व ही नष्ट किया जा सकता है। कई तरह की मानसिक रूप से विक्षिप्त अव्यवहारिक ताकतें उभरने लगी हैं। जेहाद के नाम पर तो सब कुछ विस्फोटक ही प्रतीत होता है। इस परिस्थिति को बनाये रखने में जिन शक्तियों का संकुचित स्वार्थ छुपा है, वे इस समस्या को निरंतर जिन्दा ही रखना चाहती हैं। जब तक शक्तिशाली नयी पीढ़ी खड़ी नहीं होती, जिसे शांति के मार्ग से ही आगे बढ़ने में रुची हैं। बौद्धिक-भ्रष्टाचार के विभिन्न प्रकारों में यह भी एक प्रकार है जिसकी जड़ें राजनैतिक गलियारों में भी गहरे तक घुसी हुई प्रतीत होती है।

== वैश्विक समस्याओं का भारत पर प्रभाव ==
कुछ ही सदियों पूर्व भारत एक समृद्ध राष्ट्र के रूप में विद्यमान था । विश्व के व्यापार में उसकी अहम् भूमिका रही परन्तु विदेशी आक्रान्ताओं द्वारा सदियों के लगातार आघात से पीड़ित भारत असहाय सा प्रतीत होने लगा है।

=== विश्व की अर्थ व्यवस्थाएँ सन १००० से २००३ ===
Ref : अठारवीं सदी के पहले भारत और चीन दुनिया के सबसे बड़ी अर्थ व्यवस्था थी। वरिष्ठ अर्थ-शास्त्री अंगस मैडिसन के अनुसंधान के अनुसार ब्रिटिश राज से स्वतंत्र होने के सत्तर वर्ष बाद भी भारत पश्चिमी देशों के प्रभाव से मुक्त नहीं हुआ हैं । जहाँ एक ओर सदियों की गुलामी ने भारत के आत्म-विश्वास को पूरी तरह क्षत-विक्षत कर रखा है, वहाँ दूसरी ओर पश्चिमी राष्ट्रों के आधुनिक आविष्कारों से जनित समृद्धि भारत के शिक्षित समुदाय के लिए स्वाभाविक रूप से आदर्श व कौतुहल का कारण बनी है । इन कारणों के रहते भारत अब तक अपनी स्वतंत्र पहचान प्रभावी ढंग से स्थापित करने में सफल नहीं हुआ है । भारत की उन्नति व अवनति के जो बिन्दु हैं, उन्हें १९४७ के बाद से ४ काल-खण्डों में बाँट कर देखा जा सकता है। इसी प्रक्रिया में हम आगे देखेंगे कि किस तरह भारत पर वैश्विक समस्याओं का क्या परिणाम हुआ है।

=== भारत के सात दशकः एक केस-स्टडी ===
भारत में बहुत से लोग गरीब हैं, मगर भारत राष्ट्र कभी भी गरीब नहीं रहा है। भारत की ५०% भूमि कृषियोग्य है (जबकि जापान में मात्र १०.७% व यू.एस.ए. में मात्र १८.९%) । यह एक कटु सत्य है कि १९४७ में ब्रिटिशराज से स्वतन्त्रता के पश्चात का इतिहास देखें तो धार्मिक अर्थ-व्यवस्था रोजी-रोटी की जद्दोजहद से बहुत आगे नहीं बढ़ पाई है। भारत एक अच्छा उदाहरण है इस बात का कि कैसे प्राकृतिक संपदा भरपूर होने पर भी एक राष्ट्र केअधिकतम लोगों को गरीब बनाए रखा जा सकता है। हम भारत के इन सात दशकों को निम्न काल-खण्डों में बाँट कर देखें:

=== काल-खंड १ :- १९४७-६७ (लगभग २० वर्ष) : मेहनतकश ईमानदार नागरिक, मगर रोजी-रोटी की जद्दोजहद ===
सदियों की गुलामी से मुक्त, स्वतंत्रता प्राप्ति की खुशी से प्रफुल्लित भारत के नागरिक, स्वाभाविक ही राष्ट्र-निर्माण की प्रबल चेतना से ओत-प्रोत थे। उत्साह व राष्ट्रीय गर्व से भरे हुए इन लगभग २०+ वर्षों में, सब अपनी-अपनी क्षमता के हिसाब से पूरी ईमानदारी से अपनी-अपनी भूमिका निभाने का प्रयास करने लगे। चाहे वे खेत में जुटे किसान हों, या सीमा पर तैनात सैनिक; चाहे वे बौद्धिक रूप से संपन्न वैज्ञानिक हों या राष्ट्र को विभिन्न प्रकार के संगठनों में पिरोने वाले ऋषि-तुल्य महानायक; या जंगलों में अपनी साइकलों से रोज़ ५०-१०० कि. मी. तक यात्रा कर पीने व सिंचाई के पानी के लिए बांध बनाने वाले इंजीनियरों की टोली। राष्ट्र के प्रति इतना अद्भुत समर्पण होते हुए भी, यह भारत के लिए आर्थिक दृष्टि से सबसे कमजोर समय रहा। इसका मुख्य कारण यह था कि आर्थिक विषय को समझने वाले महारथियों व उनके विचारों की घोर उपेक्षा।

जहाँ एक ओर नए स्वतंत्र राष्ट्र के नए नेतृत्व ने कई सही निर्णय लिए होंगे; समुचित आर्थिक-विकास की दृष्टि से, उनसे भारी चुकें भी हुई। इन चूकों को समझना आवश्यक है, ताकि हम उनसे मिली सीखों के परिप्रेक्ष्य में आज को समझकर, आने वाले कल की सही योजना भी कर सके।
# किसी भी राष्ट्र की आर्थिक व्यवस्था उसी तरह महत्वपूर्ण है, जिस प्रकार हर परिवार के लिए जरुरी है स्वयं के पुरुषार्थ से कमाया हुआ धन, जो इतना तो हो कि परिवार सम्मान पूर्वक अपना जीवनयापन कर सके व अतिथि का ध्यान भी रख सके । राष्ट्रीय आर्थिक-नीतियां कुछ ऐसी बन सके कि जहाँ हर हाथ को रोजगार मिल सके व समाज व देश की विपदाओं से सुरक्षा हो सके। मगर ७० वर्षों की यात्रा के बाद भी यदि आज हम रोजी-रोटी के जद्दो-जहद से बड़ी जनसंख्या को नहीं उबार सके हैं, तो इसके पीछे प्रारंभिक वर्षों में की गयी कुछ मूलभूत गलतियाँ ही है, जो कि आज तक चली आ रही हैं । उन अनेकानेक आर्थिक गलतियों के केंद्र में जो बिन्दू है वह यह है- जिस तरह एक रेलगाड़ी के चलने के लिए एक सशक्त इंजिन आवश्यक है वैसे ही हर हाथ को काम मिले, यह तभी संभव होता है जब समाज में इंजिन के समान ताकतवर उद्यमियों का सतत निर्माण होता रहे । हमारे नीति निर्धारकों ने नव जवानों को इंजिन जैसे स्वयं की ताकत से आर्थिक रूप से सक्षम साहसी व आत्म-विश्वासी (जो कि रोजगार पैदा करने में अपनी शान समझें) बनाने के बजाय जीवन भर की गारंटी देने वाली नौकरी खोजने वाली फौज खड़ी कर दी। और तो और, नया उद्यम व व्यापार प्रारंभ करने वाले उद्यमियों को पैसे के लालची व स्वार्थी ठहरा कर बहुत ही नकारात्मक वातावरण तैयार कर दिया। इसके चलते जहाँ एक ओर भारत के होनहार बच्चे उद्यमी बनने का साहस जुटाने के बजाय हर सूरत में नौकरी पाने वालों (वह भी सरकारी क्योंकि उसमे जीवन भर की गारंटी है) की दौड़ में शामिल हो गए, और यह सिलसिला आज भी जारी है। दूसरी ओर जिन इक्के-दुक्के लोगों ने उद्यमी बनने की हिम्मत की, उन्हें नियम-कानून के जाल में इस तरह जकड़ा कि वे अधिक टिक नहीं पाये।
# नए उद्यमियों के निर्माण में भारी कमी होने से, आर्थिक विकास की रफ़्तार बस इतनी ही रही जिससे जैसे तैसे गुजारा चलता रहे । सरकार का काम धन उत्पत्ति बढाने की नीतियाँ बनाने के बजाय, जो भी धन पैदा हुआ उसे बाँटने का होकर रह गया । आज भी सरकार में जो भी लोग आते हैं (चाहे चुने हुए प्रतिनिधि हो या व्यवस्था चलाने वाली ब्यूरोक्रेसी), आर्थिक-विकास में वेल्थ-क्रियेशन की समझ न होने के कारण धन को बढाने में उद्यमिता की भूमिका को नहीं समझ पाने के कारण, धन को बाँट कर ही गरीबी दूर होगी ऐसे प्रयास में लगे दिखते हैं । और जब धन कमाने के अवसर कम होते हैं, तो ताकतवर भ्रष्टता का मार्ग अपनाकर येनकेन प्रकारेण धन को लुटने लगते हैं, यही मनुष्य का स्वभाव हो गया है।

=== कालखण्ड -२ (१९६७ से लगभग १९८० तक) ===
भ्रष्ट अर्थ व्यवस्था का आरम्भ व् जड़ में पकड़ : कालखंड १ में भारत के लोग आर्थिक रूप से भले ही कमजोर रहे, मगर अत्यंत ईमानदारी से अपने कार्य को पूरा करते थे। इस दूसरे कालखंड में भारत के लोगों ने अपनी ईमानदारी के मूल्यों को तिलांजलि देना शुरु कर दिया । जब कोई राष्ट्र आर्थिक रूप से कमजोर बना रहता है, भ्रष्ट लोगों द्वारा राजनैतिक, व्यापारिक, व ब्यूरोक्रेटिक गठबंधन बनाना आसान व स्वाभाविक हो जाता है। ऐसे में यदि राष्ट्र का नेतृत्व छोटे भ्रष्ट आचरणों को नजरअंदाज करने लगे या खुद ही ऐसा करने लगे, तो भ्रष्टता समाज-व्यवस्था के जड़ में ही घर करने लगती है। भारत जैसे विशाल राष्ट्र, जहाँ बड़ी जनसँख्या, लम्बी दूरियां, सड़कों व कम्युनिकेशन का भारी अभाव रहा, भ्रष्टता ने धीरे-धीरे इस कदर घर कर लिया, कि ईमानदारी से काम करने वाले उपहास के पात्र बनते चले गए और इस कालखंड में भ्रष्टता ने पूरी सामाजिकआर्थिक-राजनैतिक-व्यापारिक व्यवस्था में गहरी जड़ पकड़ ली। यद्यपि अब तक भारत, विश्व से अलग थलग ही रहा, मगर भ्रष्ट लोगों ने अवश्य वैश्विक सम्बन्ध स्थापित किये, ताकि भ्रष्टता से पाए धन को राष्ट्र से बाहर ले जाया जा सके।

=== कालखण्ड - ३ (१९८० से लगभग १९९० तक): ===
'''भ्रष्ट नेतृत्व का बढ़ता उबाल''' : किसी भी समाज की व्यवस्था तीन प्रकार की शक्तियों में बांटी जा सकती है। एक, ईमानदार व सृजनात्मक शक्ति जो पूरे देश का नेतृत्व करती है; दूसरी, भ्रष्ट व ताकतवर शक्ति जो स्वयं के स्वार्थ हेतु पूरे देश को लूटने का कार्य करती है; और तीसरी सीधी-सादी सामान्य जनता जो निरपेक्ष भाव से जीवन की जद्दोजहद में व्यस्त रहती है तथा रेलगाड़ी के डिब्बे के समान, ताकतवर नेतृत्व की दिशा में चलने को बाध्य रहती है।

भारत के लिए यह तीसरा कालखंड दूसरे भ्रष्ट कालखंड का अगला पड़ाव बन गया । जब बेईमानी के जरिये आगे बढ़ना आसान हो गया और समाज के हर क्षेत्र में ईमानदारी पर चलने वाले अपने आत्म -सम्मान की रक्षा करते मूक-दर्शक बनते गए व ज्यादा से ज्यादा नेतृत्व के अवसर चालबाजी व चाटुकारिता करने वालों के हाथों में चला गया ।

=== कालखण्ड - ४ (१९९० से लगभग २०१० तक) अर्थ व्यवस्था में सम्पन्नता व भ्रष्टता का दोहरा विकास : ===
ब्यूरोक्रेटिक लाइसेंस-राज से मुक्ति का यह कालखंड आर्थिक-विकास में प्रगति का कारण तो बना, मगर व्यवस्था के जड़ में विद्यमान भ्रष्टता के कारण इस कालखंड का नेतृत्व भी ज्यादातर क्षेत्रों में ऐसे व्यक्तियों के ही हाथों में बना रहा जिनके मूल में लोक-मंगल की कामना न होकर लूट से संपन्न होने की चाहत प्रबल रही । ऐसे में, वैश्विक रूप से अधिक से अधिक जुड़ने के कारण, भारत पर वैश्विक घटनाओं का सर्वाधिक प्रभाव हुआ जो बढ़ता ही गया।

इसी कालखंड में इंटरनेट के आविष्कार ने, भारत की ईमानदार शक्तियों के भी बल में वृद्धि के अवसरों को बढ़ाया । और भारत की बौद्धिक व मेहनती शक्तियों का पूरे विश्व में परचम लहराया । इस तरह, भारत में जहाँ एक और आर्थिक सम्पन्नता बढ़ी, वहीं दूसरी ओर भ्रष्टता भी अपनी पराकाष्ठा पर पहुँच गयी।

एक तरह से देखें तो भारत का प्रथम कालखंड (१९४७ से १९६७ तक) भारत के इस चौथे कालखंड (१९९० से २०१० तक) का ठीक उल्टे-स्वरुप का परिचायक रहा है। जहाँ प्रथम काल-खंड ईमानदारी की मूर्ती तो रही, मगर आर्थिक रूप से कमजोर भी थी; वहीं यह चौथा कालखंड सम्पन्नता से तो बढ़ा है, पर ईमानदारी का सर्वथा अभाव साफ़-साफ दिखाई देता है। और इसी कारण से, एक बहुत बड़ी ईमानदार ग्रामीण जनसँख्या गरीबी से झूझ रही है।

भारत की सत्तर वर्षों की यात्रा में भ्रष्टता उसकी स्वयं की कमजोरी का मापदंड है। वैश्विक शक्तियों व समस्याओं का असर तो अब आया है।

ऐसे में, भारत की आवश्यकता एक और ऐसे नेतृत्व की है, जो भारत को भ्रष्टता के चंगुल से मुक्त करा पाए, साथ ही ऐसी आर्थिक-व्यवस्था का निर्माण कर सके जहाँ ईमानदारी पूर्वक पुरुषार्थ के द्वारा ही विकास व सम्पन्नता में वृद्धि संभव हो सके।

आर्थिक-सम्पन्नता से भी बड़ी चुनौती भारत के नेतृत्व के लिए इस बात में है कि, भारत अपनी विकास यात्रा कैसे बनाये जो पश्चिम की अर्थ-व्यवस्था की उपरोक्त अनेकों कमजोरियों से मुक्त हो । भारत की प्राचीन ग्रामव्यवस्था के सूत्रों को कैसे आज के परिप्रेक्ष्य में शामिल कर सकें, जहाँ एक और आर्थिक समृद्धि भी संभव हो, तो दूसरी ओर प्रतियोगिता के नाम पर रिश्ते, बाजार की बलि न चढ़ने पाएं । स्वार्थ की आंधी ऐसी न उमड़ पड़े कि दूरगामी परिणामों को अनदेखा कर प्रकृति, वायुमंडल, स्वास्थ्य, मानवीय-गुणों को ही तिलांजलि देने लगे, जैसा कि आज पूरे विश्व में चारों ओर दिखाई दे रहा है, और भारत भी इसी दौड़ में आज शामिल है। इतना ही नहीं, नए युग में भारत के पास वह अनमोल विरासत है, जो सदियों से चली आ रही है, और आज भी जिन्दा है, जहाँ विकास की परिभाषा आर्थिक आंकड़ों में सीमित नहीं है।

== विश्व के ज्ञान और शिक्षा के विभिन्न प्रतिमान ==
आज की भाषा में आर्थिक-विकास का सूचक रोजगार है इसी एक बात को ध्यान में रख कर ही दुनिया के तकरीबन हर राष्ट्र की शिक्षा-व्यवस्था का निर्माण किया गया है। रोजगार के अवसर सीमित होते हैं, इसलिए ऐसी व्यवस्था का निर्माण किया गया है जिससे कि शिक्षा के नाम पर मिलने वाली डिग्री के जरिये ही व्यक्ति की छंटनी की जा सके; बजाय इसके कि उसके अन्तःनिहित गुणों के आधार पर उसका चयन हो सके।

यही नहीं, शिक्षा को रोजगार से सीधा जोड़ देने के कारण ही यह अपने आप में समाज में व्यवस्था निर्माण करने का एक राजनैतिक औजार बन गया है ।

==References==
धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५): पर्व २: अध्याय १९, प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे

[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: पर्व 2: विश्वस्थिति का आकलन]]

आर्थिक हत्यारे की स्वीकारोक्ति

2020-06-24T17:24:05Z

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अमेरिका को आज नम्बर वन कहा जाता है। परन्तु इसे नम्बर वन कौन कहते हैं ? यह स्वयं ही और अपने जसे हीनता बोध से पीड़ित भोले व अज्ञानी लोग। वास्तव में अमेरिका जैसा निर्दयी, लोभी और हिंसक देश दुनियाँ में दूसरा नहीं है। शोषण, लूट, हिंसा, भ्रष्टाचार, अनीति, कामुकता, पशुता, असुरता - ऐसी एक भी बात नहीं है जिसमें अमेरिका का व्यवहार देखकर हमें कँपकँपी न छूट आये, और हम भयभीत न हो जाये। दुनियाँ को लूटने का अमेरिका ने एक ऐसा जाल बुना है जिसमें पढ़े लिखे और विद्वान लोग, धनवान लोग, आतंकवादी और सत्ताधीश भी शामिल हैं। यह सारी हिंसक और घातक गतिविधियों को उसने सुनहरा रूप और सुनहरे नाम दिये हैं जिनसे वह दुनियाँ को ठगता है। इस घातक गतिविधि में शामिल एक आर्थिक हत्यारे जोन परकीन्स की लिखी हुई पुस्तक के कुछ अंश यहाँ प्रस्तुत हैं, जिसका भावानुवाद राजकोट के उद्योगपति श्री वेलजीभाई देसाई ने किया है।

आर्थिक हत्यारे उच्च वेतन पाने वाले लोग होते हैं । वे सारी दुनियाँ का शोषण कर हजारों अरब डॉलर की लूट करते हैं । विश्व बैंक, अन्तरराष्ट्रीय विकास के लिए बनी यु.एस. एजेन्सी और विदेशी ‘मदद' के लिए स्थापित संस्थाओं में से सम्पूर्ण धन वे आर्थिक हत्यारे पृथ्वी की प्राकृतिक सम्पत्ति का अंकुश जिनके हाथों में है ऐसे विशाल कोर्पोरेशनों की तिजोरियों में और कुछ अरबपति कुटुम्बों की जेबों में ले जाते हैं । ये आर्थिक हत्यारे पैसे के हिसाब की रिपोर्ट तैयार करके चुनावों में प्रपंच रच कर हारजीत करवाते हैं, बहुत बड़ी रकम रिश्वत में देकर, जोर-जबरदस्ती करके, सेक्स के लिए स्त्रियों का उपयोग करके तथा आवश्यकता पड़ने पर हत्या करवाकर भी अपनी गतिविधियाँ करते रहते हैं । पुराने समय में साम्रज्य जो जो गन्दी चालें चला करते थे, उनसे भी अधिक आज के वैश्विकरण के युग में ये गन्दी चालें, जिनकी हम तो कल्पना भी नहीं कर सकते, भयानक मात्रा में बढ़ गई हैं।<blockquote>"मैं ऐसा ही एक आर्थिक हत्यारा था ।" - जोन परकीन्स</blockquote>ईक्वाडॉर देश के प्रमुख जेइम रोल्दोस और पनामा के प्रमुख जोमार टोरीजोस ये दोनों विमान में आग लगने से मरे । उनकी मृत्यु अकस्मात नहीं हुई थी। उन्हें मरवाया गया था । क्यों कि वैश्विक साम्राज्य स्थापित करना चाहने वाले कोर्पोरेशन, अमेरिकन सरकार और बैंकों के उच्च अधिकारियों को साथ देने का इन्होंने विरोध किया था । रोल्दोस और टोरीजोस को सीधा करने के प्रयास जो आर्थिक हत्यारों ने किये थे, वे विफल हुए। इसलिए अमेरिकन जासूसी संस्था (CIA) के अधिकृत गुण्डों ने यह काम हाथ में लिया था।

मुझे यह पुस्तक न लिखने के लिए समझाया गया । गत २० वर्षों में मैंने यह पुस्तक चार बार लिखने का प्रयत्न किया, परन्तु धमकियों अथवा रिश्वत की बहुत बड़ी रकम के कारण पुस्तक लिखना बन्द करने की बात मैं मान गया था। जब मैंने यह पुस्तक लिख दी तो एक भी प्रकाशक ने इसे छापने की हिम्मत नहीं दिखाई। उन्होंने मुझे सुझाया कि इसे मैं उपन्यास के रूप में लिख दूँ तो वे छाप देंगे । किन्तु मैंने उन्हें कहा कि ये कोई उपन्यास नहीं हैं, मेरे जीवन की यह सत्य घटना है । मैं आज जिस स्थिति में हूँ, वहाँ आर्थिक हत्यारे की भाँति काम करके किस प्रकार पहुँचा, इसकी सत्य घटना है, जिसका कोई हल न निकाल सके, ऐसी आपात स्थिति में यह दुनिया कैसे आ गई, उसकी सत्य घटनाएं हैं। इस दुनिया में प्रतिदिन भूख से २४,००० लोग मर जाते हैं। ऐसा क्यों होता है इसकी वास्तविकताएँ इसमें हैं । दुनियाँ के इतिहास में पहली बार ही ऐसा हुआ है कि एक ही देश के पास में दुनिया को जैसे नचाना हो वैसे नचा सके ऐसी शक्ति, सत्ता और धन आ गया है । यह देश है युनाइटेड स्टेट्स ऑफ अमेरिका, जहाँ मैं जन्मा हूँ और जहाँ आर्थिक हत्यारे के पद पर मैंने काम किया है।

इस पुस्तक के प्रकाशक ने मुझे पूछा कि तुम वास्तव में 'आर्थिक हत्यारा' कहलाते हो ? मैंने उसे पक्का विश्वास दिलाया कि 'हाँ' हम आर्थिक हत्यारे के रुप में ही पहचाने जाते हैं। परन्तु Economic Hit Man यह पूरा नाम बोलने के स्थान पर EHM संक्षेप में ही बोलते हैं । मेरे कार्य की जानकारी मेरी पत्नी को भी नहीं हो सकती। एकबार हमने 'आर्थिक हत्यारा' के रुप में प्रवेश ले लिया, तो पूरी जिन्दगी के लिए अन्दर ही रहना अनिवार्य बन जाता है।

मेरा काम दुनिया के नेताओं को यह समझाना था कि अमेरिका ने दुनिया को लूटकर विश्व साम्राज्य खड़ा करने का जो जाल बिछाया है, उस लूट के खेल में वे नेता भी शामिल हो जायें । आखिर ये सभी नेता कर्ज के जाल में फँस जाते हैं। यह उनकी वफादारी की निश्चितता मानी जाती है। बाद में तो चाहे तब हम हमारी राजकीय, आर्थिक या सेना की जरुरतों के लिए उनके पास निश्चित किया हुआ काम करवा सकते हैं, बदले में वे औद्योगिक क्षेत्र, पॉवर प्लान्ट, एयरपोर्ट आदि अपने देश में स्थापित कर विकास का भ्रम खड़ा करके अपनी राजकीय स्थिति मजबूत करते हैं, परन्तु अमेरिका की इन्जीनीयरिंग और निर्माण कार्य की कम्पनियों के मालिक हमारी कल्पना से भी अधिक धनवान बन जाते हैं।

आज हम जूनून से चल रही इस हिंसक पद्धति के परिणाम देख सकते हैं। अत्यधिक सम्मान पाने वाले हमारी कम्पनियों के अधिकारी एशिया में गुलाम जितने मामूली वेतन पर अमानवीय स्थिति में लोगों से काम करवाते हैं । तेल कम्पनियाँ जानबूझ कर स्वच्छ नदियों में टोक्सिन डालती है और प्रजाको, प्राणियों को और वनस्पतियों को जानबूझकर मार कर प्राचीन संस्कृति का वंश समाप्त करने का काम करते हैं। दवा कम्पनियाँ एड्स से पीड़ित लाखों अफ्रिकन लोगों को जीवन रक्षक दवायें देने से मना करते हैं। हमारे अपने देश अमेरिका में भी १२० लाख लोग शाम को क्या खाउँगा इस चिन्ता में जीते हैं । उर्जा क्षेत्र में एनरोन और हिसाब के क्षेत्र में एण्डरसन जैसी अप्रामाणिक और लुटेरु कम्पनियाँ पैदा होती हैं । सन १९६० में दुनिया की बस्ती में सबसे अधिक धनवान २०% लोगों की आय सबसे गरीब २०% लोगों की आय की तुलना में ३० गुणा अधिक थी, वह १९९५ में ७८ गुणा अधिक हो गई। अमेरिका ईराक के युद्ध में ८७ अरब डोलर खर्च करता है। इससे आधी रकम में सारी दुनिया की सम्पूर्ण प्रजा को स्वच्छ जल, पर्याप्त भोजन, चिकित्सा सेवायें और आधारभूत शिक्षा दे सकते हैं ऐसा युनाइटेड नेशन्स का मानना है।

हमें आश्चर्य होता है कि आतंकवादी हम पर हमला क्यों करते हैं ? हम जो व्यवस्थित षडयंत्र चलाते हैं, उसके कारण आतंकवाद जन्म लेता है ऐसा कुछ लोग दोष देंगे। इतनी सीधी सादी बात हो तो अच्छा ही है। षडयंत्रकारी लोगों को ढूँढकर उनका न्याय तौल सकते हैं। परन्तु यह पद्धति षडयंत्र की तुलना में बहुत अधिक भयंकर ऐसी कोई वस्तु से विकसित हो रही है। यह कुछ लोगों की टोली से नहीं चलता, अपितु यह एक विचार या सिद्धान्त से चलता है, जो सनातन सत्य वेदवाक्य की भाँति सर्वत्र स्वीकृत होता है। वह सिद्धान्त यह है।

“कोई भी आर्थिक विकास मानव जाति के लिए लाभदायी है। जैसे आर्थिक विकास अधिक, उतना ही अधिक लाभ ।" इस सिद्धान्त में से एक दूसरा फलित सिद्धान्त खड़ा हुआ है । “जो लोग इस आर्थिक विकास की अग्नि को प्रज्वलित रखने में अगुवा हैं, उन्हें गौरव और सम्पत्ति मिलनी चाहिए। जबकि जो लोग सामान्य मनुष्य के रुप में जन्मे हैं, वे सभी शोषण के योग्य हैं।"

यह सिद्धान्त अत्यन्त भयानक है। हम जानते हैं कि अनेक देशों में आर्थिक विकास उस देश के मुठ्ठी भर धनवानों का लाभ करता हैं। जबकि अधिकांश प्रजा के लिए वे अत्यन्त खराब स्थिति पैदा करते हैं। पूर्व वर्णित सिद्धान्त की मान्यता ऐसी है कि इस पद्धति से चलने वाले उद्योगों के प्रमुखों को विशेष दर्जा मिलना चाहिए। इस प्रावधान के कारण इसका असर अधिक मजबूत बनता जाता है। इस मान्यता में ही हमारी वर्तमान की अनेक समस्याओं की जड़ विद्यमान है। दुनिया को लूटने के भाँति-भाँति के षडयंत्र पैदा होने का कारण भी यह मान्यता ही है। जब धन के लोभ को बडा पुरस्कार मिलता है तब लोभ स्वयं समाज को बिगाड़ने वाला कारक बन जाता है। जब हम पृथ्वी के संसाधनों के बेतहाशा उपभोग का सन्त के जैसा गुणगान करेंगे, जब हम अपने बालकों को असाधरण सुखी जीवन जीने की स्पर्धा करना सिखायेंगे और जब हम अधिकांश लोगों को एक धनवान छोटे समूह के गुलाम के रुप में तुच्छ मानेंगे हैं तब हम स्वयं मुश्किलों को निमन्त्रण ही देंगे।

वैश्विक साम्राज्य खड़ा करने के पागलपन में कोर्पोरेशन, बैंक और सरकार (ये सब मिल कर कोर्पोरेटोक्रेसी) स्वयं आर्थिक और राजकीय प्रभाव और दबाव को उपयोग में लेकर जैसा ऊपर बताया है, वह गलत सिद्धान्त और उसमें से फलित होने वाले उपसिद्धान्त को ही अपने स्कूलों में पढ़ाया जाये, व्यापार में यही प्रचलित रहे और मीडिया में भी इसी के गुणगान गाये जायें, इसका विशेष ध्यान रखा जाता है। यह कोर्पोरेटोक्रेसी अर्थात् कम्पनीशाही को हम खींच कर इस स्तर पर ले आये हैं कि हमारी वैश्विक संस्कृति एक राक्षसी मशीन बन गई है, जो हमेशा अधिक से अधिक ईंधन माँगती है, यहाँ तक कि वह सारी वस्तुएँ खा जायें और हमारा ही नाश करे । यह कोर्पोरेटोक्रेसी का सबसे महत्त्वपूर्ण काम इस पद्धति को लगातार मजबूत करते रहना और उसको फैलाना है। इस काम के लिए मेरे जैसे आर्थिक हत्यारों को कल्पना से भी परे भारी वेतन दिया जाता है । यह सब होते हुए भी हम जहाँ कमजोर पड़ते हैं, वहाँ सच में खूनी गुण्डों को काम सौंप देते हैं और वे भी अगर काम न कर पायें तो सेना द्वारा आक्रमण करवा दिया जाता है।

मैं जब आर्थिक हत्यारे के रूप में काम करता था, तब मेरे जैसे लोग संख्या में बहुत कम थे। अब तो आर्थिक हत्यारे बहुत बड़ी संख्या में रखे जाते हैं । बड़े बड़े छलना भरे पदों के नाम बहुत सुन्दर सुन्दर रखे जाते हैं। और वे मोनसेन्टो, जनरल इलेक्ट्रीक, नाइके, जनरल मोटर्स, वोलमार्ट जैसी लगभग दुनियाँ की सभी विशाल कम्पनियों में काम करते हैं । “आर्थिक हत्यारे की स्वीकारोक्ति" की यह पुस्तक मुझ पर जितनी लागू होती है, उतनी ही उन सभी कम्पनियों में काम करने वाले आर्थिक हत्यारों को भी लागू होती है। यह सच्ची वास्तविकता है। यह सब तुम्हें भी लागू होता है । क्यों कि तुम्हारा शोषण करके ही अमेरिका का वैश्विक साम्राज्य बना है। इतिहास हमें कहता है कि अगर इसे हम बदलेंगे नहीं तो इतना पक्का मानना कि बहुत ही खतरनाक परिणाम आने वाले हैं। ऐसे साम्राज्य स्थायी रुप से कभी नहीं रहते । प्रत्येक ऐसे साम्राज्य को बहुत बुरी तरह से बर्बाद किया गया है । हर ऐसा साम्राज्य बहुत बुरे ढंग से नष्ट हुआ है। अपने साम्राज्यवाद का विस्तार करने के प्रायसों में वे अनेक संस्कृतियों का नाश करते हैं और अन्त में उनका स्वयं का भी पतन होता है। दूसरे सभी देशों का शोषण करके मात्र एक ही देश आबाद नहीं रह सकता। मुझे तो यह लगता है कि हम सब निश्चित ही इतना तो समझते ही होंगे कि यह आर्थिक तंत्र हमें किस तरह लूट रहे हैं और प्राकृतिक सम्पत्तियों को लूटने का कभी सन्तोष न हो, ऐसी बड़ी भूख उत्पन्न करते हैं। और अन्त में उसमें से गुलामी को मजबूत करते हैं, इसलिए हमें इसे नहीं चलाना चाहिए। जिस व्यवस्था में थोड़े लोग ही समृद्धि मे लोटते हों और अरबों मनुष्य गरीबी, प्रदूषण और हिंसा में डूब कर मर रहे हों, उस व्यवस्था में हमें क्या करना चाहिए इसकी समीक्षा हम अवश्य करें ।

हम 'आर्थिक हत्यारे' वैश्विक साम्राज्य खड़ा करते हैं। हम सब बहुत सज्जन स्त्री-पुरुष हैं, जो सब अन्तरराष्ट्रीय वित्तीय संस्थाओं का उपयोग करके दूसरे देशों के लिए ऐसी कठिन स्थिति पैदा करते हैं कि उसमें दूसरे देश हमारी कोर्पोरेटोक्रेसी अर्थात् विशाल कम्पनियों, बैंको और हमारी सरकार के गुलाम बन जाय । हमारे माफिया सहभागीदारों की तरह हमें आर्थिक हत्यारे लालच देते हैं । देश में विकास के नाम पर बिजली के केन्द्र, हाइवे, मार्ग, बन्दरगाह, एयरपोर्ट और औद्योगिक क्षेत्रों को विकसित करने के लिए ऋण देते हैं । इन सभी ऋणों के साथ शर्त होती है कि केवल हमारे देश की इंजिनीयरिंग और निर्माण कार्य करने वाली कम्पनियों को ही वह ठेका देना होगा, अर्थात् जो ऋण देंगे उसके अधिकांश भाग की राशि अमेरिका से बाहर कभी नहीं जाती। लोगों के ये पैसे वाशिंग्टन की बैंकों में से न्यूयार्क, हस्टन और सान्फ्रान्सीस्को की इंजिनीयरिंग ऑफिसों में मात्र ट्रान्सफर होते है । परन्तु ऋण लेने वाले देश तो ऋण की सारी रकम तथा उस पर लगने वाला व्याज भी चुकाने को बाध्य हो जाते हैं, और इस प्रकार कर्ज में डूब जाते हैं। अगर आर्थिक हत्यारा पूर्ण रूप से सफल होता है तो उस देश को इतना बड़ा ऋण दे दिया जाता है कि लेने वाला देश इतनी बड़ी राशि कभी भी चुका न सके और कुछ वर्षों के बाद ही ऋण और ब्याज की किश्त अदा न कर पाये इस स्थिति में आ जाता है। ऐसी लाचार स्थिति में माफियों की तरह हम पूरा लाभ उठाते हैं। बाद में हम उस देश में पुलिस थाना स्थापित करने की माँग करते हैं जिससे तुम्हारी प्राकृतिक सम्पदा-पेट्रोलियम, खनिज आदि ले सकें। और वह कर्ज तो वैसा का वैसा खड़ा ही रहता है। इस तरह देश को गुलाम बनाते हैं और हमारा वैश्विक साम्राज्य बढ़ता हैं।

मैं और मेरे जैसे आर्थिक हत्यारों ने ईक्वाडोर (दक्षिण अमेरिका का देश) में गत ३५ वर्षों में आधुनिक अर्थशास्त्र, बैंक और इंजिनीयरिंग के विकास के नाम पर जो काम किया उससे गरीबी जो ५०% थी, वह ७०% हुई, कुल कर्ज २८ करोड़ डालर था वह १६०० करोड़ डॉलर हुआ, बेकारी १५% थी वह बढ़कर ७०% हुई, राष्ट्रीय सम्पत्ति का २०% गरीबों पर खर्च होता था, वह घटकर ६% रह गया ! ३५ वर्ष पहले शुद्ध नदी, शुद्ध पानी आदि था वह गन्दे गटर में बदल गया, क्योंकि ऑयल कम्पनियाँ प्रतिदिन ४० लाख गेलन गन्दा, तेल वाला और केन्सरयुक्त पानी इन स्वच्छ नदियों में डालती थीं। इन कम्पनियों ने ३५० खदानें खोदकर खुली छोड़ दीं, जिनमें मनुष्य और पशु गिरकर मरते रहते हैं।

अकेले ईक्वाडोर की यह दशा नहीं है। हम आर्थिक हत्यारों ने जिन जिन देशों को अमेरिकन वैश्विक साम्राज्य का गुलाम बना दिया है उन सभी देशों का यही हाल है। तीसरे विश्व का कर्ज बढ़कर २५०० अरब डॉलर पहुँच गया है। और कर्ज का ब्याज प्रति वर्ष ३७५ अरब डॉलर होता है उसमें से यह ब्याज की रकम २० गुणा है ! अभी (२००४) दुनिया की आधी बस्ती दैनिक दो डॉलर से भी कम ही कमाती है। इतनी कमाई तो १९७० में भी थी। परन्तु अभी तीसरे विश्व के केवल एक प्रतिशत लोग अपने देश की कुल वित्तीय समृद्धि तथा सम्पत्तियों का ७० से ९०% हिस्सा रखते हैं।

हम (२००४ में) सुन्दर नदी के किनारे प्रवास कर रहे थे, वहाँ नदी के बीच में राक्षसी दिवार के रूप में खड़ा हुआ बाँध आया । इस बाँध के पानी से १५६ मेगावट का हाइड्रोलेक्ट्रिक पॉवर प्रोजेक्ट चलता था। इस की बिजली बड़े उद्योगों में उपयोग ली जाती थी। जिनसे ईक्वाडोर के मुठ्ठी भर मनुष्य समृद्ध होते थे और नदी के किनारे बसे हुए किसान और स्थानीय लोगों के अकथ्य दुःखों का कारण यह बाँध था । यह हाइड्रोलेक्ट्रिक प्लान्ट और ऐसे दूसरे अनेक प्रोजेक्ट मेरे और मेरे जैसे आर्थिक हत्यारों के प्रयत्नों से विकसित हुए थे। ऐसे प्रोजेक्टों के कारण ही अमेरिकी वैश्विक साम्राज्य में ईक्वाडोर हस्तक बना है। इसके कारण ही स्थानीय प्रजाएँ हमारी तेल कम्पनियों के सामने युद्ध छेड़ने की धमकियाँ देती हैं ।

आर्थिक हत्यारों के द्वारा स्थापित प्रोजेक्टों के कारण आज ईक्वाडोर विदेशी कर्ज में नष्ट हो गया है। परिणाम स्वरूप उसके राष्ट्रीय बजट का अधिकांश भाग कर्ज चुकता करने में ही चला जाता है। और अपने देश में भयानक गरीबी में लिपटे हुए करोड़ों लोगों के लिए उपयोग करने के स्थान पर कर्ज की भरपाई करने में ही सारा राष्ट्रीय बजट चला जाता है । ईक्वाडोर के लिए अब एक मात्र मार्ग यह है कि कर्ज के बदले में तेल कम्पनियों को प्राकृतिक जंगल ही बेच दिये जाये, वास्तव में आर्थिक हत्यारों की ईक्वाडोर पर सबसे पहली नजर पड़ी उसका मुख्य कारण यही था कि एमेजोन प्रदेश के नीचे तेल का समृद्ध भंडार पड़ा हुआ है, वह अरब राष्ट्रों के तेल भंडारों जितना ही है, उसे हड़प लेना ही मुख्य उद्देश्य था । दुनिया भर में ईक्वाडोर में से प्रति १०० डॉलर के तेल में से ७५ डॉलर तो तेल कम्पनियाँ ही ले जाती हैं। शेष बचे २५ डॉलर में से विदेशी कर्ज की भरपाई करने में १९ डॉलर चले जाते हैं । बाकी बचे ६ डॉलर में से फौज और सरकारी खर्च निकालने के बाद बेचारे गरीब मनुष्य की प्रगति, स्वास्थ्य एवं शिक्षा के लिए केवल ढाई डॉलर मुश्किल से बचता है । इस तरह प्रति १०० डॉलर का तेल ईक्वाडोर में से निकाल लेने में जिसे पैसों की सख्त जरुरत है, जिसकी जिन्दगी बाँध के कारण, तेल के लिये खुदाई के कारण तथा पाइपलाइन के कारण बर्बाद हुई है और जो पर्याप्त भोजन और स्वच्छ पानी के बिना मर रहे हैं, उनके लिए मुश्किल से ढाई डॉलर रकम बचती है।

ये सभी लोग - ईक्वाडोर में लाखों और पूरी दुनियाँ में करोड़ों लोग - संभावित आतंकवादी हैं। ये कोई साम्यवादी नहीं हैं या अराजकवादी नहीं हैं और मूल रुपसे अनिष्ट लोग नहीं है, परन्तु वे अन्याय से पूर्णतया हताश हो चुके हैं।

हम आर्थिक हत्यारे षडयंत्र करने वाले शठ मनुष्य होते हैं । हम इतिहास से सीखे हुए हैं । इसलिए हम तलवार नहीं रखते, हम कवच भी नहीं पहनते, जिससे हम अलग रूप में दिखें । ईक्वेडोर, इण्डोनेशिया और नाइजिरीया जैसे देशों में हम दुकानदार या शिक्षक के जैसा पहनावा पहनते हैं। वॉशिंगटन और पेरिस में हम सरकारी अधिकारियों और बैंक अधिकारियों जैसे दिखाई देते हैं । हम प्रोजेक्ट साइट की जानकारी लेते हैं और गरीबी में डूबे गाँव में भी चक्कर लगा लेते हैं। हम परोपकार और परमार्थ की वकालत करते हैं । और स्थानीय अखबारों के साथ हम आश्चर्यजनक रूप से मानवतावादी कामकाज करते रहने का वचन देते हैं। सरकारी समितियों की कॉन्फरन्स टेबल पर बड़े बड़े कागजों पर बनाये हुए धन्धों के चमत्कारिक परिणाम के बारे में हार्वर्ड बिजनस स्कूल में भाषण देते हैं । दस्तावेजों पर खुल्लम खुल्ला हमारा नाम होता है। हम इस तरह अपने आपको आर्थिक विकास के निष्णात के रुप में प्रस्तुत करते हैं और बड़े निष्णात के रूप में लोक हमारा स्वीकार करते हैं। इस प्रकार सम्पूर्ण पद्धति काम करती है। हम लगभग कभी गैरकानूनी काम नहीं करते हैं । क्यों कि सम्पूर्ण पद्धति ही कानून सम्मत है और समस्त पद्धतियाँ शोषण के लिए ही बनाई हुई हैं । ऐसा होते हुए भी अगर हम आर्थिक हत्यारे के रूप में विफल होते हैं तो अधिक पापी, गुंडे लोग काम को अपने हाथ में लेते हैं, जिन्हें हम आर्थिक हत्यारे 'जेकल' (अर्थात् खूनी) कहते हैं । ये लोग पुराने साम्राज्य के काले कारनामे करने वालों के वारिस ही माने जाते हैं । ये सभी जेकल, हमारे पीछे हमारी छाया की तरह सदैव खड़े मिलते हैं। जब ये चित्र में आते हैं, तब देश के जो प्रमुख होते हैं उन्हें भी सत्ता से उखाड़ फेंक दिया जाता हैं । अथवा वे हिंसक दुर्घटना में मारे जाते हैं। और कदाचित जेकल भी विफल हो जाय तो पुराने तरीके आजमाने पड़ते हैं । अर्थात् युद्ध किया जाता है, जिसमें युवा अमेरिकनों को मारने या मरने के लिए भेजा जाता है।

मैं जिस कम्पनी में आर्थिक हत्यारे के रूप में नौकरी करता था, उसमें अधिकांश लोग तो इंजिनयीर थे। परन्तु हमारे पास निर्माण कार्य के लिए कुछ भी साधन नहीं थे । हमने कभी भी कोई छत भी बाँधी नहीं थी। मैंने जब नौकरी में प्रवेश लिया तब कुछ महिनों तक तो समझ ही नहीं सका कि मेरी कम्पनी काम क्या करती है। हमें सभी बातें अत्यन्त गुप्त रखनी होती थीं। एक दिन मुझे मेरी अधिकारी महिला ने समझाया कि उसका काम मुझे आर्थिक हत्यारा बनाने का है। उसने मुझे समझाया कि हम कहीं ढूँढने से भी न मिले, ऐसे वंश के लोग हैं । हमें बहुत सारे खराब काम करने हैं और उसकी जानकारी कभी भी किसी को नहीं होनी चाहिए। तुम्हारी पत्नी को भी नहीं । तुम इस काम में आये हो वह अब पूरी जिंदगी के लिए है।

मेरा काम विशाल अन्तरराष्ट्रीय ऋणों को उचित ठहराना था । उस ऋण की रकम बेथेल, हलीबर्टन, स्टोन एण्ड वेबस्टर, ब्राउन एण्ड रुट, प्रोजेक्ट के द्वारा मिलने वाली थी। साथ ही यह भी देखना था कि जो देश ये ऋण लेंगे वे हमारा ऋण तो उतार दें परन्तु उसके बाद दिवालिया हो जाने चाहिए। जिससे वे हमेशा के लिए हमसे दबकर रहें। और हम इनका मनमाना उपयोग अपना हित साधने के लिए कर सकें । ऋणों को उचित ठहराने के लिए मुझे आँकड़ों की गणना के द्वारा यह समझाना होता था कि इससे कितना विकास होगा। इसमें सबसे मुख्य आँकड़ा अर्थात् ग्रोस नेशनल प्रोडक्ट की गणना कर बताना होता था। जिस प्रोजेक्ट में जीएनपी सबसे अधिक बढ़ती है, वह प्रोजेक्ट जीत जाता है। मेरा रेल्वे लाइन डालने का प्रोजेक्ट, दूर संचार (टेली कोम्युनिकेशन) का जाल बिछाने का प्रोजेक्ट, हाइवे, बन्दरगाह, एयरपोर्ट के निर्माण कार्य के प्रोजेक्ट आदि के लिए ऋण लें, यह समझाने का काम था। जिस किसी प्रोजेक्ट को उचित ठहराना हो, तो उससे जीएनपी बहुत बढ़ेगी यह समझाना ताकि वह प्रोजेक्ट स्वीकृत हो जाय । ऐसे प्रत्येक प्रोजेक्ट के विषय में अन्दर की बिल्कुल छिपी बात यह थी कि हमारे देश की ठेका लेने वाली (कोन्ट्राक्टर) कम्पनियों को जंगी नफा जमा कर देने का उद्देश्य था, और ऋण लेने वाले देश के मुट्ठी भर धनवान लोग और प्रभावी परिवार ही अति सुखी होंगे, यह भी हम छिपाकर रखते थे। साथ ही हम यह निश्चितता भी करते रहते थे कि लम्बी अवधि में वित्तीय मजबूरियों में देश अवश्य फँस जायेगा । जिससे हम उस देश को अपना राजकीय मोहरा बना सकें । इसलिए ऋण जितने जंगी होते थे, उतना ही अच्छा रहता था। जिस किसी देश पर लादे गये कर्ज के पहाड़ से उस देश के गरीब से गरीब मनुष्यों को मिलने वाली आरोग्य, शिक्षा और अन्य सामाजिक सेवायें दशकों तक बन्द हो जायेगी, इस ओर कभी ध्यान नहीं दिया जाता था । क्यों कि हम तो उसे गुप्त रखते थे।

मेरी उच्च महिला अधिकारी “क्लाउडीन" और मैं खुली चर्चा करते कि यह जीएनपी (ग्रोस नेशनल प्रोजेक्ट) का आँकड़ा कितना छलावा करने वाला है। उदाहरण के लिए एक भी व्यक्ति अरबपति बनता है तो भी जीएनपी तो बढ़ती ही है। कोई अरबपति व्यक्ति बिजली की कम्पनी का मालिक हो और वह ढ़ेरों धन कमावे और सारा देश कर्ज में डूब जाय तब भी जीएनपी का आँकड़ा तो बढ़ता ही है और वह विकास माना जाता है। गरीब अधिक गरीब होता है और धनवान अधिक धनी होता जाता है तब भी जीएनपी बढ़ता है और आर्थिक विकास हुआ, यह माना जाता है।

हम पूरी दुनियाँ में हमारी प्रतिनिधिक कचहरियाँ स्थापित करते हैं, उसका मुख्य कारण हमारे अपने ही हित साधना होता हैं । और उसका सही अर्थ ५० वर्षों में अमेरिकन लोकतंत्र को वैश्विक साम्राज्य में बदल डालना है।

हम इण्डोनेशिया में काम करते थे, तब हमें इण्डोनेशिया की प्रजा का भला करने के लिए नहीं अपितु उनका धन लूट लेने के लोभ में भेजा जाता था । मेरे साथी प्रोफेसर आदि को मेक्रो इकोनोमिक्स (जंगी प्रोजेक्ट आदि) का वास्तविक परिणाम क्या आता है, इसका विशेष ज्ञान नहीं था। अनेक किस्सों में जंगी प्रोजेक्टों के अमल के कारण समाज में आर्थिक पिरामिड में जो उसकी नोंक पर बैठा है वह सबसे अधिक धनवान बनता है। और जो नीचे तल में बैठा है, उसे और अधिक दबाने का काम ही वह करता है। इस वास्तविकता का ख्याल मेरे साथियों को नहीं था । मैं विचार करता रहता था कि किसी दिन तो मैं यह सारा षड़यन्त्र खोल कर रख दूँगा।

दुनियाँ का चित्र बदल डालने का निर्णय जो लोग लेते थे ऐसे बड़े बड़े लोगों के सम्पर्क में, मैं जैसे जैसे आया वैसे वैसे उनकी शक्ति और उनके ध्येय के विषय में मैं नास्तिक और निराशा वादी बनता गया ।

युद्धों के लिए शस्त्रों के थोक उत्पादन से किसे लाभ होता है। नदियों के ऊपर बाँध बनाने से या देश का पर्यावरण और संस्कृति का नाश करने से किसे लाभ होता है इस विषय में मुझे आश्चर्य होने लगा । आधा-अधूरा खाने के लिए, प्रदूषित पानी और समाप्त न होने वाले रोगों से लाखों - लाखों लोगों की मृत्यु होती है। इससे किसको लाभ होता है, इसका भी मुझे आश्चर्य लगने लगा । धीरे धीरे मुझे समझ में आने लगा कि लम्बी अवधि में तो किसी को लाभ नहीं, परन्तु अल्प अवधि में पिरामिड़ के शिखर पर बैठे मेरे जैसे अथवा मेरे बोस को लाभ जरुर होता है।

जहाँ जहाँ पूँजीवादी पद्धतियाँ सफल होती हैं, वहाँ एक प्रकार की नौकरशाही काम करती है, जिनमें सबसे ऊपर बैठे हुए मुठ्ठीभर लोग अपने नीचे काम करने वाले लोगों से सख्त आदेशों के द्वारा निश्चित काम करवाते हैं, और वे, उनके नीचे काम करने वालों से, ऐसा करते करते बिल्कुल नीचे तल में बैठे लाखों, जिन्हें आर्थिक गुलाम कह सकें ऐसे काम करने वालों की जंगी फौज को नियन्त्रण में रखते हैं । आखिर मुझे पक्का विश्वास हो गया कि हम इस पद्धति को ही प्रोत्साहन देते हैं। और पूँजीवादी पिरामिड़ के शिखर पर अपने लोगों को बिठाकर यह सम्पूर्ण पद्धति इस पूरी दुनिया में लागू करते हैं । यह साम्राज्यवादी अभियान ही अधिकांश युद्ध, भूखमरी, प्रदूषण और प्रजा का निकन्दन आदि का मुख्य कारण है।

सन् १९३० में राष्ट्रपति रूजवेल्ट ने युद्ध जहाज भेज कर पनामा के ऊपर चढ़ाई की, अपनी फौज उतारी । पनामा के लोकप्रिय कमाण्डर को पकड़ा और मार डाला और पनामा को स्वतन्त्र देश घोषित किया। फिर वहाँ पर एक कठपूतली सरकार बिठा दी और उसके साथ पनामा नहर का करार किया । उसके अनुसार नहर के दोनों और का प्रदेश अमेरिकन प्रदेश घोषित करवाया गया। अमेरिकन सेना की उपस्थिति वैध मानी गई । और इस प्रकार स्वतन्त्र करवाये गये पनामा देश के ऊपर वाशिंग्टन का सम्पूर्ण अंकुश स्थापित हो गया । विशेष बात यह है कि इस करार के ऊपर अमेरिका के सेक्रेटरी के हस्ताक्षर किये गये और दूसरे पक्ष में एक फ्रेंच इंजिनीयर के हस्ताक्षर करवाये गये । पनामा के किसी भी नागरिक के हस्ताक्षर इस करार पर नहीं थे । संक्षेप में, अमेरिका का हित साधने के लिए पनामा को कोलम्बिया से बिल्कुल अलग थलग कर दिया गया । पचास वर्ष से भी अधिक समय तक वोशिंग्टन के साथ प्रगाढ़ सम्बन्ध रखने वाले धनवान परिवारों ने पनामा पर राज्य चलाया । अमेरिका के हितों को ही प्रोत्साहन मिलता रहे, इसके लिए जो कुछ भी करना पड़े, वह करने वाले स्वयं सत्ताधीशों ने पनामा पर राज्य किया।

मैं विचार करता हूँ कि मेरे देश का व्यवहार दुनिया के प्रति कैसा है ? प्रेसिडेन्ट जेम्स मनरो ने १८२३ में मनरो सिद्धान्त लागू किया । उसमें कहा गया कि अमेरिका की नीति को जो लागू करने से मना करे उस देश पर चढ़ाई करने का अमेरिका को विशेष अधिकार है । मनरो के बाद के प्रमुखों ने जब दूसरे देशों पर चढ़ाई की तब उसे उचित ठहराने के लिए इस मनरो सिद्धान्त को वह बहाने के रुप में आगे किया गया था।

विदेशी सहायता का जो खेल है, वह बनावटी है। उससे राजनेता अति धनवान होते हैं और देश कर्ज में डूब जाता है । यह पद्धति ऐसी धारणा पर रची हुई है कि सत्ता पर बैठे सभी राजनेता भ्रष्टाचारी होते हैं। और कोई सत्ताधीश अगर स्वयं के हित के लिए उसका उपयोग न करना चाहे अर्थात् ऐसा प्रामाणिक निकले तो उसे अमेरिका को धमकी देने के रूप में देखा जाता है, क्यों कि उसके एक के बाद एक ऐसे प्रत्याघात आते हैं कि इन देशों को चूसने की यह पद्धति ही टूट जाती है।

रोबर्ट मेकनमारा (फोर्ड कम्पनी का मेनेजर, जिसे अमेरिकन प्रमुख केनेडी ने सरकार में गृह मंत्री बनाया था) आक्रमक नेतागीरी की वकालत करता था, और वियतनाम युद्ध जीतने के लिए गणितीय गणना करके आँकड़े निकाल कर उसके अनुसार वित्तीय आवंटन करता था । यह पद्धति सरकार और बड़े बड़े कोर्पोरेशन चलाने का आधार बन गई। और उसके अनुसार देश की उच्चतम मेनेजमेंट की स्कूलों में भी पढ़ाना प्रारम्भ हुआ। उसमें से चीफ एक्जीक्यूटिव ऑफिसरों की एक नई जाति ही पैदा हो गई। जिन्हों ने अमेरिका को विश्व साम्राज्य बनाने के लिए सर्वत्र पैठ बनाई थी। मैं अब देखता हूँ कि रॉबर्ट मेक्नामारा का इतिहास में सबसे बड़ा पापी निर्णय यही था। दुनिया ने कभी देखा न हो इतनी हद तक विश्व बैंक को वैश्विक साम्राज्य का एजेन्ट बना दिया गया है। उसके बाद तो अनेक कोर्पोरेशनों के मेनेजर सरकार में बड़े पदों पर चुने जाने लगे, जो हमारे जैसे आर्थिक हत्यारों की मदद से अमेरिका को विश्व साम्राज्य में बदलने लगे।

सन १९७८ में कुछ समय के लिए पेट्रोलियम का संकट निर्माण हुआ था। परन्तु उसका प्रभाव बहुत अधिक हुआ। उससे कोर्पोरेटोक्रेसी - कम्पनीशाही बहुत मजबूत हुई । उसके तीन आधार स्तम्भों - बड़े कोर्पोरेशन, अन्तरराष्ट्रीय बैंक और सरकार - का गठबन्धन इससे पहले कभी न था, ऐसा मजबूत हुआ।

साउदी अरब के नबीरा परिवार पूरी दुनिया में घूमते थे युरोप अमेरिका के स्कूल, युनिवर्सिटियों में पढ़ते थे, फेन्सी कार खरीदते थे और अपने घरों को पश्चिमी पद्धति से सजाते थे । पुरानी धार्मिक मान्यताओं के स्थान पर भौतिक वाद फैल गया। इस भौतिकवाद के कारण से हमें यह पक्का विश्वास हो गया कि भविष्य में अब कभी तेल की कमी नहीं आयेगी।

मैं यही कहना चाहता हूँ कि करोड़ों - अरबों डॉलर साउदी अरब के अर्थतंत्र में डाल देने के लिए उचित ठहराने का तर्क ढूँढ़ निकालना, जिसमें विशेष शर्ते ये होती थीं कि हमारे देश की इन्जिनीयरिंग और निर्माण कार्य की कम्पनियों को ही ओर्डर मिले, जिससे सारा धन हमारे देश में आ जाये और उनका अर्थतंत्र हम पर निर्भर हो जाय और साथ साथ वे लोग पश्चिम की पद्धति के गुलाम बन जाय, जिससे भविष्य में वे हमारा विरोध न करे ।

हमने यह निश्चित किया कि साउदी अरब में राक्षसी कद के विशाल उद्योग विकसित किया जाय और उसके रण में पेट्रोलियम रिफाइनरियाँ स्थापित करके पेट्रोलियम का एक्सपोर्ट किया जाय । उसके लिए जंगी औद्योगिक क्षेत्रों को बसाना, उनके लिए हजारों मेगावाट के विद्युत केन्द्र खड़े करना, उनकी ट्रान्समिशन लाइनें डालना, हाइवे, पाइपलाइन, दूरसंचार के नेटवर्क, ट्रान्सपोर्ट, नये एयरपोर्ट स्थापित करना, बन्दरगाह विकसित करना, अनेक प्रकार की सेवा उद्योग श्रेणी और यह सब चालू रखने के लिए जरुरी आधारभूत ढाँचा खड़ा किया जाय । हमें बहुत ऊँची आशा थी कि ऐसा एक मॉडल खड़ा हो तो शेष दुनिया को दिखाकर साउदी हमारा गुणगान करेंगे । अनेक देश के नेताओं को आमंत्रण देकर हमारा किया हुआ जादुई विकास बतायेंगे और दूसरे देश के नेता अपने देश में ऐसा ही करने के लिए हमें विनती करेंगे । और जहाँ पेट्रोलियम नहीं निकलता ऐसे देश विश्व बैंक से लोन लेकर ऐसा करने के लिए ललचायेंगे । इतने लोन देकर उन्हें कर्ज में डूबो देने की हमारी नीति जीतेगी और अमेरिका वैश्विक साम्राज्य स्थापित करने में सफल होगा ।

इस विकास में से फिर और अधिक विकास के अवसर मिले। मजदूरों के लिए घर चाहिए, उनके लिए मकान निर्माण कार्य के संकुल चाहिए, उनके लिए बाजारों के शोपिंग सेन्टर या मॉल, अस्पताल, फायर स्टेशन से लेकर पुलिस चौकियाँ तक के भवन, पानी के स्रोत तथा गन्दा पानी निकास के प्लान्ट, बिजली, सन्देश-व्यवहार, ट्रान्सपोर्टेशन का मायाजाल, ऐसे पूरे के पूरे आधुनिक शहर ही खड़े करने होंगे । फिर यह सब पूरे रण में खड़ा करना होगा। समुद्र के खारे पानी को मीठा पानी बनाने के प्लान्ट, स्वास्थ्य सेवाओं के संकुल, कम्प्यूटर टेक्नोलॉजी आदि जेसे जंगी अवसर मिलेंगे । इतिहास में कभी न हुआ हो ऐसे जंगी अवसर । फिर इनके पास पेट्रोलियम का अनाप-शनाप पैसा है ही। हमारा मुख्य हेतु उनका धन अमेरिका में आ जाय और साउदी अरब हम पर निर्भर बन जाय, यह था । हम मात्र निर्माण काम ही खड़ा करके दे देंगे, इतना ही नहीं अपितु सभी तंत्र चलाते रहने का रखरखाव का ठेका भी ले लिया । अर्थात् ऐसा आयोजन किया कि मेइन, बेचेल, ब्राउन और रुट, हली बर्टन, स्टोन एण्ड वेबस्टर जैसी अनेक कम्पनियों की आने वाले दशकों तक कमाई के ठाटबाट हो जाय । फिर इस में से एक नई बात निकली कि सउदी अरब का विकास हो यह रुढ़िवादी मुस्लिमों को पसन्द नहीं आयेगा । इजराइल और पड़ौसी देशों को धमकी के रूप में लगेगा । इसमें से युद्ध के भय के कारण मिलिट्री के बड़े बड़े ठेके मिलेंगे और इन कामों के रख रखाव के ठेके भी मिलेंगे। इसमें से पुलिसथाना, मिसाइल की जगह एयरपोर्ट और सेना के साथ जुड़े हुए ढाँचागत व्यवस्थाओं के ठेके आदि । साउदी अरब को विकास के नाम पर लूट लेने की इस सम्पूर्ण योजना को हमने SAMA नाम दिया । SAMA अर्थात् “साउदी अरब मनी लोण्डरिंग अफेर” । यह हमारा गुप्त नाम था । परन्तु “साउदी अरब मोनेटरी एजेन्सी” | अर्थात SAMA नाम वहाँ पर था ही। संक्षेप में हमें लगता था कि हम सभी निवृत्त हो जायेंगे, तबतक इस गाय को दुहते ही रहना है। इसलिए १९७३ में जो तेल का संकट पैदा हुआ, वह हमारे लिए अकल्पनीय आशीर्वाद बन गया जो अन्त में हमें वैश्विक साम्राज्य की ओर ले गया ।

राष्ट्रपति बुश, साउदी अरब का मुख्य घर और ओसामा बिन लादेन के व्यापारिक सम्बन्धों के बारे में जो बात प्रकट हुई, उससे मुझे तनिक भी आश्चर्य नहीं लगा। मुझे तो उनके सम्बन्ध ठेठ १९७८ से हैं अर्थात् पुराने हैं. इसकी जानकारी थी।

अमेरिका में ११ सितम्बर को दो टॉवर गिरा दिये गये उसके बाद धनवान साउदी अरब जिसमें ओसामा बिन लादेन के परिवार के लोग भी थे, उन्हें प्राइवेट जेट विमानों के द्वारा फुर्ती के साथ अमेरिका से बाहर भगा दिया गया । इन उड़ानों का क्लीयरन्स भी नहीं हुआ। किसी भी पेसेन्जर को कुछ भी पूछा नहीं गया । राष्ट्रपति बुश के दीर्घकालीन पारिवारिक सम्बन्धों ने ही इसमें मदद की है ना ?

एक दिन पौला (कोलम्बिया की एक स्त्री का नाम) ने मुझे कहा कि आपने अच्छा किया कि जो बाँध बना रहे हो नदी के किनारे पर, वहाँ के स्थानीय लोग और सभी किसान तुम्हें धिक्कार रहे हैं । अरे ! शहर के लोग जिनका इस बाँध के साथ कोई सम्बन्ध नहीं वे सब भी तुम्हारे निर्माण करने वाले केम्प के ऊपर जो गेरिला लोग हमला करते हैं, उनके प्रति सहानुभूति रखते हैं । तुम्हारी सरकार भले ही उन्हें साम्यवादियों, आतंकवादियों और नार्कोटिक जैसे ड्रग बैचने वालों के रूप में बताये सत्य हकीकत यही है कि तुम्हारी कम्पनी जिन जमीनों का नाश कर रही है, उन जमीनों पर जीने वाले कुटुम्ब - कबीले वाले लोग बिल्कुल सीधे सादे हैं । ऐसी नीतियों के कारण मुझे मेरे साथ ही जीने में बहुत अधिक कठिनाई निर्माण होने लगीं । पौला ने मेरे सामने ही एक समाचारपत्र खोला, और उसमें छपा हआ पत्र मुझे पढ़ कर सुनाया । वह पत्र यह था। "हम सब अपने पूर्वजों के रक्त की सौगन्ध खाकर प्रतिज्ञा करते हैं कि इस नदी के ऊपर कभी भी बाँध बनने नहीं देंगे । हमारी जमीन पर पानी भर जाय उससे तो अच्छा है कि हम मर जायें । हमें हमारे कोलम्बियन भाइयों को चेतावनी देनी चाहिए कि बाँध बनाने वाली कम्पनी में काम या नौकरी करना बन्द कर दें।"

मुझे ऐसा लगा कि मैं गेरिला के आक्रमण का भोग बन गया होता तो अच्छा होता अथवा मैं स्वयं ही गेरिला बन जाऊँ तो अच्छा है, जिससे प्रतिदिन मैं मेरी नौकरी को अधिक से अधिक धिक्कारने लगूं। पौला ने मुझे कहा कि तुम्हारा यह लडाकू ध्येय बहुत सही है । तुम बाँध बना कर बिजली पैदा करोगे, वह तो कुछ धनवान कोलम्बियनों की मदद होगी। परन्तु हजारों कोलम्बियन तो मर ही जायेंगे, क्योंकि पानी ही प्रदूषित होगा, जिससे मछलियाँ भी मर जायेंगी।

पौला ने आगे कहा, 'विदेशी ऑयल कम्पनी के ऑफिस के बाहर प्रदर्शन किया, क्यों कि उनकी जमीनों के ऊपर तुमने तेल के कुँओं के लिए खुदाई की, उसका विरोध किया। पुलिस ने उनको पकड़कर मारा और जेल में डाल दिया । उन्होंने कुछ भी गलत नहीं किया था । केवल ऑफिस के बाहर खड़े होकर प्लेकार्ड हाथमें लेकर गाते गाते खड़े रहते थे। केवल इतने से विरोध के कारण ६ महीने तक जेल में रखा । जेल से बाहर आने के बाद वहाँ क्या हुआ कि उन्होंने उनसे बिल्कुल बात ही नहीं की । परन्तु वे जब जेल से बाहर आये तब अलग ही जाति के मनुष्य थे (आतंकवादी बनकर बाहर आये थे) |

उपर्युक्त बात सुनकर मेरी आत्मा छलनी हो जाती थी। फिर भी मेरा पैसों का लोभ जाता न था। (नौकरी छोड़ने की हिम्मत नहीं होती थी)

वैश्विक साम्राज्य आत्मकेन्द्री है, स्वार्थी है, लोभी है और अति भौतिकवादी, सारा ही खा जाना चाहता है, जो कुछ भी देखा वह ले लेना चाहता है, सत्ता और धन लेने के लिए तो वह चाहे जो साधन उपयोग में लेने के लिये तैयार रहता है।

मैंने देख लिया कि जो लोग अमेरिकन कोर्पोरेशन में काम करते हैं, वे भले ही आर्थिक हत्यारों के मायाजाल में शामिल न हों, फिर भी कोई व्यवस्थित रूप से रचे हुए षडयंत्र से भी अधिक विघातक कार्य में भाग ले रहे हैं ।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५): पर्व २: अध्याय २१, प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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यूरोपीय आधिपत्य के पाँच सौ वर्ष

2020-06-24T17:23:58Z

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== लेख १ ==
आज से चार वर्ष पश्चात्, १९९२ में यूरोप विश्व की खोज में निकला इस घटना को ५०० वर्ष पूर्ण हुए। सन् १४९२ में क्रिस्टोफर कोलम्बस अपने नौका काफिले के साथ अमेरिका के तट पर उतरा। वह पुर्तगाल, इटली या अन्य किसी देश का था यह कोई खास बात नहीं है। वह यूरोप का था इतना कहना पर्याप्त है। उसे यूरोपीय राज्यों की एवं धनिकों की सम्पूर्ण सहायता मिली थी। यूरोप का इससे पूर्व, या तो बहुत ही प्राचीन समय से उत्तर आफ्रिका, एशिया के कुछ प्रदेश, पूर्व एवं पश्चिम आफ्रिका के कुछ प्रदेश इत्यादि के साथ सीधा सम्बन्ध था। परन्तु यूरोप के साहसवीरों तथा यूरोप के राज्यों को नए नए प्रदेश खोजने की इच्छा जगी। ‘ब्लैक डेथ' जेसी घटना भी इस चाह के लिए प्रेरणास्रोत बनी होगी। परन्तु यह घटना १५ वीं शताब्दी के मध्य में घटी। प्रारम्भ में वे पश्चिम आफ्रिका गए। पचास वर्ष के अन्दर अन्दर वे अभी तक विश्व को अज्ञात ऐसे अमेरिका तक पहुँच गये। पन्द्रहवीं शताब्दी के अन्त से पूर्व उन्होंने भारत आने का समुद्री मार्ग खोज लिया एवं दक्षिण तथा दक्षिण पूर्व आफ्रिका, हिन्द महासागर के द्वीप समूह तथा तटीय प्रदेशों एवं दक्षिण, दक्षिण पूर्व एवं पूर्व एशिया के साथ सम्पर्क बढाया। सन् १५५० तक तो यूरोप ने केवल गोवा के आसपास के कुछ प्रदेश में ही नहीं अपितु श्रीलंका एवं दक्षिण पूर्व एशिया के प्रदेशों पर अपना प्रभुत्व जमा लिया। अमेरिका एवं पूर्व की ओर आनेवाले समुद्री मार्ग की खोज के सौ वर्षों में तो बहुत दूर के एवं संस्कृति की दृष्टि से यूरोप की अपेक्षा भिन्न व्यक्तित्ववाले जापान में भी इतना प्रभाव पड़ा कि सन् १६०० के समीप लगभग ४ लाख जापानियों ने धर्मपरिवर्तन कर लिया एवं वे ईसाई बन गए। परन्तु लगभग सन् १६४० में ही जापान ने निर्णय कर लिया कि डचों को जापान के बन्दरगाह पर कभी भी उतरने की जो अनुमति दी गई थी उस पर रोक लगा दी जाए। यूरोप के लिए जापान के दरवाजे भी बन्द करके केवल तन्त्रज्ञान एवं व्यापार के लिए ही सीमित सम्बन्ध रखना तय हुआ। कोलम्बस अमेरिका पहुँचा एवं अमेरिका के तटीय प्रदेशों तथा एटलान्टिक महासागर के द्वीपों में खेती प्रारम्भ हुई एवं बस्तियाँ बसीं इसके कुछ ही वर्षों में यूरोप ने आफ्रिका के काले लोगों को गुलाम बनाकर इन बस्तियों में लाने का सुनियोजित रूप से एक अभियान ही प्रारम्भ किया। एक सामान्य अंदाज के अनुसार भी गुलाम पकडने से लेकर अमेरिका में अटलान्टिक के द्वीपों तक पहुँचने के बीच लगभग ८० प्रतिशत लोगों की मृत्यु हो गई। इस अभियान के प्रारम्भ होने से लेकर बाद के ३०० वर्षों में तो इस प्रकार मृत्यु को प्राप्त आफ्रिकन स्त्री पुरूषों की संख्या दस करोड़ तक पहुँच गई होगी। उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ में जब गुलामी नहीं परन्तु गुलामों का व्यापार बंद करने की हलचल प्रारम्भ हुई तब अमेरिका में यूरोपीय निवासियों की अपेक्षा आफ्रिका से पकड़कर लाए गए गुलामों की संख्या अधिक थी।

सन् १६०० के आसपास यूरोप के अलग अलग राज्यों ने भारत के भी विभिन्न प्रदेशों में आना प्रारम्भ किया। पश्चिम, पूर्व एवं दक्षिण आफ्रिका की समुद्र तटीय पट्टी में तथा एशिया के मार्ग पर पडनेवाले द्वीपों में यूरोप से इन प्रदेशों में आनेवाले समुद्री जहाजों को इन्धन, पानी एवं विश्राम के लिये स्थान मिले इस उद्देश्य से वे सुदृढ किलेबन्दी करने लगे। यूरोप का भारत पर प्रभाव इस बात से जाना जा सकता है कि महान विजयनगर साम्राज्य के राजा शस्त्रों के लिए पुर्तगालियों पर निर्भर रहने लगे एवं जहांगीर ने अरबस्तान, पर्शियन खाडी एवं भारत के बीच उस काल में जहाजी डाकू के रूप में पहचाने जानेवाले समुद्री लुटेरों से समुद्र को मुक्त करने के लिए अंग्रेजों से सहायता मांगी। सन् १६०० से बहुत पूर्व बर्मा में बन्दरगाहों का अधिपति ब्रिटिश था।

सन् १७०० तक या फिर सन् १७५० तक अमेरिका में यूरोपीय मूल के लोगों की संख्या कम होने पर भी उनका प्रभाव एवं शासन जम गए। कोलम्बस जब अमेरिका पहुँचा तब वहाँ के मूल निवासियों की संख्या लगभग नौ से ग्यारह करोड़ थी। सन् १७०० तक तो निःशस्त्रों की हत्या के कारण, यूरोपीय लोगों के आक्रमण के कारण एवं युद्ध के कारण यह संख्या आधी हो गई, यद्यपि उनका सम्पूर्ण उच्छेद उन्नीसवीं शताब्दी के अन्त में हुआ।

सन् १७०० के बाद यूरोप ने पूर्व की ओर विशेष ध्यान दिया। उनमें एक केन्द्र भारत था। भारत में सन् १७५० से यूरोप की उपस्थिति विशेष रूप से दिखाई देने लगी। सन् १७५० से तो यूरोप भारत को पूर्णतया जीत लेने की सुनियोजित योजना बनाने लगा। इसी समय यूरोप ने आस्ट्रेलिया एवं उसके समीप के द्वीपों की खोज की। सन् १८०० के तुरन्त बाद यूरोप ने चीन जाने का प्रारम्भ किया। सन् १८५० तक यूरोप समग्र विश्व का अधिपति बन गया।

यूरोप का ऐसा आधिपत्य विश्व के इतिहास में प्रथम ही है। कई शताब्दियों तक इस्लाम ने लगभग आधी दुनिया पर अपना शासन जमाया था। उसने भी यूरोप के समान ही तबाही मचाई थी। इस्लाम से पूर्व भगवान बुद्ध के उपदेशों का लगभग आधे विश्व पर प्रभाव था। परन्तु उसमें हिंसा का तनिक भी अंश नहीं था। एशिया के बहुत से हिस्सों में भगवान बुद्ध के उपदेश के फलस्वरूप निर्मित संस्थाएँ एवं मनोभाव आज भी अस्तित्व में हैं। सांस्कृतिक दृष्टि से तो भारत का प्रभाव पूर्व एशिया एवं मध्य एशिया के बहुत से देशों पर पड़ा था। पूर्ण सम्भावना है कि भारत तथा अन्य संस्कृतियों को भी विश्वविजय की आकांक्षा जगी होगी। परन्तु उसके लिए आवश्यक बल, प्रेरणा या भौतिक सामग्री या संहारक वृत्ति के अभाव के कारण वे इस इच्छा को अमल में नहीं ला पाए हैं। इसी दृष्टि से देखने पर यूरोप के विश्व आधिपत्य के ५०० वर्षों को इतिहास में अद्वितीय स्थान प्राप्त करनेवाली घटना मानी जा सकती है।

इस आधिपत्य का मनुष्य, वनस्पति, समग्र सृष्टि पर कैसा प्रभाव हुआ है इसका अध्ययन एवं मूल्यांकन खासकर जीती गई प्रजा की दृष्टि से करने की आवश्यकता है। यूरोपीय आधिपत्य का प्रभाव केवल राजनैतिक, आर्थिक, एवं पर्यावरणीय विषयों पर ही हुआ है ऐसा बिलकुल नहीं है। यह प्रभाव जीती गई प्रजा की स्वविषयक धारणा एवं चित्तव्यापार पर भी बहुत गहराई तक पड़ा है। इसी प्रकार विजेताओं की अपनी भूमिका, उन्होंने जो कुछ भी किया एवं जिस प्रकार से किया उसके जो परिणाम निकले उसका प्रभाव उन पर बहुत गहराई तक पड़ा। फिर भी यूरोप का मूल स्वभाव नहीं बदला है। उसकी विनाशक वृत्ति कोलम्बस के पूर्व कम अनुपात में व्यक्त हुई थी एवं कोलम्बस के बाद बहुत बड़े पैमाने पर दिखाई दी इतना ही अन्तर था। रोमन साम्राज्य के समय से, प्लेटो के समय से या उससे भी पूर्व के समय से यूरोप की दुनिया जीतने की जो आकांक्षा थी उसे कोलम्बस के द्वारा अमेरिका की खोज से खुला एवं व्यापक मैदान मिला। विश्व की अन्य सभ्यताओं को भी ऐसी इच्छा हुई होगी, परन्तु हम उसके विषय में अधिक कुछ जानते ही नहीं हैं। यूरोप के विषय में जानते हैं। यदि ऐसा है तो हमें इसके विषय में जानने के प्रयास करने चाहिए जिससे हमारी दृष्टि का क्षेत्र अधिक सन्तुलित बने। परन्तु अब तो हम प्रत्यक्ष रूप से यूरोपीय अधिकार के अन्तर्गत उसके द्वारा बनाए गए संस्थाकीय एवं वैचारिक ढाँचे में जी रहे हैं इसलिए यूरोप का तथा अन्य किसी विश्वविजय की आकांक्षा रखनेवाली सभ्यता का अध्ययन करना केवल ऐतिहासिक एवं तात्त्विक दृष्टिकोण की अपेक्षा बहुत अधिक महत्त्वपूर्ण है।

गत ५०० वर्षों का अध्ययन जीती गई प्रजा के लिए आत्मबोध का साधन बनेगा एवं उसे अपनी सामाजिक, आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक पहचान प्राप्त करने में सहायक सिद्ध होगा।

'''??''' १९ जून १९८८ को बेंगलोर में लिखा गया लेख

=== सन् १४९२ से यूरोप तथा विश्व के अन्य देशों की स्थिति ===
हमारे आसपास की स्थिति एवं विकास को, उसके विभिन्न दृष्टिकोण तथा अविरत चलनेवाले मतभेदों को यदि समझना है, तो हमें कुछ शताब्दियाँ पीछे जा कर देखना होगा। प्रस्तुत पत्र में, गत पाँच शताब्दियों में घटी हुई प्रमुख घटनाओं को तथा भारत के द्वारा बीताए गए समय के आधार पर, आज की उलझन भरी स्थिति के मूल तक पहुँचने का प्रयास किया गया है। हमें यह भी जानना आवश्यक है कि लगभग सन् १४९२ के काल से लेकर अनेकों विचारधाराओं तथा विभिन्न घटनाओं का विश्व पर क्या प्रभाव पड़ा है। इस उलझनभरी स्थिति को समझकर उसका कोई हल निकालने में यह प्रयास कदाचित सहायक बनेगा।

== लेख २ : यूरोप के द्वारा विश्व के अन्य देशों की खोज ==
आज से लगभग पाँच शताब्दी पूर्व, अर्थात् १४९२ में जब क्रिस्टोफर कोलम्बस तथा उसके साथी जहाज द्वारा अमेरिका के समुद्र तट पर पहुँचे, तभी से यूरोप द्वारा विश्व के अन्य देशों की खोज का श्रीगणेश हुआ। कोलम्बस एवं उसके समकालीन जहाजरानों का मुख्य उद्देश्य तो भारत तथा दक्षिणपूर्व एशिया के प्रदेश तक पहुँचने का समुद्री मार्ग खोजना ही था। उस समय किसी यूरोपीय वैज्ञानिक ने बताया कि पृथ्वी का आकार गोल है। बस इसी बातने कोलम्बस को अपनी समुद्र यात्रा पश्चिम की ओर से प्रारम्भ करके अन्त में भारत तथा भारत के पूर्वीय प्रदेशों तक पहुँचने की आशा जगाई। लगभग १५५० तक तो पश्चिम यूरोप को इसकी कल्पना तक नहीं थी कि एक ओर यूरोप एवं आफ्रिका तथा दूसरी ओर चीन एवं भारत के बीचोंबीच उत्तर ध्रुव से दक्षिण ध्रुव तक फैला हुआ अमेरिका नाम के एक विशाल भूखण्ड का अस्तित्व भी है।

इस प्रकार, यूरोप की पंद्रहवीं शताब्दी के अन्तिम चरण की यात्रा में कदाचित किसी प्रकार से घटी हुई लगभग एक सौ वर्ष अर्थात् १४५० तक चलनेवाली 'काले मृत्यु' की घटना, जिसने यूरोप को समाप्त कर दिया; उसकी प्रेरणा इतनी अधिक थी कि १४९२ के बाद केवल छः वर्षों में अर्थात् १४९८ में आफ्रिका के पूर्वी किनारे पर जाकर भारत तक पहुँचने का समुद्री मार्ग खोजा गया। वास्को-डी-गामा को सन् १४९८ में भारत के केरल प्रान्त के समुद्रतट पर स्थित कालिकट बन्दरगाह तक पहुँचाने में सहायक बननेवाले एशिया के जहाजरानों का यह मार्ग खोजने में योगदान था। इसके बाद के चालीस से पचास वर्षों में तो यूरोपने अधिकांश पृथ्वी पर भ्रमण कर लिया। इसका एक श्रेष्ठ उदाहरण यह है कि लगभग सन् १५४० तक दूरदराज के तथा यूरोप से भिन्न संस्कृतिवाले जापान में प्रभु ईसु का अनुसरण करनेवाला ईसाई समाज अस्तित्व में आया। यूरोप की यात्रा एवं उसके शासन का अन्य एक ज्वलन्त उदाहरण यह है कि उसके पश्चात् साठ वर्ष के बाद अर्थात् लगभग सत्रहवीं शताब्दी के प्रारम्भ में ईसाई कार्यकरों के प्रयासों से अनुमानतः ४,००,००० जापानियों का ईसाई मत में मतान्तरण किया गया।

== लेख ३ ==
सत्रहवीं शताब्दी की जो जानकारी प्राप्त होती है उसके आधार पर सन् १४९२ से पूर्व अथवा प्राचीन काल से यूरोप के पश्चिम एशिया, पर्शिया, भारत के सीमावर्ती प्रान्त तथा उत्तर आफ्रिका के साथ सम्बन्ध थे ही। ऐसा माना जाता है कि ईसाई युग के प्रारम्भ के समय में रोम तथा दक्षिण भारत के तमिलनाडु में स्थित तटीय प्रदेशों के बीच आपसी व्यापार का सम्बन्ध था। इस प्रकार यूरोप को सत्रहवीं शताब्दी से चीन के पश्चिमी प्रदेशों की जानकारी थी।

नए प्रदेशों की खोज, उस पर आक्रमण, साम्राज्य विस्तार इत्यादि घटनाएँ सन् १४९२ से ही नहीं शुरू हुई हैं। वे तो मानव का पृथ्वी पर उद्भव होने जितनी ही प्राचीन हैं। कहा जाता है कि ईसा पूर्व ३२६ में साहसी युवक सिकन्दर ने उत्तर पश्चिमी भारत में प्रवेश किया था। यद्यपि वह भारत के किसी भी विशिष्ट भाग को ग्रीस में समाविष्ट नहीं कर सका था। उसके लगभग एक हजार वर्ष पश्चात् अर्थात् सातवीं शताब्दी में इस्लाम के नेतृत्व में अरबों ने दक्षिण यूरोप तथा भारत के पश्चिम में स्थित सिंध पर आक्रमण किया। इसके बाद ग्यारहवीं शताब्दी के अन्त में धर्मयुद्ध के नाम पर यूरोप ने बाईजेन्टियम, पश्चिम एशिया तथा तुर्कीस्तान की प्राचीन भूमि पर आक्रमण करके उनके अधिकांश प्रदेशों पर राज्य भी किया। यह धर्मयुद्ध पश्चिम यूरोप के उमराव पुत्रों की सरदारी में हुए जिसमें उनके साथ रोमन ईसाई गिरजाघरों की पीछे रहकर सहयोग देनेवाली शक्ति भी थी।

ऐसा लगता है कि भारत के पास अपने लिए आवश्यक ऐसी तमाम समृद्धि तथा विशाल उपजाऊ जमीन होने के कारण वह इस प्रकार के विश्वव्यापी विजय की प्राप्ति के लिए तैयार नहीं था। या ऐसा भी हो सकता है कि भारत को न तो ऐसी कोई महत्त्वाकांक्षा थी, न ही इस प्रकार का कोई झुकाव; या फिर ऐसी जिहाद के लिए आवश्यक साहसिक उत्साह उसमें नहीं था। इसके बावजूद २००० वर्ष पूर्व अर्थात् विक्रम संवत के प्रारम्भ में भारत के विद्वान, पण्डित, बौद्ध भिक्षु इत्यादि एशिया खण्ड के विभिन्न भागों में फैले एवं बसे थे।

== लेख ४ : यूरोप खण्ड का साम्राज्य विस्तार ==
सन् १४९२ से यूरोप की खोजें एवं उसका साम्राज्य विस्तार दिखने में भी एक अलग प्रकार का रहा। यद्यपि ये विजय प्राप्त करने की उसकी पद्धति प्राचीन ग्रीस या रोम के राज्यों के द्वारा अनुसरित रीति से बहुत भिन्न नहीं थी। तो भी विजय प्राप्ति की जो पद्धति ब्रिटिशरों ने अपनाई वह ११ वीं शताब्दी में सम्राट विलियम एवं उसके वंशजों द्वारा इंग्लैण्ड पर कब्जा जमाने के लिए उपयोग में लाई गई रीति नीति से बहुत मिलती जुलती है। १५ वीं शताब्दी से लेकर यूरोप के दुनियाभर के साम्राज्य विस्तार में उपयोग में लाए गए साधनों में व्यापार एवं वाणिज्य प्रमुख थे। जब कि ११ वीं शताब्दी से १५ वीं शताब्दी के मध्यमें किए गये युद्धों में मध्यकालीन यूरोपीय ईसाई धार्मिकता की धार्मिक एवं लश्करी शक्ति साम्राज्य विस्तार एवं स्थायीकरण के मुख्य कारक थे।

साम्राज्य विस्तार की नई पद्धति का सन् १४९२ से पूर्व के समय का दृष्टान्त इंग्लैण्ड के हेन्री सप्तम के एक दस्तावेज से मिलता है, जो सन् १४८२ में जारी हुआ था। यह दस्तावेज ज्होन केबोट एवं उसकी सन्तानों को ऐसी जगहों को कब्जे में लेने एवं उन जगहों पर राजा का झण्डा एवं चिह्न स्थापित करने की अनुमति देता था जो “कोई भी गाँव, शहर, किला या टापू या प्रमुख भूमि जो उनके द्वारा नई खोजी गई हो", जो 'पूर्वी, पश्चिमी या उत्तरी समुद्रमें हो और जिस पर परधर्मियों या पापियों का स्वामित्व रहा हो, जो विश्व के किसी भी भाग में स्थित हो और जिसकी जानकारी आज तक किसी भी ईसाई को न हो”। राजा ने उन्हें उनके प्रत्येक समुद्री साहस के दौरान ऐसी जगहों पर आक्रमण करके उन्हें हस्तगत करने की एवं उस पर कब्जा जमाने की सत्ता दी, इस शर्त पर कि उन जगहों की आय का पाँचवा भाग वे राजा को दे दें।<ref>डेविड बी. क्विन, 'नूतन अमेरिकी विश्व : १६१२ तक का उत्तरी अमेरिका का दस्तावेजी इतिहास : न्यू अमेरिकन वर्ल्ड : अ डोक्यूमेण्टरी हिस्ट्री ऑव् नॉर्थ अमेरिका टू १६१२ New American world : A Documentary History of North America to 1612 : पांच खण्डों में, १९७९</ref> लगभग १४५० से ऐसे अनेकों अभिलेख यूरोप के राजाओं के द्वारा जारी किए गए, एवं उसकी परम्परा अंशतः हमारे समय तक चली।

इंग्लैण्ड के द्वारा अपनाई गई विजयप्राप्ति की अजीबोगरीब रीतियों का रोचक दृष्टान्त उसके पडोसी देश आयलैंण्ड के साथ के उसके सम्बन्धों से मिलता है। सत्रहवीं शताब्दी के प्रारम्भ में आयलैंण्ड के एटर्नी जनरल सर होन डेविस ने अपने लेखों द्वारा आयलैंण्ड के लिए अधिक प्रभावशाली राजनीति के सम्बन्ध में यह सूचित किया है कि आयलैन्ड के विजय में अवरोधक दो प्रमुख कारकों में एक, युद्ध के लिए की गई ढीली कार्यवाही एवं दूसरा राजनीति में शिथिलता है। क्योंकि जमीन को बुआई के लिए तैयार करने के लिए प्रथम तो किसान को उसे अच्छी तरह से जोतना पड़ता है। और जब पूर्ण रूप से जुताई हो जाए एवं उसमें खाद एवं पानी अच्छी तरह से डाल दिए जाएँ तब यदि वह उसमें अच्छे बीज न बोए तो जमीन ऊसर बन जाती है एवं उसमें खरपतवार के सिवा कुछ पैदा नहीं होता। इसलिए असंस्कृत प्रजा को अच्छी सरकार की रचना के लिए सक्षम बनाने के लिये पहले ही उसका सामना करके उसे तोड़ना आवश्यक है। जब वह पूर्णतः नियन्त्रण में आ जाए तब यदि उसे नियमन के द्वारा व्यवस्थित न किया जाए तो वह प्रजा बहुत जल्दी ही अपनी असंस्कारिता पर उतर आती है।<ref>सर ज्हॉन डेविस, 'नामदार सम्राट के सुशासन के प्रारम्भ होने तक आयलैंण्ड को पूर्ण रूप से परास्त कर अंग्रेज सत्ता के आधिपत्य में नहीं लाया जा सका उसके सही कारणों की खोज : अ डिस्कवरी ऑव् द टु कोदोदा व्हाय आयलैंण्ट बाँदा नेबर एण्टायरली सबट्यूट एण्ड ब्रॉट अण्डर ओबेडिअन्स ऑव् द क्राउन ऑव् इंग्लैण्ड अण्टील द बिगिनिंग ऑव् हिझ मैजेस्टीझ हैपी रेइन : A Discovery of True Causes, Why Ireland was never entirely subdued and brought under obedience of the Crown of England until the beginning of His Majesty's happy reign, 1630 (पुनर्मुद्रण १८६०)</ref>

== लेख ५ ==
लगभग सन् १५०० से यूरोप का विस्तार केवल पश्चिम ही नहीं, पूर्व की ओर भी हुआ। पश्चिम की ओर उसका ध्यान अमेरिका की विशाल जमीन, उसकी खनिज सम्पत्ति तथा वन्य सम्पत्ति पर था। जिसके कारण अमेरिका के समीप स्थित द्वीपों पर तथा उत्तर, मध्य एवं दक्षिण अमेरिका के पूर्वी खण्ड के प्रदेशों पर यूरोपवासियों की बस्तियाँ बढ़ने लगीं। कहा जाता है कि सन् १४९२ में जब यूरोप को अमेरिका खण्ड की जानकारी हुई तब वहाँ रहनेवालों की संख्या लगभग ९ से ११.२ करोड़ थी। जब कि यूरोप की जनसंख्या उस समय लगभग ६ से ७ करोड थी।<ref>एच. एफ. डोबिन्स, 'अमेरिका के मूल निवासियों की जनसंख्या का अनुमान : एस्टीमेटिंग अबोरिजिनल अमेरिकन पोप्युलेशन : Estimating Aboriginal American Population' करण्ट एंथ्रोपोलॉजी, खण्ड ७, क्र. ४, अक्टूबर १९६६, पृ. ३९५-४४९</ref>

उस समय अमेरिका के निवासी स्थानीय लोगों का जब तक लगभग सर्वनाश नहीं हुआ तब तक अर्थात् अनुमानतः ४०० वर्ष तक यूरोप ने उनसे असंख्य युद्ध किए। उन्हें गुलाम बनाने तथा उन्हें खदानों में तथा नए शुरू किए गए खेती इत्यादि काममें मजदूर के रूप में उपयोग में लेने के बहुत प्रयास किये। परन्तु उनकी यह योजना यशस्वी नहीं हुई; क्योंकि गुलाम बनने की अपेक्षा अपने विनाश को उन्होंने अधिक श्रेष्ठ माना।

इन युद्धों से भी एक अन्य भीषण बात स्थानीय अमेरिका वासियों के लिए यह थी कि यूरोप से आनेवाले नवागन्तुक अपने साथ रोग भी लाए जो इन स्थानीय लोगों के लिए जानलेवा सिद्ध हुए। उदाहरणार्थ यूरोप के देशों मे उस समय शीतला, चेचक, क्षय, मलेरिया, पीतज्वर, विषमज्वर के विभिन्न प्रकार तथा अनेक संसर्गजन्य गुप्त रोगों ने भीषण जानहानि की। इसके साथ ही सन् १६१८ के आसपास उत्तर अमेरिका के न्यू इंग्लैण्ड में प्लेग की महामारी फैली। यूरोपीयों के संसर्ग में आने से पहले अमेरिका के स्थानीय लोगों ने इस प्रकार के रोगों के जीवाणुओं का सामना नहीं किया था, इसलिए उनमें रोग प्रतिकारक शक्ति का अभाव था। परिणाम स्वरूप स्थानीय लोगों की बस्तियों का सफाया हो गया।<ref>बर्नार्ड डबल्यू शिहान, 'विनाश के बीज : जेफरसन की उदारता और अमेरिकन धार्मिक : सीड्स ऑव् एक्स्टींक्शन : जेफरसोनियन फिलान्थ्रोपी एण्ड द अमेरिकन इण्डियन : Seeds of Extinction : Jeffersonian Philanthropy and the American Indian १९७३, पृ. २२७-२२८</ref>

अमेरिका के मूल स्थानीय लोगों का बड़े पैमाने पर होने वाला सफाया सन् १६२५ में न्यू इंग्लैण्ड में आनेवाले अंग्रेज के लिए तो जैसे 'ईश्वर की लीला' थी। उसने सोचा कि इस पतन के कारण 'यह पूरा प्रदेश अंग्रेजों को बसने के लिए एवं प्रभु की कीर्ति बढ़ानेवाले मंदिर बनवाने के लिए अधिक उत्तम हो गया है।' उसी समय एक अंग्रेज ने कहा कि 'प्रभु ने यह प्रदेश हमारे लिए ही खोज दिया है एवं अधिकांश स्थानीय लोगों को घातकी युद्धों द्वारा तथा जानलेवा बीमारियों के द्वारा मार डाला है।'<ref>एच. सी. पोर्टर, 'अस्थिर जंगली : इंग्लैण्ड और उत्तरी अमेरिकी धार्मिक, १५०० से १६०० : द इन्कॉन्स्टण्ट सेवेज : इंग्लैण्ड एण्ड द नॉर्थ अमेरिकन इण्डियन १५०० - १६०० : The Inconstant Savage : England and the North American Indian 1500 - 1600' १९७९, पृ. ४२८</ref> पचास वर्ष बाद न्यूयोर्क के एक वर्णन में कहा गया 'सामान्य रूप से ऐसा देखा गया है कि जहाँ अंग्रेज स्थायी होना चाहते हैं वहाँ दैवी हाथ उनके लिए रास्ता बना देता है। या तो वे धार्मिकों (अमेरिका के मूलनिवासी) कों आन्तरिक युद्धों के द्वारा या जानलेवा बीमारियों के द्वारा नष्ट कर देता है।' और लेखक ने जोड़ा, “यह सचमुच प्रशंसनीय है कि जब से अंग्रजों ने वहाँ निवास करना प्रारम्भ किया तब से ही वहाँ के निवासियों का आश्चर्यजनक रूप से ईश्वर के हाथों नाश हुआ एवं उनकी संख्या कम होती गई। क्यों कि हमारे समय में जहाँ छ: नगर थे उसकी जनसंख्या घटकर अब दो छोटे छोटे गाँवों में सिमटकर रह गई है।"<ref>डैण्टन्स न्यूयॉर्क : 'पूर्व में नया नेदरलेण्ड के नाम से पहचाने जाने वाले न्यू यॉर्क का संक्षिप्त विवरण : अ ब्रीफ डिस्क्रीप्शन ऑव् न्यू यॉर्क फॉर्मी कॉल्ड न्यू नेदरलैण्डस : A Brief Description of New York formerly called New Netherlands', १६७० (पुनर्मुद्रण १९०२), पृ. ४५
</ref>

अठारहवीं शताब्दी के मध्य में या कदाचित् उससे भी पूर्व, यूरोप से जानेवाले नवागन्तुकों ने अपना शीतला, प्लेग जैसा जानलेवा रोग उस समय के अमेरिका के स्थानीय लोगों में जानबूझकर फैलाया। ब्रिटन के सेनापति द्वारा सन् १७६३ में जानबूझकर शीतला का रोग उत्तर अमेरिका में डाला गया। वे कैदियों को बदमाश मानते थे एवं उनकी इच्छा ऐसी थी कि कोई भी बदमाश जीवित नहीं रहना चाहिए। उसे ऐसा समाचार भी मिला था कि फोर्ट पिट में शीतला का रोग फैल गया है तब उसे लगा कि यह रोग उनके लिए लाभदायी सिद्ध हो सकता है। यह जानकर ब्रिटन के सैन्य के एक अन्य अधिकारीने ऐसा भी कहा 'में इस रोग के जीवाणुओं को कैदियों के कम्बलों में फैला दूंगा जिससे यह रोग उन्हें मार डाले। साथ ही साथ मैं यह सावधानी भी रखूगाँ कि मुझे इस रोग का संक्रमण न लगे।'<ref>जे. सी. लाँग, 'लॉर्ड जैफरी एम्हर्स्ट : राजा का सिपाही : लॉर्ड जैफरी एम्हर्स्ट : अ सोल्झर ऑव् द किंग : Lord Jeffery Emherst : A Soldier of the King', १९३३, पृ. १८६-१८७
</ref> इस प्रकार, बीसवीं शताब्दी की दुश्मन देशों में रहनेवाले मनुष्य, प्राणी तथा वनस्पति जगत में जानलेवा बीमारी फैलाने की प्रथा के मूल पुरानी यूरोपीय संस्कृति में रहे होंगे ऐसा लगता है।

== लेख ६ ==
यूरोपीयों ने जब अमेरिका की खोज करने के बाद वहाँ बसना प्रारम्भ किया तब उन्हें मजदूरों की बहुत आवश्यकता पड़ने लगी। अमेरिका के जो थोडे बहुत निवासी बचे थे उनसे मजदूरी का काम नहीं करवाया जा सकता था। यूरोपीय स्वयं तो खदान में काम करने, जगंल काटने या खेतीबाड़ी का काम करने जैसे परिश्रमी काम करने के लिए सक्षम नहीं थे। इसलिए उन्होंने पश्चिम तथा मध्य आफ्रिका के काले युवकों और प्रौढों को पकडना शुरू किया। जो इस पकड़ने के हिंसक दौर से बचे उन्हें जोर जबरदस्ती से गुलाम बनाया गया। इन गुलामों को जहाजों द्वारा अमेरिका भेजा गया। सन् १५०० से सन् १८७० के दौरान अमेरिका या अटलान्टिक महासागर के द्वीपों पर वास्तविक पहुँचे हुए ऐसे गुलामों की संख्या उस समय की समुद्रयात्रा से सम्बन्धित टिप्पणियों के अनुसार १ करोड़ जितनी है।<ref>अन्यों के साथ आर. उबल्यू. फोगेल और एस. एल. एंगरमन, 'समय क्रूस पर : अमेरिका के नीग्रो की गुलामी का अर्थकारण : टाइम ऑन क्रॉस : द इकनॉमिक्स ऑव् अमेरिकन नीग्रो स्लेवरी : Time on Cross. The economics of American Negro Slavery', १९८९, पृ. २१-२२। फोगेल और एंगरमन द्वारा निर्दिष्ट ९.५ लाख की संख्या अमेरिका में गुलामों के आयात को सूचित करती है।
</ref> यदि हम विभिन्न प्रक्रियाएँ जैसी कि गुलामों को पकडना, अन्दरूनी क्षेत्रों से आफ्रिका के समुद्रतट पर लाना, जहाजों पर चढाना और लम्बी समुद्री यात्रा करवाना इत्यादि के दौरान मरनेवाले लोगों की गिनती का एक सामान्य अनुमान लगाएँ तो गुलामी की इस प्रक्रिया से प्रभावित काली आफ्रिकन प्रजा की संख्या लगभग पाँच करोड़ तक पहुँचेगी। कदाचित् यह संख्या दस करोड़ जितनी भी होगी। यद्यपि इस अनुमान में आफ्रिका के प्रभावित क्षेत्रों की सामाजिक व्यवस्था में पैदा हुए विघटन या उनके समाज में हुई पुरुषों की संख्या की बहुत बड़ी मात्रा में कमी को या यूरोपीयों की घूसखोरी से प्रसूत नए रोगों को तो गिनती में लिया ही नहीं गया है।

सन् १७७० में ऐसे गुलामों की प्रतिशत में संख्या उस काल के ब्रिटिश तथा फ्रांसीसी केरेबियन में ९१ प्रतिशत थी वह उत्तर अमेरिका में २२ प्रतिशत एवं दक्षिणी यूनाइटेड स्टेटस में ४० प्रतिशत थी।<ref>वही
</ref> सन् १७९० में उस समय के यू.एस.ए. में गुलामों की संख्या कुल प्रजा के १९.३ प्रतिशत थी जबकि यूरोपीयों की संख्या ८० प्रतिशत थी। सन् १९०० तक यू.एस.ए. में आफ्रिकनों का अनुपात कम होकर ११.८ प्रतिशत जितना था।<ref>एन्साइक्लोपीडिया ब्रिटानिका, ११ वां संस्करण, १९११, खण्ड २७ पृ. ६३६
</ref> अमेरिका के मूल स्थानीय लोगों को १७९० और १९०० में गणना में नहीं लिया गया था।

इसके अतिरिक्त यूरोप के स्त्री पुरुष जिन्हें सन् १९०० तक ब्रिटन में नीचले वर्ग का माना जाता था, उन्हें भी कुछ वर्षों तक के करार पर जबरदस्ती नोकरी पर रखा गया एवं बाद में अमेरिका भेज दिया गया। यूरोपीयों के हमवतनी होने से उनकी स्थिति कम त्रासदीयुक्त तथा कुछ अच्छे भविष्य की वचनबद्धता से युक्त थी। निश्चित समयसीमा पूर्ण होने पर उन्हें मुक्त करके कुछ भूमि देकर स्वतन्त्रतापूर्वक काम करने की अनुमति दे दी जाती थी। सन् १६५५ से सन् १६७८ के दौरान बिस्टोल के इंग्लैण्ड के बन्दरगाह से उत्तर अमेरिका में ले जाए जानेवाले ऐसे नौकरीपेशा लोगों की वार्षिक संख्या अनुमानतः ४०० थी। सन् १६८४ में लंदन से लाए जानेवाले मजदूरों की संख्या ७६४ थी एवं सन् १७४५ से १७७५ के दौरान जो नौकरीपेशा लोग ब्रिटन से उत्तर अमेरिका के एनापोलिस शहर में पहुँचे उनकी संख्या १९,९२० थी उनमें ९,३६० ऐसे लोगों का समावेश था जिन्हें अपराधी होने का ठप्पा लगाया गया था।<ref>ओबट इमर्सन स्मिथ, 'उपनिवेशी बंधन में : अमेरिका में गोरों की गुलामी और बंधुआ मजदूरी, १६१७ से १७७६ के दौरान : कोलोनिस्टस् इन बॉण्डेज : व्हाउट सर्विट्यूट एण्ड कन्विक्ट लेबर इन अमेरिका, १६१७ - १७७६ : Colonists in Bondage : White Servitude and Convict Labour in America, 1617-1776' १९४७, पृ. ३०८-३२५
</ref>

उन्नीसवीं शताब्दी में भारत से ऐसे नोकरीपेशा लोगों को ब्रिटन के आधिपत्य में स्थित दक्षिण पूर्व एशिया, दक्षिण आफ्रिका एवं अटलाण्टिक महासागर के टापुओं पर बड़े पैमाने पर भेजा गया वह इस यूरोपीय प्रथा की केवल नकल ही थी।

यूरोप में ऐसे गुलामों की संस्थाएँ प्राचीनकाल से ही अस्तित्व में थीं। प्राचीन ग्रीस के तथा ईसा पूर्व के रोम के राज्य में गुलामी की प्रथा बड़े पैमाने पर अमल में थी। ईसा पूर्व ४३२ या उससे भी पूर्व के एथेन्स में अर्थात् लगभग सोक्रेटिस के समय में गुलामों की संख्या १,१५,००० थी, जबकि उस समय उसकी समग्र जनसंख्या ३,१७,००० थी। इसके अतिरिक्त वहाँ ३८,००० मेटीक (एक गुलाम जाति) एवं उनके परिवार भी थे। ऐसा अनुमान है कि स्पार्टा में गुलामों का अनुपात बहुत अधिक था। सन् ३७१ इसा पूर्व में स्पार्टा में अर्थात् प्लेटो के युग में गुलाम (जो कि हेलोट कहलाते थे) की संख्या १,४०,००० से २,००,००० तक थी एवं पेरीओकी, गुलाम के समान, की संख्या ४०,००० से ६०,००० थी। जब कि वहाँ कुल जनसंख्या १,९०,००० से २,७०,००० थी। इसमें स्पार्टा के सम्पूर्ण नागरिक अधिकार युक्त लोगों की संख्या तो केवल २५०० से ३००० थी एवं सीमित अधिकार वाले स्पार्टा के लोगों की संख्या १५०० से २००० थी।<ref>12</ref>

== लेख ७ : एशिया में यूरोप का बढ़ता हुआ वर्चस्व ==
यूरोप ने अमेरिका में अपने आधिपत्य का विस्तार किया एवं आफ्रिका में भी घूसखोरी शुरू की इसके साथ ही उसने पूर्व की ओर स्थित एशिया में भी अपना विस्तार शुरू किया। भारत पहुँचने का समुद्री मार्ग खोजा गया उसके दस बारह वर्षों में ही यूरोप ने गोवा तथा उसके आसपास के प्रदेशों पर अपना कब्जा जमा लिया। सोलहवीं शताब्दी के मध्य में विशाल विजयनगर के राजकर्मियों ने शस्ञों के लिए पुर्तगालियों का आधार लिया, तो सत्रहवीं शताब्दी के प्रारम्भ में मुगल सम्राट जहांगीर, एक ओर पश्चिम भारत एवं पर्शिया की खाडी तो दूसरी ओर अरेबिया के समुद्री मार्ग में अवरोध रूप बने हुए समुद्री डाकुओं को दूर करने के लिए अंग्रेजों की सहायता ले रहा था। इससे भारत पर यूरोप का उस समय कैसा प्रभाव था इसका अनुमान लगाया जा सकता है। सन् १५५० तक तो श्रीलंका, मलेशिया, थाईलैण्ड एवं इण्डोनेशिया के टापु तथा उसके आसपास के प्रदेशों में यूरोप की उपस्थिति दिखने लगी थी।

ऐसा लगता है कि सत्रहवीं शताब्दी में तो यूरोपने आफ्रिका के दक्षिण तथा पूर्व समुद्री किनारों के प्रदेशों पर अपना वर्चस्व स्थापित कर दिया था। यह सब भिन्न भिन्न इस्ट इंडिया कंपनियों के माध्यम से किया गया था। यूरोप के भिन्न भिन्न राज्यों के द्वारा प्रेरणा दी गयी या उन प्रदेशों में कम्पनी चलाने के लिए लिखित परवाने दिए गए। साथ ही इन कंपनियों को यूरोप की स्थलसेना तथा नौसेना द्वारा संरक्षण दिया गया।

उस काल के एक लेखक के मतानुसार 'सन् १६८७ से भी बहुत पहले से ही सियाम (थाइलैण्ड) सरकार की दीवानी तथा लश्करी शाखाओं में अंग्रेजों ने विश्वास सम्पादित किया था।' एक अंग्रेज मिरजू तथा ताना करीम में 'शोबंदर या आयात विभाग का उपरी अधिकारी' था तो दूसरा अंग्रेज 'राजा के नौकादल के सेनापति' के समान ऊँची पदवी पर था।<ref>डी. जी. ई. हॉल के उद्धरण, 'बर्मा के साथ अंग्रेजों का प्रारम्भिक सम्बन्ध : अर्ली इंग्लीश इन्टरकोर्स विद बर्मा : Early English Intercourse with Burma', १९२८, पृ. २५०</ref> सत्रहवीं शताब्दी में जब डच एवं पुर्तगालियों की प्रमुख सत्ता दक्षिण पूर्वी एशिया पर थी तब उन्होंने अपने वर्चस्वयुक्त क्षेत्रों में ऐसे अनगिनत पद प्राप्त किए थे।

आफ्रिका का यूरोप के राष्ट्रों के बीच बड़े पैमाने पर किया गया विभाजन तो उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुआ, परन्तु यूरोप की आफ्रिका में घूसखोरी एवं उसके वर्चस्व का बीज तो सोलहवीं शताब्दी के प्रारम्भ में ही पड़ गया था। भारत, दक्षिण पूर्व तथा दक्षिण एशिया पहुँचने का मार्ग खोजे जाने के तुरन्त बाद ही आफ्रिका के पश्चिम, दक्षिण एवं पूर्वी समुद्री किनारों पर थोडी थोडी दूरी पर उनकी छावनी स्थापित की गईं। लगभग १४५० से अस्तित्व में रही आफ्रिकनों को गुलाम बनाकर पहले भूमध्य सागर के टापुओं पर एवं वहाँ से अमेरिका ले जाने की प्रथा के कारण यूरोप की घूसखोरी आफ्रिका के हार्द तक पहँच गई। इसके बाद यूरोपीय वसाहतों के अनुकूल स्थान सर्व प्रथम दक्षिण आफ्रिका में खोजे गये। सन् १७०० तक बहुत स्थानों पर ऐसी बस्तियाँ बन गईं जिसके कारण वहाँ यूरोपीयों का पूर्ण वर्चस्व स्थापित हुआ।

अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ओस्ट्रेलिया तथा उसके आसपास के टापुओं में भी उन्होंने प्रवेश किया; और जो स्थिति अमेरिका की हुई उसीका पुनरावर्तन वहाँ भी हुआ।

लगभग सन् १७०० तक तो भारत के प्रमुख क्षेत्रों में यूरोप द्वारा कोई बड़ा हस्तक्षेप नहीं किया गया था। कदाचित् भारत बहुत विशाल एवं विविधतापूर्ण देश था एवं चीन तो उससे भी अधिक, इसलिए प्रयास कदाचित यही हुए होंगे कि पहले भारत को बाहर की तरफ से घेरा जाए, उसके अन्य प्रदेशों के साथ सम्पर्क काट दिए जाएँ एवं मौका मिलने पर उस पर सीधा आक्रमण किया जाए। ऐसी हलचल भले ही अठारहवीं शताब्दी के प्रारम्भ में ही हुई हो, परन्तु प्रमुख आक्रमक क्रियाकलाप तो सन् १७५० के आसपास ही शुरू हुए। प्रारम्भ में मद्रास एवं उसके दस वर्ष बाद बंगाल में इसका प्रारम्भ हुआ। इसके बाद इस विजय प्राप्ति का सिलसिला एक शतक तक अर्थात् १८५० तक अविरत चलता रहा। चीन भारत की अपेक्षा अधिक विशाल एवं दुर्गम होने के कारण यूरोप का चीन में हस्तक्षेप १८०० के बाद ही शुरू हुआ। १८५० तक तो यूरोप ने समग्र विश्व पर अपना प्रभुत्व प्राप्त कर लिया।

== लेख ८ : धार्मिक समाज एवं राज्य व्यवस्था में प्रवेश ==
अमेरिका एवं आस्ट्रेलिया के मूल निवासियों का लगभग सम्पूर्ण विनाश, पश्चिम एवं मध्य आफ्रिका के राजनैतिक, सामाजिक तथा सांस्कृतिक जीवन में भयंकर दखल, जहाँ युवकों तथा वयस्क पुरुषों को व्यापार की वस्तु के रूप में गिना जाता था, उन सब की तुलना में यूरोप का एशिया के प्रति व्यवहार बहुत ही 'सुसंस्कृत' कहा जा सकता है। सन् १४९८ से पूर्व के ऐशिया के मूल निवासियों के उत्तराधिकारी, यूरोप ने वहाँ पहुँचने का मार्ग खोजा उसके ५०० वर्ष बाद भी उसी भूमि पर निवास करते हैं। एशिया के प्रदेशों पर यूरोप का प्रभाव निरन्तर दिखाई देता रहा । वहाँ के लोग यूरोपीयों के हमलों के सामने टिक तो पाए परन्तु मानसिक तथा सामाजिक स्तर पर वे टूट गए।

भारत का एक प्रमुख लक्षण है जातिव्यवस्था। यह व्यवस्था भौगोलिक रूप से स्थान से सम्बन्धित है एवं सामाजिक रूप से समूह अथवा समुदाय केन्द्रित है। इसकी तुलना में यूरोप की रचना व्यक्ति केन्द्रित है। सन् १९४७ में ऐसी बस्तियों की संख्या लगभग ७,००,००० थी। यह संख्या हजार या दो हजार वर्ष पूर्व भी कदाचित् बहुत भिन्न नहीं होगी। भिन्न भिन्न बस्तियों में विभाजित एवं भारत के भिन्न भिन्न स्थानों पर भिन्न भिन्न नामों से पहचानी जाने वाली ऐसी मूल जातियों की संख्या कदाचित् १०० से अधिक नहीं है। ऐसी जातियों की भिन्न भिन्न उपजातियों एवं बस्तियों के सम्बन्ध एवं परस्परावलम्बन से ही भारत की समाज रचना बनी है। यह केवल हिन्दुओं की ही (जो कि भारत के ८५ प्रतिशत लोग हैं) बात नहीं है। जो इस्लाम या इसाई पन्थ में क्रमशः गत ८०० से २०० वर्षों में धर्मान्तरित हुए हैं वे भी लगभग इसी प्रकार की समाज रचना में संगठित हुए हैं।

जाति विषयक इतनी जानकारी से स्पष्ट है कि भारत अपने प्रत्येक प्रान्त या बस्ती में रहनेवाले समूह की सहमति के आधार पर स्थापित समाज है। भारत की राज्य व्यवस्था जो गत २००० वर्षों से भी अधिक वर्षों से रचित है वह, इन बस्तियों तथा प्रान्तो में बसने वाले समूहों के आपसी सम्बन्ध, तथा उससे उद्भूत सहमति ही धार्मिक ‘धर्म' की संकल्पना के मुख्य तत्त्व हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि वहाँ बस्तियों या प्रान्तों के बीच या धर्म के विभिन्न अर्थघटनों को लेकर कोई मतभेद नहीं था, परन्तु धार्मिक मानस जीवन के प्रति इस प्रकार के सर्वसामान्य एवं मूलभूत दृष्टिकोण के द्वारा रचित है जो स्थानीय तनाव तथा आपसी मतभेदों पर स्वाभाविक रूपसे ही नियन्त्रण कर सकता है।

इस से लगता है कि धार्मिक समाज एक मंद गति से बहता हुआ अचल प्रवाह है जो घटनाओं रूपी अवरोधों से अपनी दिशा नहीं बदलता है। आपसी सहमति, समानता एवं सन्तुलन भारत के लिए नवीन भविष्य के अतिशय मोहक प्रतिबिम्ब से भी अधिक महत्त्वपूर्ण रहे हैं। ऐसा नहीं है कि कोई बदलाव या परिवर्तन ही नहीं है, परन्तु वे धार्मिक समाज में तभी आवकार्य रहे जब उन्होंने उनकी आपसी सहमति या सन्तुलन को बनाए रखा। इसलिए धार्मिक राजकर्ता की भूमिका केवल एक मार्गदर्शक की या फिर प्लेटो द्वारा दर्शाए गए आदर्श पुरुष की या तो एक नियामक की है जो एक प्रबन्धकर्ता के रूप में रहकर स्थानीय या प्रान्तीय लोगों के रीति रिवाज एवं पसन्द, नापसन्द के अनुसार कार्य करे। यह एक ऐसी सांस्कृतिक राज्य व्यवस्था है जो अपने विविध भागों के बीच समान मूलभूत विचार तथा लक्ष्य से युक्त है। फिर भी उनके बीच का जोड सूत के तन्तु के समान नरम एवं मजबूत है। 'चक्रवर्ती' का विचार भारत के एक होकर मिलजुल कर रहने का स्वभाव तथा उसके अभिजात समाज का प्रतीक है ऐसा भासित होता है। चक्रवर्ती के प्रतीक ने कदाचित यह एकचक्री राज्यव्यवस्था को शक्ति एवं अजेयता प्रदान की है।

यह राज्य व्यवस्था भारत में पुरातन काल से चली आ रही है। यूरोपीयों की कल्पना ऐसी है कि भारतवासी मूल भारत के नहीं है। (उनके मतानुसार कदाचित् भारत में भी अमेरिका के समान आक्रमण हुए होंगे।) परन्तु ऐसा कहना अधिक सही होगा कि प्राचीन भारतवर्ष का एक भाग भारत, एक ऐसा देश है जिस पर कदाचित् कम से कम आक्रमण हुए होंगे। जब कि ऐसा भी नहीं है कि यहाँ के सभी भारतवासी एक ही स्रोत से आए हों। कुछेक परदेशियों ने समयान्तर में भारत में प्रवेश भी किया था। जिनमें सबसे बाद के विदेशी भारत के पश्चिम में स्थित सीमावर्ती प्रदेश से आए थे। फिर भी लगभग बारहवीं शताब्दी के अन्त तक तो भारत का शासन प्रशासन अपने ही राज्य कर्ताओं तथा अपनी ही राज्य व्यवस्था के द्वारा चला। तेरहवीं शताब्दी से अठारहवीं शताब्दी के दौरान मुगलों द्वारा किए गए आक्रमण या उनका वर्चस्च भारत पर होने के बावजूद भी वे भारत की सामाजिक अर्थव्यवस्था को हानि नहीं पहुंचा पाए थे। परन्तु ज्यों ज्यों समय बीतता गया त्यों त्यों मुगलों का हस्तक्षेप धार्मिक समाज पर बढता गया। कुछ हद तक समाज दुर्बल व भीरू बनता गया। जिसके कारण वह अपनी आन्तरिक शक्ति के विषय में संशयग्रस्त बनता गया। यद्यपि इस दुर्बलता या अनिश्चितता के मनोभाव का मूल कदाचित भारत की प्राचीन पद्धति में भी हो। १९ वीं शताब्दी के प्रारम्भ तक भारत की शूरवीरता कुछ हद तक टिकी रही। ब्रिटन के आधिपत्य के प्रारम्भ के उसके राज्यप्रबन्ध के विषय में भारतवासियों द्वारा अवश्य विरोध किया गया, क्यों कि उनका व्यवहार धार्मिक नियमों के अनुसार 'अन्यायपूर्ण' था। इस विरोध के द्वारा उन्हें समझाया गया कि वे जो कर रहे हैं उस 'अन्यायपूर्ण व्यवहार' को बदलकर धार्मिक नियमों के अनुसार चलें। इसके लिए महात्मा गांधी द्वारा सूचित 'सत्याग्रह' के विशिष्ट प्रयोग जैसे असहयोग, बहिष्कार, या सविनय कानूनभंग इत्यादि भी शुरू हुए। किसानों, मजदूरों नगरवासियों, द्वारा ऐसे अनेक प्रकार के विरोध का प्रदर्शन किया गया। एक विशिष्ट उदाहरण के रूप में १८१०-११ में प्राचीन वाराणसी तथा वर्तमान उत्तरप्रदेश तथा बिहार के कुछ नगरों के आवासों पर ब्रिटिश राज्य द्वारा 'कर' लगाया गया। उस समय का वृत्तान्त दर्शाता है कि उस 'कर' के विरोध में किसानों, एवं मजदूरों, विशेष करके सुनार, लुहार जैसे धातु से सम्बन्धित कारीगरों एवं कुछ तन्त्रज्ञों ने भी भाग लिया था। जिसमें लगभग २०,००० लोगों ने कई दिनों तक वाराणसी में धरना दिया था और कहा जाता है कि पडोस के शहरों से लगभग २,००,००० लोग वहाँ एकत्र हुए थे। मरघट के डोम ने भी अपना काम बन्द कर दिया था एवं मृतदेहों को भी बिना अन्तिम संस्कार किए ही गंगा में प्रवाहित कर दिया गया था।<ref>अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के अन्त में जो भी टक्कर हुई उसके विषय में पुरातन लेख और अन्य सामग्री व्यापक रूप में उपलब्ध है। उसमें अधिकांश सामग्री धार्मिक पुरातन लेख के रूप में भी निरूपित है। सन् १८१०-११ में आवास कर के विरोध में उठे जनआंदोलन का ब्यौरा 'धार्मिक परम्परा में असहयोग', पुनरुत्थान, २००७ में उपलब्ध है।
</ref> भारत के लगभग सभी प्रान्तों में ऐसे अनेकों विरोध ब्रिटिश राज्य के प्रारम्भ में किए गए। सन् १८४३ में सूरत शहर में ब्रिटिश सरकार द्वारा 'नमक पर कर' लगाया गया तब वहाँ भी उसका अप्रत्याशित विरोध किया गया था।<ref>सन् १८४३ में नमक पर डाले गये कर के विरोध में सुरत में हुए आन्दोलन का विवरण उसी वर्ष के मुम्बई प्रेसीडेन्सी रिकार्ड में उपलब्ध है।
</ref>

ब्रिटिश एवं यूरोपीयों के मतानुसार सत्रहवीं एवं अठारहवीं शताब्दी में भारत की आन्तरिक स्थिति कुछ ऐसी थी। उस समय प्रजा राज्यकर्ता के दबाव में नहीं थी। उल्टे राज्यकर्ता प्रजा के दबाव में रहता था।<ref>ब्रिटिशों के भारत में आने से पूर्व के शासक शासित सम्बन्धों के विषय में भारत सरकार के, बंगाल, मुंबई और मद्रास प्रेसीडेन्सी के अभिलेखागारों में ब्रिटिशों द्वारा निर्मित विपुल सामग्री उपलब्ध है। यही सामग्री अठारहवीं एवं उन्नीसवीं शताब्दी की है। इस काल के इंग्लैण्ड के भारत विषयक सरकारी कागजों में भी ऐसी सामग्री मिलती है। ब्रिटिश हाउस ऑव् कॉमन्स की सिलेक्ट कमिटी के समक्ष की हुई प्रस्तुति में इतिहासकार जेम्स मिल ने भी इस प्रकार की जानकारी दी है।
</ref> राज्यकर्ता के अन्यायपूर्ण व्यवहार करने पर उस समय के नियम के अनुसार उसे बदल दिया जाता था। यही कानून राजा एवं प्रजा के सम्बन्धों में आन्तरिक सभ्यता बनाए रखने में सहायक था। प्रथा ऐसी थी कि जब कोई मुलाकाती आए तो अतिथि तथा यजमान दोनों एकदूसरे को भेंट देते थे।उसमें मेहमान द्वारा लाई गई भेट सामान्य रूप से कम महंगी व छोटी होती थी परन्तु यजमान द्वारा उसे कीमती भेंटसौगातें दी जाती थीं। ऐसी ही सभ्यता न्यायालयों में भी कायम थी। वहाँ आनेवाला प्रत्येक व्यक्ति जाते समय पान सुपारी की अपेक्षा करता था जो उसे अवश्य दिया जाता था।<ref>राजा और प्रजा के आपसी सम्बन्ध और भेंट के आदानप्रदान के विषय में सामग्री १८वीं एवं १९वीं शताब्दी के अभिलेखागारों में उपलब्ध है।
</ref>

== लेख ९ ==
आज भारत में जो विद्यमान एवं दृश्यमान हैं वैसे सोलहवीं शताब्दी में बनवाए गए भव्य मन्दिर, दसवीं शताब्दी के प्रारम्भ में मद्रास के पास उत्तर मैसूर में स्थित भारत की राज्यव्यवस्था से सम्बन्धित असंख्य शिलालेख, वहाँ के छोटेबडे फव्वारों की कला-कारीगरी, दिल्ली के अशोकस्तम्भ जैसे अनेकानेक लोहस्तम्भ, ये सब धार्मिक संस्कृति के भौतिक चिह्न हैं। यद्यपि भारत के या पश्चिम के साहित्य में इसका बहुत उल्लेख नहीं है, तो भी सन् १८०० तक भारत की अधिकांश बस्तियों में तथा कई प्रान्तों में ऐसे सांस्कृतिक चिह्नों के निर्माण का काम हो रहा था। सम्भव है कि इस संस्कृति की जो भव्यता बारहवीं शताब्दी में चरम उत्कर्ष पर थी उसकी सुन्दरता एवं व्यापकता धीरे धीरे कम होने लगी थी। लगभग सन् १८०० तक भले ही ये कलाकृतियाँ अपनी भव्यता खो चुकी थीं फिर भी व्यापकता यथावत् थी।

भारत का इतिहास दर्शाता है कि उसका विकेन्द्रीकरण अभी जिसे जिला कहते हैं ऐसे ४०० छोटे प्रान्तों में एवं भाषा तथा संस्कृति के आधार पर १५ से २० प्रान्तों में बहुत पहले से ही हुआ था। भारत के कई प्रान्त तथा जिलों में सूत, रेशम तथा ऊन कातने, रंगने, उसका कपडा बुनने एवं उसे छापने का काम बहुत बड़े पैमाने पर चलता रहा। लगभग सभी अर्थात् ४०० जिलों में कपडा तैयार किया जाता था। सन् १८१० के आसपास दक्षिण भारत के सभी जिलों में १०,००० से २०,००० के लगभग हथकरघे थे।<ref>'मोतरफा' और 'वीसाबुडी' नामक करों की जानकारी मद्रास प्रेसीडेन्सी के अभिलेखों में उपलब्ध है। इसमें गैरकृषक व्यवसायों और उद्योगों में जुड़े लोगों की संख्या है। विभिन्न जिलों में कितने करघे हैं उसकी भी संख्या है। भारत के और प्रदेशों में भी इसी प्रकार की जानकारी मिलती है। साथ ही १८७१, १८८१, १८९१ की जनगणना विषयक जानकारी भी उपलब्ध है।
</ref> एक सामान्य अनुमान के अनुसार उस समय भारत में लोहे तथा फौलाद के उत्पादन के लिए १०,००० के लगभग भठ्ठियाँ थीं। उन्नसवीं शताब्दी के प्रारम्भ के दशकों में भारत में उत्पादित फौलाद बहुत उच्च गुणवत्तायुक्त माना जाता था। ब्रिटिश लोग शल्यक्रिया के साधन (Surgical Instruments) बनाने में उसी फौलाद का उपयोग करते थे। यह फौलाद एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाई जा सके ऐसी भट्टियों में बना हुआ था जिन की क्षमता एक वर्ष में ४० सप्ताह काम करके २० टन जितने उत्तम कक्षा के लोहे का उत्पादन करने की थी। उस समय सोना, चांदी, पीतल एवं कांसे का काम करनेवाले कई कारीगर थे। साथ ही अन्य धातुओं का काम करनेवाले कारीगर भी थे। ऐसे लोग भी थे जो कच्ची धातु की खानों में काम करते थे और विभिन्न धातु का उत्पादन करते थे। कुछ लोग पत्थरों की खान में काम करते थे। उस समय शिल्पियों, चित्रकार, मकान बनानेवाले कारीगर भी थे। साथ ही चीनी, नमक, तेल तथा अन्य वस्तु का उत्पादन करनेवाले (लगभग एक प्रतिशत लोग) भी थे। सन् १८०० से एवं उसके आसपास हस्तकला तथा अन्य उद्योगों के १५ से २५ प्रतिशत धार्मिक विभिन्न प्रान्तों में कम अधिक मात्रा में थे। इसके अतिरिक्त कुछ समय सूत कातने का काम भी चलता था। चरखे पर २५ घण्टे कातकर जितना सूत बनता था उससे कपडा बुनने के लिए ८-घण्टे लगते थे। बुनाई में लगभग सम्पूर्ण बस्ती के ५ प्रतिशत लोग लगे हुए थे। इस से लगता है कि भारत के लगभग सभी क्षेत्रों में चरखा चलाने का काम वर्ष भर चलता होगा।

मनुष्य तथा पशुधन के स्वास्थ्य के सम्बन्ध में भारत के पास ओषधियां तथा शल्य क्रियाकी सुप्रस्थापित प्राचीन पद्धति थी। सन् १८०० के आसपास के समय में मोतियाबिन्दु तथा प्लास्टिक सर्जरी का काम भारत के भिन्न प्रान्तों में होता ही था। ब्रिटन में एक शोधक ने कहा है कि लगभग १७९० के बाद धार्मिक प्लास्टिक सर्जरी के अध्ययन के आधार पर ब्रिटन में वर्तमान आधुनिक प्लास्टिक सर्जरी की पद्धति का विकास किया गया।

चेचक निवारण टीकाकरण की व्यापक धार्मिक पद्धति का ब्रिटिश मुलाकातियों ने या अठारहवीं शताब्दी के मध्यमें भारत में रहनेवाले ब्रिटिश लोगों ने उपयोग किया एवं ब्रिटन के चिकित्साकर्मियों के लिए उपयोगी बनाने के उद्देश्य से उसका विस्तार से वर्णन किया है।

विशेष बात यह है कि ब्रिटिश मुलाकातियों या विशेषज्ञों द्वारा जिस किसी भी धार्मिक पद्धति का विवरण किया गया है वह सब उस समय की ब्रिटिश पद्धतियों में सुधार करने हेतु था। अमुक पद्धतियाँ कितनी लाभकारी हैं यह सूचित करने हेतु उसका विवरण किया गया। लगभग १७७० के आसपास बंगाल के ब्रिटिश कमाण्डर इन चीफ की ओर से ब्रिटिश रोयल सोसायटी को विस्तार से दी गई जानकारी एक पत्र के रूप में थी। उसमें प्रमुख रूप से इलाहाबाद के गरम जलवायु को ध्यान में रखकर कृत्रिम बर्फ के उत्पादन की प्रक्रिया बताई गई थी। ऐसे उदाहरण तो अनेक हैं। उदाहरण के तौर पर बोर्ड ऑव् एग्रीकल्चर, लन्दनको, ब्रिटनमें १७९५ में प्रारम्भ हुए बीज तथा बीजांकुरण विषयक प्रयोगों के लिए उपयोगी, दक्षिण भारत में होनेवाले कुछेक बीजप्रयोगों का विवरण भेजा गया था। धार्मिक चूना एवं कपडे के रंगों के घटक तथा उसकी समग्र पद्धति तथा लोहे के उत्पादन की पद्धति का निरूपण ब्रिटन में अपनाई जानेवाली तत्कालीन पद्धति में सुधार लाने हेतु भेजा गया था।<ref>भारत के सन् १८०० के आसपास के विज्ञान और तन्त्रज्ञान विषयक अभिलेखीय जानकारी भारत और इंग्लैण्ड दोनों में मिलती है।
</ref> जब ब्रिटन में लगभग सन् १८०० के आसपास साधारण बच्चों की शिक्षा हेतु प्रयास प्रारम्भ किए गए तब भारत में सत्रहवीं एवं अठारहवीं शताब्दी के दौरान प्रचलित 'प्रमुख छात्र पद्धति' (Monitor System) की ओर कुछ यूरोपीयों का ध्यान गया था। ब्रिटन को प्रारम्भ में इसी पद्धति पर निर्भर रहना पड़ा था।<ref>१८वीं एवं १९वीं शताब्दी की धार्मिक शिक्षाकी पद्धति और व्याप से सम्बन्धित जानकारी लेखक के रमणीय वृक्ष : १८वीं शताब्दी में धार्मिक शिक्षा' पुस्तक में उपलब्ध है।
</ref>

हिन्दुस्तानी बस्ती का अधिकांश भाग खेती एवं पशुपालन पर निर्भर था। जबकि अधिकांश प्रदेशों में आधे से अधिक जनसंख्या खेती के व्यवसाय में ही थी। पूर्व में उल्लेख हुआ है उसके अनुसार खेती के उपकरण आधुनिक युक्तिपूर्वक तैयार करके उपयोग में लाए जाते थे। खेती की पद्धतियों में बहुत वैविध्य दिखाई देता था। जैसे कि बीज का चयन, उसकी देखभाल, विविध उर्वरक, बुआई, तथा सिंचन इत्यादि पद्धतियों की विभिन्न विकसित एवं युक्तिपूर्ण पद्धतियाँ अपनाकर भारत का किसान प्रचुर मात्रा में फसल प्राप्त करता था। १८०३ के ब्रिटिश अहवाल के अनुसार इलाहाबाद वाराणसी क्षेत्र की खेती की उपज एवं ब्रिटन की खेती की उपज की तुलना करने पर ब्रिटन में गेहूँ की पैदावार से यहाँ तीन गुना अधिक पैदावार दर्ज की गई थी। तमिलनाडु के चेंगलपट्ट जिले में किये गये सर्वेक्षण के अनुसार १७७० के लगभग की धान की प्रति हेक्टर औसत पैदावार ३ से ४ टन थी। जब कि जिले की उत्तम प्रकार की जमीन में यह पैदावार ६ टन जितनी थी। उल्लेखनीय है कि विश्व में आज भी धान का सर्वश्रेष्ठ उत्पादन प्रति हेक्टर ६ टन ही दर्ज किया गया है।

सन् १८०० के आसपास देखी जाने वाली खर्च एवं उपभोग प्रणाली से भी कुछ तुलना एवं सन्तुलन बिठाया जा सकता है। इसके लिए १८०६ में दर्ज की गई बेलारी एवं कुडाप्पा जिले की विस्तृत जानकारी उपलब्ध है। पूरा जनसमाज तीन भागों में बँटा है। उच्च वर्ग, मध्यम कक्षा के निर्वाहक साधनों से परिपूर्ण मध्यम वर्ग, निकृष्ट साधनों से निर्वाह करनेवाला निम्न वर्ग। बेलारी जिले में उच्च वर्ग में समाविष्ट लोगों की संख्या २,५९,५६८ थी। मध्यम वर्ग की ३,७२,८७७ एवं निम्न वर्ग की संख्या २,१८,६८४ थी। इन वर्गों का प्रति परिवार वार्षिक औसत उपभोक्ता खर्च ६९:३७:३० के अनुपात में था। सभी परिवारोमें अनाज का उपभोग समान था। परन्तु अनाज की गुणवत्ता एवं भिन्नता के कारण उपभोक्ता खर्च का अनुपात भिन्न दिखाई देता है। उपभोग की सामग्री की सूची में २३ वस्तुओं के नाम थे, जिसमें घी, एवं खाद्यतेल का अनुपात लगभग ३:१:१ था, जबकि दाल तथा अनाज ८:३:३ के अनुपात में खर्च होता था।<ref>तमिलनाडु स्टेट आर्काइव्झ (टी एन एस ए), मद्रास बोर्ड ऑव् रेवन्यू प्रोसीडींग्स (BRP), खण्ड २०२५, कार्यवाही ८-६-१८४६, पृ. ७४५७, कडप्पा जिले के उपभोग विषयक सामग्री; खण्ड २०३०, कार्यवाही १३-७-१८४६ पृ. ९०३१- 2 ) ७२४७, बेलारी जिले की जानकारी के लिये।
</ref>

== लेख १० ==
अठारहवीं शताब्दी के मध्य के धार्मिक समाज की राजनैतिक एवं आर्थिक स्थिति को १७६७-१७७४ के दौरान तमिलनाडु के चेंगलपट्ट जिले के ब्यौरेवार सर्वेक्षण के द्वारा समझा जा सकता है।<ref>चेंगलपटु जिले के लगभग २,२०० गांवों के विस्तृत सर्वेक्षण पर आधारित</ref> जबकि यह ब्रिटिशरों के द्वारा बहुत विस्तार से किया गया प्रथम सर्वेक्षण था। उस समय वे हिन्दुस्तान की तत्कालीन सामाजिक स्थिति, उत्पादन प्रणालियों एवं औद्योगिक ढाँचे के आन्तर्सम्बन्धों से लगभग अनजान थे। इसलिए यह सम्भव है कि यह सर्वेक्षण एक अनुमानित स्थिति ही हो जिसमें प्रवर्तमान बहुत सी वास्तविकताओं एवं तत्कालीन स्थिति ध्यान में न आई हो। इसका सटीक उदाहरण नमक पकाने वाले लोगों की संख्या का ही है जो केवल ३९ जितना ही बताया गया है। जबकि वास्तव में केवल चेंगलपट्ट जिले का ही १०० कि.मी. लम्बा समुद्रकिनारा है, जिसके आसपास लगभग २००० हेक्टर में नमक पकाने के अगर स्थित थे। ऐसा भी हो सकता है कि सर्वेक्षण में केवल नमक पकाने में व्यस्त एवं देखभाल रखनेवालों की ही गणना की गई हो, समग्र उत्पादन प्रक्रिया के साथ सम्बन्धित लोगों की गणना न की गई हो।

निम्न लिखित सारिणी में जो निरूपण दिया गया है उससे चेंगलपट्ट क्षेत्र के सम्पूर्ण समाज की तत्कालीन (१७७० के आसपास) स्थिति को समझने में सहायता मिलने की सम्भावना है। यह चित्र तत्कालीन धार्मिक समाज की अठारहवीं शताब्दी के अन्त भाग की स्थिति को भी दर्शाता है।

=== १८८० बस्तियों में वितरित भूमि, ('कणी' में) ===
'''(१ कणी लगभग आधे हैक्टर से अधिक भूमि के बराबर है)'''
{| class="wikitable"
|+
!
!हैक्टर
|-
|कुल भूमि
|७,७९,१३२
|-
|पर्वतीय एवं नदी का क्षेत्र
|३६,०९९
|-
|ऊसर
|८४,९७३
|-
|नमक के अगर
|४,१९०
|-
|सिंचाई के स्रोत (तालाब, सरोवर इत्यादि)
|१,००,८०६
|-
|जंगल
|१,३०,७९०
|-
|बागायत क्षेत्र
|१४,०५५
|-
|आवास क्षेत्र
|२४,०८०
|-
|बिना खेती की सिंचाईयुक्त भूमि
|५८,६६८
|-
|बिना खेती की बिना सिंचाईयुक्त भूमि
|५०,६२२
|-
|सिंचाईवाली खेती
|१,८२,१७२
|-
|बिन सिंचाई की खेती युक्त
|८८,०६९
|}
खेती के योग्य भूमि का अधिकांश भाग (बंगाल में चाकरण एवं बाजी जमीन) मान्यम् के रूप में जाना जाता था। जिस भूमि के 'कर' से प्राप्त धन राज्य की प्रशासनिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, धार्मिक संस्थाओ एवं लोगों के लिए उपयोग में लिया जाता था उसे मान्यम् कहते थे। इस प्रकार १७७० में चेंगलपट्ट जिले की सिंचाईयुक्त ४४,०५७ कणी एवं बिनासिंचाईकी २२,६८४ कणी भूमि मान्यम् थी। उत्तर एवं दक्षिण का अधिकांश क्षेत्र बारहवीं शताब्दी के उतरार्ध तक तो मान्यम ही था। ऐसी मान्यम भूमि धारक लोगों व संस्थाओं की संख्या हजारों में थी। केवल बंगाल के एक जिले में

सन् १७७० के आसपास ऐसे ७०,००० व्यक्ति मान्यम् के अधिकार से युक्त थे।

=== मवेशियों की संख्या (१५४४ बस्तियों में) ===
{| class="wikitable"
|+
|गाय
|९४,६८५
|-
|भैंस
|५,४१७
|-
|बकरी
|१४,९३१
|-
|भेड़
|१४,९७०
|-
|बैल
|५९,५५०
|}

=== व्यवसाय (१५४४ बस्तियों में ) ===
{| class="wikitable"
|+
|कुल परिवार
|६२,५२९
|-
|खेती एवं पशुपालन
|३३,९६३
|-
|चर्मकार
|७,४११
|-
|पल्ली
|९.६९३
|-
|पेरियार
|११,०५२
|-
|रेड्डी
|१,४१७
|-
|कम्मावर
|१,००५
|-
|गोपाल
|२,५७३
|-
|शनार
|८१२
|-
|हुन्नर एवं उद्योग
|८,२३४
|-
|बुनकर
|४,०११
|-
|कपास धुनिया
|८५
|-
|बढ़ई
|५३६
|-
|लोहार
|३९४
|-
|शिल्पी
|४५
|-
|महरा
|३६
|-
|सुनार
|२०९
|-
|तेली
|६३७
|-
|कुम्हार
|३८९
|-
|लकडहारा
|५९६
|-
|आगरी
|३९
|-
|मछुआरा
|५९०
|-
|मोची
|७८
|-
|खानिए
|८९
|-
|अन्य (लगभग)
|५००
|-
|व्यापार एवं सराफी
|४,३१२
|-
|चेट्टी
|२,०५१
|-
|अन्य व्यापारी
|१,८३९
|-
|सराफ
|४२२
|-
|आवश्यक सेवाएँ
|१,६८५
|-
|नाई
|६६४
|-
|धोबी
|८६२
|-
|चिकित्सक
|१५९
|-
|विद्वान, उच्च शिक्षा, पुरोहित एवं सांस्कृतिक गतिविधि
|८,६८४
|-
|ब्राह्मण
|६६४६
|-
|पंडाराम
|१,०५४
|-
|देवदासी
|६२२
|-
|चर्मकला
|१३७
|-
|वोचून्स
|१७३
|-
|संगीतकार
|२७
|-
|कुटाडी (रंग कर्मी)
|२५
|-
|प्रशासनिक सेवा एवं रक्षकदल
|२,६८१
|-
|तालुकदार (कनकपिल्लई)
|१,६६०
|-
|पनिसेवान
|३१४
|-
|तालीयार
|७०७
|-
|सैनिक सेवा
|१,४७९
|-
|मुस्लिम
|७३३
|-
|भूमि सुधारक
|६७१
|-
|फकीर
|६२
|-
|अन्य घरेलू कार्य
|७४८
|}
मान्यम भूमि के 'कर' (उत्तर भारत में चाकरण या बाजी जमीन के रूप में) की आय के अतिरिक्त विविध संस्था या व्यक्ति अथवा एक ही संस्था या व्यक्ति एवं अन्य कई खेती की समग्र उपज एवं बिनखेती व्यवसाय (व्यापार, आर्थिक प्रवृति तथा उद्योग धंधो) से होनेवाली आय का अंश प्राप्त करते थे। ऐसा भी देखने को मिलता था कि खेती की उपज का एक चौथाई हिस्सा स्थानीय मन्दिरों या मस्जिदों जैसे देवस्थानों को दिया जाता था। यह हिस्सा सबसे पहले निकाला जाता था। चेंगलपट्ट जिले में, खेती की उपज का २७ प्रतिशत हिस्सा इसके लिए अलग रखा जाता था। १,४५८ बस्तियों के लिए किए गए सर्वेक्षण के अनुसार उत्पादन वितरण की स्थिति कलाम के रूपमें निम्न विवरण से जानी जा सकती है। (एक कलाम लगभग १२५ किलोग्राम के बराबर है)

=== कलाम ===
{| class="wikitable"
|+
|खेती की उपज
|१४,७९,६४६
|-
|कुल वितरण
|३,९४,९५०
|-
|प्रत्येक बस्ती की संस्थाएँ एवं व्यवसाय
|२,६४,८२४
|-
|स्थानीय देवालय
|१३,८८२
|-
|देवदासी, पण्डाराम एवं ज्योतिषी
|१८,५०३
|-
|खेतमजदूर (इनमें अधिकांश पेरियार थे)
|८७,५०४
|-
|सिंचाई के लिए धन
|१९,८०६
|-
|कारीगर (बढई/लुहार)
|१९,४७०
|-
|कुम्हार
|२,७४९
|-
|नायी
|६,१६९
|-
|धोबी
|६,०५८
|-
|तोलाट
|११,५६१
|-
|सराफ
|९,३३२
|-
|कनकपिलई
|३१,६२४
|-
|पनिसेवान
|३,११०
|-
|तोटी
|१,३७१
|-
|स्थानीय लोग (निवासी)
|३१,१९७
|-
|अन्य
|२,४८८
|-
|बाहर की संस्था एवं व्यक्ति
|१,३०,१२६
|-
|साधु, संत, महात्मा, विद्वान, छात्र
|२५,३२१
|-
|प्रशासनिक
|५३,५७२
|-
|सैनिक (पालयक्करण)
|४५,९३६
|-
|मस्जिद/दरगाह/फकीर
|२,५१८
|-
|अन्य
|२,७७९
|}

== लेख ११ ==
भारतवासियों की प्रतिष्ठा का जो उत्तरोत्तर क्षरण होता गया उसके साथ खेतीबाड़ी, शिक्षा, उद्योग एवं टेक्नोलोजी के स्तर पर भी स्थिति बिगड गई। साथ ही भौतिक संसाधनों की भी बहुत खानाखराबी हुई। पर्यावरण को भी बहुत सहना पड़ा। स्थिति बद से बदतर होती जा रही थी। यहाँ तक कि भारत के अधिकांश जंगल एवं जल संपत्ति बेहाल हुई। विदेशी आधिपत्य के कारण इन की ओर ध्यान देना बन्द हो गया एवं लोगों से इन सभी को छीन लिया गया। यह इस बरबादी का प्रमुख कारण है। यह भी उतना ही सत्य है कि अन्य स्थानों की यूरोपीय नीति के समान ही ब्रिटिश धार्मिक वन नीति भी धार्मिक वन को कुबेर का भण्डार मानने लगी एवं सारी संपत्ति यूरोप की ओर खींचने का प्रयास करने लगी। सन् १७५० - १८०० के दौरान यूरोपीयों की एक निजी टिम्बर सिन्डीकेट भारत के अधिकांश भागों में अस्तित्व में रही। विशेष रूपसे मलबार में, जहाँ का वन अक्षय संपत्ति के समान था। लगभग १८०५ के आसपास लन्दन से आदेश आया था कि सभी निजी वनों को सरकारी नियन्त्रण में लाया जाए। सन् १८२६ की बर्मा की लडाई के बाद बर्मा हिन्दुस्तानी ब्रिटिश आधिपत्य में आ गया, एवं वहाँ के वनों को सीधे सरकारी नियन्त्रण में ले लिया गया। सन् १८०० से सन् १८४८ के दौरान अकेले ही एक मिलियन टन साग की लकडी का निकास करनेवाले मोलमेन बंदरगाह को भी सरकारी नियन्त्रण मे ले लिया गया ।<ref>इ. पी. स्टेबिंग, 'भारत के जंगल : द फॉरेस्ट्स ऑव्इ ण्डिया : The Forests of India', खण्ड १, १९२२.
</ref> सन् १८५० के बाद भारत में रेल तथा अन्य औद्योगिक विकास के बहाने भारत के वनों की मांग बढा दी गई। साथ ही वननीति एवं कानून अस्तित्व में आए जिससे २५ वर्ष की कम अवधि में ही समग्र भारत की वनसम्पत्ति ब्रिटिश राज्य के हाथों में चली गई। परन्तु इसके बाद इस विपुल सम्पति का अन्धाधुन्ध निकन्दन होता रहा। यह उस समय की हिन्दुस्तानी ब्रिटिश नीति के अनुरूप ही था। उसमें यूरोप या अमेरिका में जो हुआ उसी का विकृत रूप दिखाई देता था। यही नहीं भारत में तो उसका अनापशनाप अमल होता रहा। यूरोप ने इस प्राकृतिक सम्पदा को भौतिक सम्पदा के रूप में ही देखा जो कि मानव शोषण का एक साधन बनती रही। ऐसी भ्रान्त धारणा के कारण ही यूरोप के जंगल नामशेष हुए। सत्रहवीं शताब्दी के अन्त तक इग्लैण्ड वनाच्छादित भूखण्ड़ था, जो सन् १८२३ तक एक तिहाई भाग ही रह गया, जब कि फ्रान्स में सन् १५०० में बारहवें भाग का ही जंगल बचा था।

सन् १८४० के समय में भारत में राजकीय अर्थतन्त्र बहुत तेजी से नष्ट हो रहा था। उस अवधि में उत्तर अमेरिका से लन्दन आनेवाले अहवाल के अनुसार वनों के व्यापक विनाश के कारण वर्षा कम हो रही थी। इसलिए लन्दन चौंक उठा एवं बंगाल, मुंबई एवं मद्रास स्थित अपनी सरकार को उसने इस विषय पर गहरी छानबीन करने का आदेश दिया। मद्रास प्रेसीडेन्सी एवं उसके अधिकांश अधिकारी इस बात पर एकमत हुए कि पर्वतीय क्षेत्रों की तुलना में जहाँ जंगल कटे हैं ऐसे क्षेत्रों में वर्षा का अनुपात कम हुआ है। जब कि सन् १८४९ में मद्रास रेवन्यू बोर्ड एवं मद्रास सरकार का निष्कर्ष कुछ अलग ही था -
# देश के वे मैदान जो वृक्षों से आच्छादित रहते हैं, वर्षा लाने में सक्षम नहीं है।
# उसका जलवायु पर प्रभाव एवं क्षेत्र की उत्पादन क्षमता पर पेचीदा प्रश्न उठता है एवं जंगल की स्वाभाविक जलवायु जानलेवा मलेरिया के लिए जिम्मेदार है।
# यदि देश में अधिक जंगल रहें या उनका विस्तार बढ़ाया जाय तो कदाचित् अधिक वर्षा में सहायता मिल भी सकती है। परन्तु दूसरी ओर स्वास्थ्य की दृष्टि से जलवायु बहुत ही खतरनाक बन सकती है। भारत ने बहुत सी हानिकारक महामारी का अनुभव किया है। ऐसी महामारी में घर जंगल बन जाएँगे।<ref>टीएनएसए : बीआरपी, खण्ड २२१२, कार्यवाही १ १०-१८४९, पृ. १४२२४ - १४२६०, विशेष : अनुच्छेद ५४
</ref>
इन तर्को को मान्यता मिली। वातावरण को शुद्ध रखने के विचार से यह स्वीकृत हुआ एवं फलस्वरूप 'जंगल हटाओ' अभियान को मान्यता मिल गई।

== लेख १२ : धार्मिक समाज का जबरदस्ती से होनेवाला क्षरण ==
भारत में समय समय पर ब्रिटन, फ्रान्स एवं उससे भी पूर्व पुर्तगालियों के द्वारा देश के विभिन्न भागों में युद्ध हुए एवं फलस्वरूप लूटमार एवं अराजक की घटनाएँ बार बार घटती रहीं। सन् १७५० - १८०० के दौरान ही देशी राजाओं ने अपनी प्रजा एवं क्षेत्र को बचाने के लिए ब्रिटिशों एवं फ्रन्सीसियों को बड़ी राशि देने की बात दर्ज की गई है। यदि उन्होंने ऐसा नहीं किया होता तो हमलावर उन्हें लूट कर छीन लेते। जो लोग विजेताओं की शरणागति स्वीकार नहीं करते थे उन्हे विजेताओं की सेना का खर्चा उठाना पड़ता था एवं ब्रिटिश या फ्रान्सीसी वरिष्ठ अधिकारियों को हँसकर स्वीकार करना पड़ता था। जिन लोगों के पास रूपए नहीं थे उन्हें ब्रिटिश सैन्य के कमाण्डर से उधार लेना पड़ता था। एकत्रित की गई सम्पति उन्हें भेंट कर देना पड़ता था। अन्त में ऐसा खर्चा चुकाने के एवज में राजनैतिक भुगतान पत्र लिखने के लिए बाध्य किया जाता था। उधार ली गई राशि वार्षिक ५० प्रतिशत व्याज की दर से भरपाई करनी पडती थी। व्याज का इतना ऊँचा दर चुकाने के लिए देशी राज्यों को कर - विशेषरूप से जमीन पर कर - बढ़ाने के लिए बाध्य होना पडता था या ली गई राशि एवं भारी व्याज की राशि चुकाने के लिए अपने राज्य का कुछ हिस्सा उस लेनदार के पास गिरवी रखना पड़ता था, जिससे वह लेनदार अपनी ऋण की राशि मनमाने रूप से वसूल कर सकता था।

यूरोप की आश्चर्यचकित कर देने वाली संस्थागत दुष्ट कुशलता एवं भारत के अधिकांश जीते हुए प्रदेशों में फैली अराजकता एवं टूटी हुई मनःस्थिति के कारण भारत के अधिकांश भागों में सामाजिक व्यवस्था भी टूट गई थी। मान्यम जैसी पद्धति एवं खेतीबाडी की उपज से भारत के राज्यों का कार्यकलाप चलता था। कुछ समय के बाद वह जीतनेवालों के हाथों में जाने लगा। प्रथा ऐसी थी कि उपज प्राप्त करनेवालों के पास उतना ही बचना चाहिए कि जिससे वे कठिनाई से अपना निर्वाह चला सकें, परन्तु भारत का आपस में अनुबन्धित आंतरिक ढाँचा छिन्न भिन्न हो जाए। ऐसा भी निश्चित किया गया कि ५ प्रतिशत से अधिक जमीन मान्यम के लिए नहीं रहने देनी चाहिये एवं किसानों के पास संस्थाओ एवं व्यक्तिओं को देने के लिए कुल उपज की ५ प्रतिशत से अधिक उपज नहीं रहनी चाहिये।

ब्रिटिश आधिपत्य के लिये देशी राज्य की विभिन्न संस्थायें सबसे बड़ी चुनौती एवं भयस्थान थे। इसलिए ऐसे प्रयास तथा रीतिनीति अपनाई गई की उनकी अवमानना होती रहे, पग पग पर उनका मानभंग होता रहे, या उन्हें छोटी छोटी जागीरों में बाँटकर उनकी एकता एवं बल को तोड़ा जा सके। इस प्रकार का एक खास सन्देश, ब्रिटन की सर्वोच्च सत्ता की ओर से मैसूर के नये महाराजा को सन् १७९९ में मूल राज्यपद वापस करते समये भेजा गया था। इसके साथ ही व्यापार पर, व्यवसायो एवं रोजगारों पर, भूमि पर एवं उपयोगी चीज वस्तुओं पर कर बढाने की बात भी की गई थी। ब्रिटिश आधिपत्य के प्रथम सौ वर्षों में भूमि का राजस्व, समग्र खेती की पैदावार का ५० प्रतिशत जितना समग्र भारत में लागू कर दिया गया। तब तक मान्यम भूमि (चाकरण या बाजी भूमि) आधारित जो लाभ मिलता था वह समग्र खेती की पैदावार का १२ से १६ प्रतिशत से अधिक नहीं रहता था। यह सिलसिला इतने पर भी नहीं रुका। समग्र खेती की पैदावार का ५० प्रतिशत राजस्व लादने पर भी उन्हें चैन नहीं मिला। राजकीय अर्थव्यवस्था को खोखला बनाने की जैसे ब्रिटिशरों ने कमर कस ली। कुछ उपजाऊ जमीनों पर तो राजस्व इतना लगाया गया कि वह उपज के मूल्य से भी अधिक हो गया। यही बात उद्योग एवं व्यापार की भी थी। इसी समय निभाव स्रोत समाप्त कर दिये गये। सार्वजनिक काम रुक गये। देवालय, मठ, छत्र, कएँ, तालाब जैसे निर्माण कार्य बन्द हो गये और १८४० तक तो भारत की सिंचाई व्यवस्था अस्त व्यस्त हो गई। ऐसी अवदशा के कारण राजस्व चुकाने में कठिनाई होने लगी। इसका प्रभाव सरकारी अधिकोष पर भी दिखाई देने लगा। अन्ततोगत्वा बाध्य होकर स्थानीय मजदूरों की सहायता से कुछेक मरम्मत का काम करवाना पडा तथा कुछ नई सिंचाई व्यवस्था भी करनी ही पडी। इसी के साथ जमीन पर लागू किए गए, समग्र खेती की पैदावार के ५० प्रतिशत राजस्व को घटाकर सैद्धान्तिक रूप से ३३ प्रतिशत करने का निर्णय किया गया। ऐसे कुछ राहती नियमों का क्रियान्वयन सन् १८६० के बाद के समय में हुआ।

== लेख १३ ==
आर्थिक अराजक के अनुभव के बाद सामाजिक ढाँचा भी छिन्नभिन्न हुआ। परिणामस्वरूप शिक्षा, आभिजात्य, बार बार आयोजित मेलों सम्मेलनों तथा उत्सवो में भी कमी आई। साक्षरता की मात्रा भी कम होने लगी। इसी समय में अर्थात् सन् १८२० के दशक में दक्षिण भारत में पाठशाला में पढ़ने योग्य बच्चों के २५ प्रतिशत पाठशाला में पढ़ते थे। उससे भी अधिक संख्यामें छात्र जब समाजजीवन के अन्यान्य क्षेत्रों में अनवस्था प्रसृत थी तब भी अपने घरों में ही शिक्षा प्राप्त करते थे। परन्तु केवल ६० वर्षों के बाद, १८८० के दशक में यह अनुपात एक अष्टमांश हो गया। विद्वत्ता एवं उच्च अध्ययन जैसी गतिविधियां भी कम हो गईं। यह स्थिति सार्वत्रिक थी। देश में विद्वान कम होने लगे एवं सेंकडों शिष्यवृत्तियाँ प्रतीक्षा में ही रह गईं। ऐसा लगने लगा कि भारत की आत्मा ही घुटन का अनुभव कर रही थी।

ऐसी भौतिक दुर्दशा एवं आर्थिक बेहाली के साथ ही देशी राज्यों का संगठन टूट गया, विद्वान मूक हो गये और समृद्धि का ह्रास होने लगा। धार्मिक समाज में फूट एवं विघटन की स्थिति निर्माण होने लगी। दीर्घ काल की इस दासता के फलस्वरूप लोगों में हीनता दृढ होने लगी। परिणामस्वरूप लोग अपने भव्य भूतकाल में जीने लगे और यूरोप ने स्वयं पर तथा पड़ोसियों पर किस प्रकार एवं क्यों प्रभुत्व जमाया इसकी मनघडन्त बातें फैलाने लगे।

प्रारम्भ में मनोरम भूतकाल में रत रहना कदाचित देशी समाज को टिकाए रखने के लिए तिनके के सहारे के समान उपयोगी भले ही लगा हो, परन्तु आज भी अधिकांश भारतवासी इसी रोग को पाले हुए हैं। दूसरी ओर सामान्य लोगों में आर्थिक एवं सांस्कृतिक अनवस्था एवं हताशा, मानसिक उलझन या जटिलता जैसी स्थिति निर्माण हुई, जिससे लोग और जड़ हो गए। पण्डित या विद्वान एवं समृद्ध लोग यूरोपीय विद्वत्ता से प्रभावित होकर, उनकी सभ्यता को अपनाकर अपनी एक अलग पहचान बनाने में लग गए। हो सकता है कि इस प्रकार से प्राप्त की गई विद्वत्ता, बुद्धिचातुर्य या कौशल गैरयूरोपीय विश्व की तुलना में भारत में अधिक चमकीला लगता हो। यद्यपि उन्नीसवीं एवं बीसवीं शताब्दी में ऐसे लोगों में ही एक व्यक्ति - मोहनदास करमचंद गांधी - ऐसे भ्रामक प्रभाव से मुक्त ही रहे। उल्टे स्वतन्त्र भारत के प्रथम प्रधानमन्त्री पर इसका बहुत गहरा प्रभाव देखने को मिलता था। ऐसे विरोधाभास के कुछ उदाहरण इस प्रकार हैं-

१९३० से १९४७ के दौरान धार्मिक राष्ट्रवादी २६ जनवरी के दिन को 'पूर्ण स्वराज्य की मांग के दिन' के रूप में मनाते रहे। १९५० से यह दिवस गणतन्त्र दिवस के रूप में मनाया जाता है। स्वतन्त्रता से पूर्व इनमें से ही किसी एक दिन एक शपथ ली गयी, जिसमे प्रतिज्ञा थी, 'भारत की ब्रिटिश सरकारने भारत के लोगों को न केवल स्वतन्त्रता से वंचित रखा है अपितु समग्र प्रजा के शोषण के लिए हम पर सवार होकर देशको आर्थिक, राजनैतिक, सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक रूप से नष्ट किया है। ऐसे दुष्कृत्यों को हम मानव एवं ईश्वर के प्रति किया गया अपराध समझते हैं। हमारे देश का विनाश करनेवाले राज्य के सामने हम नहीं झुकेंगे।' देश की संस्कृति के विनाश के विषय में उसमें कहा गया था कि 'शिक्षा प्रणाली (ब्रिटिशरों द्वारा प्रस्थापित) ने हमें छिन्न भिन्न करके तोड़ कर ताराज कर दिया है। और हमें जकड़नेवाली शृंखला को ही हम चाहने लगे हैं।'

भारत की स्वतन्त्रता विषयक अन्य विधेयकों के समान ही इस विधेयक का मुसद्दा भी महात्मा गांधी ने ही रचा था।<ref>सम्पूर्ण गांधी वाङ्मय, खण्ड ४२, पृ. ३८४-३८५ (अंग्रेजी), १० जनवरी, १९३०.
</ref> सन् १९२८ के जनवरी में महात्मा गांधी ने ऐसी भी आशा व्यक्त की कि भारत की स्वतन्त्रता अन्य उपनिवेशों एवं गुलाम बनाए गए लोगों की स्वतन्त्रता का सोपान बनेगी। वे कहते थे, 'भारत अपनी इच्छा के अनुसार जो प्राप्त करेगा वह अन्य देश भी प्राप्त करेंगे।'<ref>सम्पूर्ण गांधी वाङ्मय, खण्ड ३५, पृ. ४५७ (अंग्रेजी), १२ जनवरी १९२८
</ref> हम भली प्रकार जानते हैं कि ब्रिटिश आधिपत्य से भारत के स्वतन्त्र होने के पन्द्रह वर्षों में विश्व के दक्षिणपूर्व एशिया, आफ्रिका, जैसे देश भी एक या दूसरे रूप से स्वतन्त्र हो ही गए हैं।

अधिकांश भारतवासियों की ऐसी मान्यता रही है कि ब्रिटिश शासनने भारत को सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक रूप से चौपट कर दिया है। परन्तु कुछ लोग इस सोच से सहमत नहीं हैं। १९४७ में स्वतन्त्रता मिलने के बाद भी वे असहमत ही रहे हैं। ऐसे आधुनिकों में जवाहरलालजी एक थे। यद्यपि सार्वजनिक रूप से वे ऐसे कथनों का आमना सामना करने से स्वंय को बचाते थे, परन्तु १९२८ के आसपास के दिनों में व्यक्तिगत रूप से वे अपने विचार व्यक्त करते रहे थे। महात्मा गांधी को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा, 'आपने कहीं पर कहा है कि भारत को पाश्चात्यों से सीखने लायक कुछ भी नहीं है, उसने तो पहले से ही सयानेपन के शिखर सर कर लिए हैं। मैं आपके इस दृष्टिकोण से निश्चित रूप से सहमत नहीं हूँ। मेरे मतानुसार पश्चिम, विशेष कर औद्योगिक संस्कृति भारत को जीतने में समर्थ है। हाँ उसमें सुधार और परिवर्तन अवश्य होंगे। आपने औद्योगिकरण की कुछ कमियों की आलोचना तो की पर उसके लाभ तथा उत्तम पहलू को अनदेखा भी किया है। लोग कमियां समझते ही हैं फिर भी आदर्श राज्य व्यवस्था एवं सामाजिक सिद्धान्तों के द्वारा उसका निवारण सम्भव है ही। पश्चिम के कुछ बुद्धिजीवियों का मन्तव्य है कि ये कमियां औद्योगिकरण की नहीं हैं परन्तु पूंजीवादी प्रणाली की शोषणवृत्ति की पैदाइश है। आपने कहा है कि पूंजीपति एवं मजदूरों के बीच संघर्ष नहीं होना चाहिए। मैं मानता हूँ कि पूंजीवादी प्रथा में ऐसा संघर्ष अनिवार्य है।'<ref>सम्पूर्ण गांधी वाङ्मय, खण्ड ३५, पृ. ५४४ (अंग्रेजी), नेहरू का गांधीजी को पत्र, ११ जनवरी १९२८</ref> पश्चिमी आधुनिकता विषयक सोच ही उस प्रकार की है ऐसा पंद्रह वर्ष बाद गांधीजी को नेहरू ने बताया।<ref>सम्पूर्ण गांधी वाङ्य, खण्ड ८१, पृ. ३१९-३२१, ५ अक्टूबर १९४५, महात्मा गांधी का नेहरू को पत्र
</ref> अपने पत्र में नेहरू ने यह भी टिप्पणी की कि, 'क्यों गाँवों को सत्य एवं अहिंसा के साथ जोडना चाहिए ? गाँव तो सामान्य रूप से बौद्धिक एवं सांस्कृतिक रूप से पिछडे हुए हैं। पिछड़ेपन के वातावरण में विकास सम्भव नहीं है। संकुचित सोच रखनेवाले लोग अधिकांशतः झूठे एवं हिंसापूर्ण ही होते हैं।'<ref>जवाहरलाल नेहरू, 'सिलैक्टेड वर्क्स', खण्ड १४, पृ. ५५४-५५७, नेहरू का महात्मा गांधी को पत्र, ४ अक्टूबर १९४५</ref>

== लेख १४ ==
पश्चिम का सम्पूर्ण ज्ञान एवं विविध तथ्यों विषयक सिद्धांतीकरण किसी मूल तथ्यों का साररूप हो यह माना जा सकता है। यह केवल मानवता या समाजविद्या जैसी विद्या तक सीमित न रहकर भौतिक विज्ञान के लिए भी कहा जा सकता है। उनमें एक, मानव नृवंशशास्त्र है। मानववंश विज्ञान एक ऐसा विज्ञान है जो केवल गैर यूरोपीय और विजित लोगों के विषय में ही है। यह तथा इसके अनुषांगिक अन्य शास्त्र गैर यूरोपीय लोगों ने जो संज्ञा दी उसे केवल एक बीज समझ कर मूल्यांकन करते हैं। प्रोफेसर क्लाउड़ लेवी इस शास्त्र का वर्णन इस प्रकार करते हैं -<blockquote>'नृवंशशास्त्र कोई ऐसा शास्त्र या विज्ञान नहीं है जो खगोलशास्त्र के समान दूर सुदूर के पदार्थों के सिद्धान्त समझाता हो। वह तो इतिहास के ऐसे तथ्यों से रंजित शास्त्र है जिसमें मानव समूह का अधिकांश भाग अन्य किसी के अधिकार में रहा हो, जिस काल के दौरान लाखों लोगों ने अपने जीवन आधार को खो दिया हो, उनके संस्थागत ढाँचे टूट चुके हों, उन्हें क्रूरतापूर्वक मौत के घाट उतारा गया हो, गुलामी में जकड़ दिया गया हो, और ऐसे शेर का शिकार बनाया गया हो जिसके सामने वे टिक न पाए हों। नृवंशशास्त्र हिंसा के इस युग की पुत्री है। मानव का वस्तु के रूप में मूल्यांकन करने की उसकी पद्धति तो ज्ञानमीमांसा को भी पार कर जाती है। इसमें (करुणता तो यह है कि) मानव समूह का एक हिस्सा अपने जैसे ही दूसरे हिस्सेको वस्तु समझ कर सिद्धान्त बनाता है।</blockquote><blockquote>'यह सरलता से भुलाई जा नहीं सकती। सब मिटाया भी नहीं जा सकता। यह केवल पश्चिम के विश्व द्वारा दिया गया मानवशास्त्र ही नहीं है अपितु विदेशी संस्कृति के प्रभाव में प्राप्त होनेवाली वस्तुनिष्ठ सोच का भी परिणाम है। उसी के अनुसार सभी बातों का वस्तु के रूप में मूल्यांकन करना आवश्यक हो गया। हम यह भूल गए कि उनकी चिंताओं के प्रति हम क्या कर सकते थे। हमने वह नहीं किया। वे हमारे प्रति एवं उनके स्वयं के प्रति किए गए व्यवहार में कोई समानता नहीं रखते थे - न हो सकती थी।'<ref>१७ नवम्बर १९६५ को अमेरिका के वॉशिंग्टन डी.सी. की स्मिथसोनिअन इन्स्टीट्यूट के अर्धशताब्दी समारोह के अवसर में प्रा. क्लॉड लेवी स्ट्रॉस की टिप्पणी, अप्रैल १९६६ में ‘करन्ट एन्थ्रोपोलॉजी' खण्ड २, अंक २ में प्रकाशित</ref> प्रोफेसर क्लाउड़ लेवी ने जो कुछ भी कहा उसमें मानवशास्त्र के लिए कुछ भी नया नहीं है। इससे अस्सी वर्ष पूर्व सर एडवर्ड बरनेट टेलर ने इस शास्त्र की भूमिका को पुरानी संस्कृति के संहारक के रूप में गिनाया था। याद रहे एडवर्ड बरनेट को कुछ लोग नृवंशशास्त्र का पितामह कहते थे। वे इस धर्माधिपत्य वाली संस्कृति के विषय में अन्त में बताते हैं कि वह खूब निर्दयी, कठोर एवं कुछ दुःखदायी भी थी। इसलिए इस शास्त्र में माननेवालों की संस्था पुरानी संस्कृति में बची हुई क्रूरता को बाहर लाने के लिए आगे आयी। 'ऐसी क्रूरता अत्यधिक दुःखदायी एवं अत्याचारी होने के कारण उसका संहार करना ही उचित था। यह कार्य शुभ या उचित लगे या न लगे तो भी मानवजाति के हित के लिए तत्काल करना आवश्यक है।'<ref>एस. जे. ताल्बिआ द्वारा उद्धृत, 'जादू, विज्ञान, धर्म के परिप्रेक्ष्य में तर्क का औचित्य : मैजिक, साईन्स, रिलिजन एण्ड द स्कोप ऑव् रेशनालिटी : Magic, Science, Religion and the scope of Rationality', १९९०, पृ. ४४
</ref></blockquote>नृवंशशास्त्र की यह परिभाषा तथा यूरोपीयों का उसके प्रति झुकाव, यूरोप से अतिरिक्त शेष विश्व को निगल गया।

== लेख १५ ==
यूरोप के प्रभाव में आए गैरयूरोपीय समाज में भी कुछ लक्षण समान दिखाई देते हैं। इस समाज ने अपने आराध्य देवताओं या भावनाओं एवं तत्कालीन प्राणी जगत एवं वनस्पति सृष्टि के साथ सन्तुलन बनाए रखा। इन सभी को वे अपनी सभ्यता का भाग ही मानते थे। इस प्रकार का भाव सन् १४९२ के पूर्व आए हुए अमेरिकन, आफ्रिकन, दक्षिणपूर्व एशिया या धार्मिक समाज में अधिक दिखाई देता था। भारत में तो यह बात अधिक दृढ़तापूर्वक प्रस्थापित दिखाई देती थी जिसके कारण धार्मिक समाज की व्यापकता, विविधता एवं संकुलता का एक विशिष्ट चित्र उभर कर सामने आया है। इस समाज में ऐसा सन्तुलन स्थिर गुणधर्म या स्थाई स्वरूप का हो यह आवश्यक नहीं है। कदाचित् भारत के लिए यह सच हो, जहाँ प्रवाह विशिष्ट रूप से हमेशा बदलते रहते हैं। यह केवल धार्मिक समाज का भिन्न भिन्न समयावधि का हूबहू वर्णन नहीं है। परन्तु धार्मिक साहित्य की व्यापकता एवं उसके काल एवं चित्त की संकल्पना का परिचय भी है। एक लम्बे अन्तराल के बाद भारत जैसे समाज ने अपना सन्तुलन एक ओर से दूसरी ओर बदला है। परन्तु ऐसा बदलाव बहुत ही धीमा था। इसके विपरीत यूरोपीय समाज प्राचीन काल से आज तक ऐसे सन्तुलन से वंचित दिखाई देता है। इसलिए वहाँ हमेशा आन्तरिक तनाव रहा एवं इसीलिए उसके धर्मतन्त्र का ढाँचा सुदृढ बना। इससे विपरीत यूरोपीय सभ्यता का उद्देश्य समग्रता के मूल्य पर आंशिक उपलब्धि को महत्त्व देता दिखाइ रहा है। इसीलिए यूरोपीय समाज किसी निश्चित समय बिन्दु पर सन्तुलित हुआ नहीं जान पड़ता है। यदि ऐसा ही है तो वह यूरोप की आक्रमक एवं विध्वंसक प्रकृति का परिचायक ही माना जाएगा।

यह सम्भव है कि विश्व अब कदाचित धीरे धीरे, परन्तु एक होने की दिशा में, वसुधैव कुटुम्बकम की नयी (?) सोच साथ लेकर, सृष्टिसर्जन की स्वचालित प्रक्रिया को स्वीकार करके विशुद्ध समझ के साथ आगे बढ़ रहा है। यह यदि सच है तो यह नूतन दृष्टि सबका नारा बन जाएगी। सभी को उसे अपनाना ही पडेगा। इसके लिए प्रत्येक को आत्मखोज करनी पड़ेगी। ऐसी खोज समग्र समाज, राज्य, राष्ट्र, यूरोप या अन्य सभी को करनी ही पडेगी। ऐसा आत्मदर्शन, आत्मनिवेदन, गत पाँच शाताब्दियों के हमारे भयानक कृत्यों के लिए पश्चाताप की भूमिका निभायेगा एवं अब तक जो भी हानि हुई है उसकी पूर्ति के या सुधार के उपाय का अवसर भी देगा।

अन्त में इतना ही है कि जब ऐसे भयानक कृत्य शुरू हुए एवं यूरोप की चालाकी ने अग्नि में घी डालने का काम किया तब गैरयूरोपीय विश्व ने यूरोप को दोष दे देकर अपनी स्थिति को अधिक बिगड़ने दिया। यूरोप के प्रभाव से पूर्व गैरयूरोपीय लोग तो सृष्टिसर्जन को नैसर्गिक मानकर स्वयं को अन्यों का स्वामी नहीं मानते थे। वे तो सृष्टि के अन्य सभी के साथ सहअस्तित्व के सम्बन्ध बनाने में लगे थे। उनका ऐसा व्यवहार समयान्तर में भी तटस्थ नहीं बना। यूरोप को दोषित मानने में स्वंय ही पामर, दुःखदायी एवं लुटेरों के समान बन गया। अब विवेकपूर्ण सन्तुलन मात्र यूरोप के द्वारा आत्मखोज या पश्चाताप करने से प्राप्त नहीं होगा अपितु गैरयूरोपीय विश्व को भी इस प्रक्रिया में सहभागी बनना पडेगा।<ref>धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), अध्याय ३१; प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे</ref>
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==References==
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* अप्रैल १९९२ में जर्मनी के ब्रेमेन में आयोजित 'पर्यावरण एवं विकास (Environment and Development)' विषयक गोष्ठि में प्रस्तुत पत्र
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शिक्षक, प्रशासक, मन्त्री का वार्तालाप-2

2020-06-24T17:23:39Z

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=== अध्याय ४५ ===
'''मन्त्री''' : मैने आपका आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय का प्रारूप पढा । मैंने और मन्त्रियों को भी पढने हेतु दिया । शिक्षा विभाग के सभी अधिकारियों को भी पढने का आग्रह किया। फिर एक सप्ताह पूर्व हमने शिक्षाविभाग की एक बैठक की। हमने प्रधानमन्त्रीजी से भी इस विषय की चर्चा की। सरकार इस अभिप्राय पर पहुंची है कि ऐसा विश्वविद्यालय बनना तो चाहिये ही। यह विश्व में हमारी भूमिका के अनुकूल है यह बात तो सत्य है । सरकार इसे न करे यह आपकी भूमिका भी उचित ही है। सरकार की मर्यादा सब जानते हैं । वास्तव में शिक्षा तो क्या अधिकांश व्यवस्थायें समाज के अधीन हों यही सही पद्धति है। आपकी यह बात भी ठीक ही है कि स्वायत्त समाज ही स्वतन्त्र समाज होता है। समाज स्वतन्त्र होता है तभी सार्थक स्वतन्त्रता होती है। समाज को स्वतन्त्र बनाने हेतु शिक्षा को ही जिम्मेदारी लेनी चाहिये यह बात भी ठीक ही है। इसलिये अब आप अपनी कार्ययोजना बताइये और हमसे क्या अपेक्षा है यह भी बताइये ।

'''शिक्षक''' : आप इस योजना से सहमत हैं यह जानकार वडी प्रसन्नता हुई । वास्तव में पुरुषार्थ तो हमें ही करना है परन्तु अविरोधी शासन बहुत बडी अनुकूलता होता है।

हमने कुछ कार्ययोजना की रूपरेखा भी बनाई है । मैं केवल बिन्दु ही आपके सम्मुख रखता हूँ। (१) हम पूरा एक वर्ष समाज सम्पर्क करेंगे । इनमें राज्यों के शिक्षाविभाग और विश्वविद्यालय तथा अन्य शोधसंस्थान होंगे । आप इन सभी राज्य सरकारों से बात कर हमारा यह सम्पर्क अभियान यशस्वी हो ऐसा करें यही निवेदन है। हम सभी राज्यों के शिक्षा विभागों से बात करेंगे। सभी विश्वविद्यालयों के अध्ययन मण्डलों तथा उनकी कार्यवाहक समितियों से बात करेंगे। देश में अभी सातसौ से अधिक विश्वविद्यालय हैं, हम उनमें से एकसौ विश्वविद्यालयों का सम्पर्क करेंगे । उन्हें इस विचार के अनुकूल भी बनायेंगे और शैक्षिक दृष्टि से सहायता करने का निवेदन भी करेंगे। हम इन्हीं विश्वविद्यालयों से अध्यापक और विद्यार्थियों का चयन करेंगे।
# हम संचार माध्यमों का उपयोग कर जनसमाज को भी इस विषय से अवगत करायेंगे । अर्थात् समस्त प्रजा को जानना चाहिये कि आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय की क्यों आवश्यकता है।
# हम देशभर में चार विद्वत् परिषदों का आयोजन करेंगे। इनमें आपके शिक्षाविभाग के प्रमुख अधिकारियों सहित आप तथा उन उन राज्यों के शिक्षाविभाग के प्रमुख अधिकारी सहभागी हों ऐसा हम चाहेंगे। आप लोगों की उपस्थिति से लोगों के मन आश्वस्त होंगे । आपकी सिस्टम का भय नहीं रहेगा। साथ ही हमारा संवाद बना रहेगा।
# विश्व के अन्यान्य देशों में आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के विद्यार्थी और अध्यापक जायेंगे। इनके लिये उन उन देशों में कोई प्रतिकूलता न रहे यह देखना तो आपका ही दायित्व है। उन देशों की सरकारें उनके विश्वविद्यालयों से बात करें और हमारे विद्यार्थी तथा अध्यापकों को सहयोग करें ऐसा हम चाहेंगे। सरकारी बाधायें दूर हों।
# आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय को सहयोग करने का किसी पर सरकारी दबाव बने ऐसा हम नहीं चाहते । परन्तु अविरोध अवश्य चाहेंगे।
# धीरे धीरे बिना सरकारी मान्यता के भी पढा जाता है ऐसी मानसिकता बनाने में आपका बहुत बड़ा योगदान हो सकता है। आप जहाँ जायें वहाँ औपचारिक अनौपचारिक तौर पर इस विश्वविद्यालय की चर्चा हो ऐसे अवसर आप बनायें। अनेक लोग इस विश्वविद्यालय की संकल्पना सुनने समझने के लिये आयें इस हेतु प्रोत्साहन दें। शिक्षा धीरे धीरे सरकार से समाज की ओर किस प्रकार जाय इसका विचार करें। आज सरकार शिक्षा को उद्योगों को हस्तान्तरित कर रही है। इससे शिक्षा का बाजारीकरण होने की सम्भावनायें बढती हैं। शिक्षा को बाजार के हाथ में न दें, शिक्षकों के हाथ में दें।
# आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय में शिक्षित लोगों को सरकारी नौकरियाँ न दें। यह एक आपद्धर्म होगा । मैं ऐसा उल्टा कथन आपकी सहायता हेतु ही कर रहा हूँ । सरकारी नौकरियाँ मिलती ही रहेगी तो अन्य लोग भी अपने अपने निजी विश्वविद्यालय शुरू करेंगे। वे कुछ भी पढायेंगे और आपके लिये नौकरियाँ देने का बोज बढ़ जायेगा। धीरे धीरे हम समाज को नौकरी मुक्त भी बनाना चाहेंगे । इसलिये जिस प्रकार शिक्षा को स्वतन्त्रत करना है उस प्रकार अर्थार्जन को भी स्वतन्त्र करने की आवश्यकता रहेगी। नौकरी नहीं करने वाले और अपनी मालिकी का व्यवसाय करने वालों का सामाजिक और राजकीय सम्मान बढाने के उपाय करने चाहिये । समाज जागरण के कार्यक्रमों को अर्थनिरपेक्ष बनाने की दिशा में हम सबको मिलकर बहुत प्रयास करने होंगे। शिक्षा का अर्थार्जन से सम्बन्ध तोडकर ज्ञानार्जन से जोड़ने की दिशा में यह पहल होगी सरकार और विश्वविद्यालय ये संयुक्त प्रयासों से ही यह बदल होने वाला है।
'''मन्त्री''' : मैं आपकी बात समझ रहा हूँ। परन्तु एक बात हमें ठीक से समझ लेनी होगी। आप समाज में कार्य कर रहे हैं । आप स्थिरतापूर्वक काम कर सकते हैं । हमारी सरकार चुनाव के बाद बनती है और चुनाव हर पाँच वर्षों में आते हैं। कभी कभी जल्दी भी आ जाते हैं। अतः पाँच वर्षों के बाद हम होंगे कि नहीं यह अनिश्चित होता है। दूसरे पक्ष की सरकार बनते ही आपके जैसे कार्यों में सहयोग करने के स्थान पर रूकावटें ही शुरू हो जाती हैं। इस अनिश्चितता का विचार कैसे करें ?

'''शिक्षक''' : हम पक्ष से ऊपर उठकर काम करेंगे। देशभक्ति और देश की मिट्टी और पूर्वजों का गौरव सभी पक्षों के लिये समान मुद्दा बनना चाहिये । इसलिये हमारे सम्पर्क अभियान में सभी पक्षों की सरकारों का समावेश होगा । हम कमअधिक मात्रा में सहयोग और अवरोध की सम्भावनाओं को नकार नहीं रहे हैं परन्तु हम निवेदन करना नहीं चूकेंगे। आखिर शिक्षा जैसे विषय के लिये बहुमत अल्पमत का मुद्दा न बने इसका भी हमें ध्यान रखना ही होगा । अतः आप चुनावों की और पक्ष की सरकार बनती है कि नहीं इसकी चिन्ता न करें। और फिर आप विपक्ष में हों तो भी सहयोग तो कर ही सकते हैं।

'''प्रशासक''' : और हमारा प्रशासकों का वर्ग तो पक्षीय राजनीति में है ही नहीं । वह अच्छे और सही कामों में सहयोग करने के लिये तत्पर रहेगा ही।

'''शिक्षक''' : हमारी प्रशासकीय सेवाओं का धार्मिक करण करने का आपके लिये भी अच्छा अवसर है। वास्तव में हमारी सभी व्यवस्थाओं का पुनर्विचार करने का प्रारम्भ हमें कर देना चाहिये । सारा राष्ट्रजीवन धार्मिक बने इसलिये ऐसा करना आवश्यक है।

'''प्रशासक''' : यह आपने अच्छा सुझाव दिया । हमारी प्रशासकीय सेवाओं के पाठ्यक्रमों का हम पुनर्विचार करेंगे । उसका प्रशिक्षण चलता है। उसमें भी धार्मिकता का मुद्दा चर्चा में आना आवश्यक है। हमें आपकी सहायता चाहिये । हमारे वर्गों में वर्तमान विश्वविद्यालयों में पढे हुए लोग होते हैं। उन्हें भारत का धार्मिक दृष्टि से लिखा हुआ इतिहास, धार्मिक जीवनदृष्टि, राष्ट्रजीवन आदि बातों का परिचय ही नहीं होता। परन्तु वे बुद्धिमान होते हैं। व्यवहारदक्ष और चतुर भी होते हैं । शासन और प्रजा दोनों यदि धार्मिकता चाहते हैं तो उन्हें धार्मिकता क्या है यह समझने में देर नहीं लगेगी । हाँ, उन्हें अपने आपको प्रजा से अलग समझना बन्द करना होगा। मैं इसके लिये प्रयास करूँगा।

'''मन्त्री''' : यह अच्छा विचार है। शासन इस पर अवश्य विचार करेगा । हमें भारत को भारत केन्द्री होना चाहिये इस सूत्र को प्रचार में लाना चाहिये । मैंने अभी एक लेख पढा था । उसमें एक मुद्दे पर विस्तार से चर्चा की गई थी। लेखक कहता था कि आज भारत के बौद्धिकों का वैचारिक गतिविधियों का गुरुत्वमध्यबिन्दु भारत के बाहर है, उसे पुनः भारत में लाना चाहिये । लेखकने भारत के शिक्षा आयोग के अध्यक्ष डॉ. दौलतसिंह कोठारी के सन्दर्भ से यह कहा था। लेखक ने इसके कई उदाहरण भी दिये थे। वैचारिक गुरुत्व मध्यबिन्दु को भारत में कैसे लाया जाय इसके कई सुझाव भी दिये थे। मैंने कई लोगों से इसकी चर्चा की। कुछ लोगों को बहुत विस्मय हुआ कि आज तक हमें यह बात सूझी क्यों नहीं । मुद्दा तो एकदम सही है ।इस बात पर व्यापक चर्चा होनी चाहिये ।

'''प्रशासक''' : मुझे एक विचार आ रहा है। हमारे सारे राष्ट्रीय संकटों की जड दो सौ वर्षों का ब्रिटीशों का आधिपत्य ही है। उस कालखण्ड में उन्होंने हमारे सारे विषयों के पाठ्यक्रम और स्वरूप बदल दिये । इतिहास भी फिर से लिखा ताकि हमें भविष्य में कुछ पता ही न चले। हमारी व्यवस्थायें छिन्नभिन्न कर दी । इसलिये मुझे लगता है कि हमें इन दो सौ वर्षों का प्रमाणभूत इतिहास पुनः लिखना चाहिये । हमें इसके लिये पर्याप्त अनुसन्धान भी करना होगा। हम किसी अच्छे विश्वविद्यालय को यह प्रकल्प दे सकते हैं और उसके लिये सहायता भी कर सकते हैं।

दूसरा मुजे लगता है कि एक शिक्षा आयोग की रचना की जाय जो भारत केन्द्री शिक्षा की संकल्पना और स्वरूप का दस्तावेज तैयार करे तथा साथ में उसे लागू कैसे किया जाय इसकी व्यावहारिक योजना भी दे। यह बात ठीक है कि सरकार द्वारा गठित आयोगों पर किसी को श्रद्धा या विश्वास नहीं होते, परन्तु हम इस बार आयोग की रचना और उसके कामकाज को पर्याप्त गम्भीरता से लेंगे।

इस आयोग में सुलझे हुए विद्वजनों को लेना चाहिये । आयोग में बहुत अधिक व्यक्ति नहीं होने चाहिये । इस आयोग का कार्यक्षेत्र सम्पूर्ण देश होना चाहिये । साथ ही विश्व के प्रमुख देशों में भी उन्होंने जाना चाहिये । यह ध्यान में रखना चाहिये कि केवल अच्छी शिक्षा हमारा उद्देश्य नहीं है, अच्छी धार्मिक शिक्षा हमारा उद्देश है। वर्तमान समय में हम अच्छी शिक्षा की संकल्पना विचार में लेते हैं, परन्तु धार्मिक शिक्षा का मुद्दा छूट ही जाता है। हम सरकार के मन्त्रीमण्डल से इस आयोग के गठन हेतु परामर्श भी ले सकते हैं।

'''शिक्षक''' : आपका यह विचार उत्तम है। आपका दोसौ वर्षों के इतिहास के लेखन का प्रस्ताव तो हमें पूर्ण रूप से स्वीकार्य है। मैं आज से ही योग्य व्यक्तियों को खोजकर उनसे बात करना शुरू कर देता हैं। शीघ्र ही मैं उनके नाम और अन्य जानकारी, अनुकूल विश्वविद्यालयों की जानकारी तथा प्रकल्प की रूपरेखा आपके सम्मुख प्रस्तुत करूँगा । आयोग हेतु आप दोनों सक्रिय हों तो पर्याप्त

'''मन्त्री''' : आपने एक वर्ष की सम्पर्क योजना तो प्रस्तुत की परन्तु आगे की क्या योजना होगी ? मुझे लगता है कि कम से कम पाँच वर्षों की योजना बनाकर हमने काम प्रारम्भ करना चाहिये । अर्थात् आप अभी ही योजना बतायें ऐसा आग्रह नहीं है।

'''शिक्षक''' : मैं विस्तार पूर्वक तो योजना कुछ दिनों बाद बताऊँगा परन्तु अभी मैं इतना कह सकता हूँ कि हमें तीन विभाग एक साथ शुरू करने होंगे। एक होगा विश्वअध्ययन केन्द्र, दूसरा होगा भारत अध्ययन केन्द्र और तीसरा होगा राष्ट्रीय ग्रन्थालय । हम तीनों विभागों की टोली को अपनी अपनी पाँच वर्षों की योजना बनाने के लिये बतायेंगे। प्रथम दो विभागों में अनुसन्धान से कार्य का प्रारम्भ होगा और धीरे धीरे नीचे की ओर चलते जायेंगे।

इस विश्वविद्यालय की व्याप्ति सम्पूर्ण विश्व की रहेगी परन्तु वह जहाँ भी होगा धार्मिक दृष्टि से विश्व का अध्ययन यह प्रमुख विषय रहेगा । इस दृष्टि को स्पष्ट करने हेतु चार आयामों में विचार होगा...
# भारत की दृष्टि से विश्व का अध्ययन...
# भारत की दृष्टि से भारत का अध्ययन...
# पश्चिम की दृष्टि से विश्व का अध्ययन...
# पश्चिम की दृष्टि से भारत का अध्ययन...
इन चारों आयामों के साथ तुलनात्मक अध्ययन और व्यवहार में परिवर्तन हेतु सुझाव अनिवार्य रूप से रहेंगे।

'''प्रशासक''' : इस सम्पूर्ण कार्य हेतु खर्च तो बहुत होगा। उसका क्या करेंगे ? मुझे नहीं लगता कि आप सरकार से कुछ अपेक्षा करेंगे। अनेक व्यावहारिक कारणों से सरकार सहायता करने में समर्थ नहीं रहेगी। आपने इस विषय में भी कुछ विचार किया ही होगा।

'''शिक्षक''' : आपकी बात ठीक है । खर्च बहुत होगा । हम सरकार से अपेक्षा नहीं करेंगे । हम समाज पर ही निर्भर करेंगे । वैसे आज जितने भी सामाजिक, सांस्कृतिक संगठन और संस्थायें इस देश में कार्यरत हैं उन सब का कार्य समाज के भरोसे ही चलता है । हम समाज से भिक्षा माँगेंगे। समाज पर भरोसा रखेंगे। आप लोगों के पास व्यक्तिगत रूप से भी हम भिक्षा माँगेंगे और सरकारों से भी माँगेंगे । वह अनुदान या कृपा नहीं होंगे, केवल सहयोग होगा।

'''मन्त्री''' : यह विचार अच्छा है। हम भी आपके कार्य में अवश्य सहयोग करेंगे । परन्तु क्या धार्मिक के साथ साथ विदेशों से भी विद्वान शोध और अध्ययन करने हेतु या अध्यापन करने हेतु आयेंगे ? या आप केवल धार्मिकों को ही पढाने की अनुमति देंगे ?

'''शिक्षक''' : अरे यह आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय है तो हम सम्पूर्ण विश्व से अध्यापकों को आमान्त्रित करेंगे। वास्तव में पूर्व और पश्चिम का भेद दिशाओं का, अथवा भारत और अमेरिका का नहीं है, वह दैवी और आसुरी सम्पदा का विरोध है । इसलिये विश्व के किसी भी स्थान से अध्यापक और विद्यार्थी यहा आयेंगे।

मैं एकबार पुनः स्पष्टता करता हूँ कि यह विश्वविद्यालय केवल भारत के लिये नहीं है, मुख्य रूप से यह विश्व के लिये है। विश्व जिन भीषण संकटों से घिरा हुआ है उसका निवारण करने हेतु वह अपने तरीके से प्रयास तो कर रहा है, परन्तु उसमें उसे यश नहीं मिल रहा है। हमारा पक्का विश्वास है कि पश्चिम को उसके प्रयास में यश मिल ही नहीं सकता क्योंकि उसकी जीवनशैली ही सारे संकटों का मूल है । वह अपनी शैली छोडना नहीं चाहता और संकट दूर करना चाहता है । ये दोनों बातें साथ साथ नहीं हो सकती । हमें पक्का विश्वास यह भी है कि भारत की जीवनदृष्टि इन संकटों का निवारण कर सकती है । परन्तु इसके लिये भारत को पश्चिमी प्रभाव से मुक्त होना पड़ेगा। आज तो भारत की स्थिति भी चिन्ताजनक है । इसलिये हमें भारत अध्ययन केन्द्र और विश्वअध्ययन केन्द्र बनाने पडेंगे । प्रथम भारत को पश्चिम के प्रभाव से मुक्त करना और बाद में भारत विश्व को संकटों से मुक्ति का मार्ग दिखायेगा । दोनों काम साथ साथ चलेंगे । इस कार्य में पश्चिम को भी तो साथ में लेना होगा।

मैंने संक्षेप में आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय का विचार आपके सामने रखा है। मैं पुनः एक बार बता दें कि हमारा आदर्श हार्वर्ड विश्वविद्यालय नहीं अपितु तक्षशिला विद्यापीठ रहेगा । हम आपसे सहयोग और समर्थन दोनों चाहते हैं। वह प्राप्त होगा ही ऐसा विश्वास अब होने लगा है।

'''प्रशासक''' : आप पूर्ण रूप से हमारा भरोसा कर सकते हैं । मैं स्वयं मेरे कुछ मित्रों के साथ अध्ययन करने के लिये आऊँगा । ग्रन्थालय में भी सेवा दूंगा । मुझे आप काम भी दे सकते हैं।

मुझे लगता है कि मेरे जैसे अनेकों के लिये आपका ग्रन्थालय आकर्षण का केन्द्र बनेगा। आप आवाहन करके अनेक विद्वानों और जिज्ञासुओं को अध्ययन हेतु निमंत्रित कर सकते हैं। लोगों का बिना प्रमाणपत्र के अध्ययन करने का मानस बने यह आवश्यक है।

'''शिक्षक''' : देखा, अभी तो हमने विचार शुरू ही किया है और हमें नई नई बातें सूझने लगी हैं। वास्तव में काम शुरू होगा तब तो अनेक नई नई बातें सूझेंगी।

'''मन्त्री''' : मैं भी यह सब सुनकर बहुत ही रोमांचित हो रहा हूँ। अब तो आप शीघ्र ही अपनी तैयारी कर लीजिये और प्रारम्भ कब करेंगे यह बताइये ।

'''शिक्षक''' : आप ही कोई अच्छा दिन बतायें ।

'''मन्त्री''' : मुझे लगता है आगामी वर्षप्रतिपदा का दिन विश्वविद्यालय शुरू करने के लिये उचित रहेगा। सृष्टि संवत्सर के प्रारम्भ जैसा और कौन सा दिन उचित हो सकता है ? आपको पूर्व तैयारी के लिये भी समय मिल जायेगा।

'''शिक्षक''' : बिलकुल ठीक है । मैं आज से ही काम शुरू करता हूँ। इस ऐतिहासिक कार्य हेतु समर्थन और सहयोग देने हेतु आपका बहुत बहुत धन्यवाद । अब मुझे आज्ञा दें।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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अनर्थक अर्थ

2020-06-24T17:23:37Z

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=== अध्याय २७ ===

=== कामकेन्द्री जीवनव्यवस्था ===
मनुष्य को जीवन के लिये अनेक पदार्थों की आवश्यकता होती है। उसे अन्न चाहिये, वस्त्र चाहिये, मकान चाहिये, सुविधाओं के लिये भी अनेक प्रकार की वस्तुयें चाहिये । हवा, पानी, प्रकाश, वाहन आदि चाहिये । आवश्यकताओं के साथ साथ मनुष्य की इच्छायें भी होती हैं। आवश्यकतायें जीवित रहने के लिये होती हैं, सुरक्षा के लिये होती हैं, कुछ मात्रा में सुविधा के लिये होती हैं, परन्तु इच्छायें मन को खुश करने के लिये होती हैं। आवश्यकतायें सीमित होती हैं परन्तु इच्छायें अनन्त होती हैं । एक इच्छा पूर्ण करो तो और नई जगती हैं।

पश्चिम इच्छाओं के इस स्वभाव से अवगत नहीं है। अथवा अवगत है भी तो उसे इसमें कुछ गलत नहीं लगता । मन है इसलिये इच्छा है, और इच्छा है तो उसे पूर्ण करना है यह जीवन का स्वाभाविक क्रम है । इच्छाओं की पूर्ति के लिये ही तो सृष्टि के सारे संसाधन बने हुए हैं। अपनी इच्छाओं की पूर्ति करने के लिये स्पर्धा और संघर्ष करना पडता है वह भी स्वाभाविक है क्योंकि इस विश्व में हरेक को अपनी योग्यता सिद्ध करनी ही होती है। अस्तित्व बनाये रखने के लिये संघर्ष यह प्रकृति का ही नियम है । सृष्टि में वह सर्वत्र दिखाई देता है। इसलिये संघर्ष का स्वीकार करना ही चाहिये । संघर्ष में जीतने में ही आनन्द है। दूसरों को पराजित करने में ही आनन्द है। मनुष्य जीवन की सार्थकता ही इसमें है। कामनाओं की पूर्ति के बिना जीवन में रस ही नहीं है । रस का अनुभव करना ही मनुष्य का परम पुरुषार्थ है।

पश्चिम का जीवनविषयक तर्क इस प्रकार का है इसलिये कामनापूर्ति के लिये आपाधापी करना उसके जीवनयापन का पर्याय बन गया है।

कामनाओं का स्वभाव ऐसा है कि एक कामना पूर्ण करो तो दस जगती है। अतः कामनापूर्ति के प्रयासों का कभी अन्त नहीं होता । इसलिये संसाधन हमेशा कम ही पडते हैं। 'और चाहिये', 'और चाहिये' के मन्त्र का ही रटण निरन्तर चलता है। कामना का दूसरा स्वभाव यह होता है कि एक पदार्थ से मिलनेवाला सुख क्रमशः कम होता जाता है। प्रथम अनुभव में जो पदार्थ अत्यन्त प्रिय और सुखकारक लगता है वही पुराना होते होते कम प्रिय और फिर अप्रिय होने लगता है। इसलिये मन को निरन्तर नये की चाह रहती है। इसमें से पदार्थ के बनावट के, पैकिंग के, प्रस्तुतिकरण के नये नये तरीके निर्माण होते हैं, नये नये फैशन, खाद्य पदार्थों के नये नये स्वाद निर्माण किये जाते हैं। फिर भी अतृप्ति बनी रहती है। इसमें से उन्माद पैदा होता है। उन्माद से गति का जन्म होता है। मन स्वभाव से चंचल भी होता है । चंचलता भी गति को जन्म देती है। इसमें से तेज गति की ललक पैदा होती है। इसलिये तेजगति के वाहन बनाये जाते हैं । गति बढाने के निरन्तर प्रयास चलते हैं। मोटरसाइकिल, कार, ट्रेन, वायुयान आदि की गति बढाना मनुष्य के लिये चुनौती बन जाता है। गति बढाने में सफलता का और तेज गति के वाहन से यात्रा करने में साहस का अनुभव होता है। इसका भी कहीं अन्त नहीं है।

इस उन्माद का दूसरा स्वरूप है ऊँचे स्वर वाला संगीत और उतेजना पूर्ण नृत्य । इसे भी पराकाष्ठा तक पहुँचाने के प्रयास निरन्तर होते रहते हैं । येन केन प्रकारेण कामनाओं की पूर्ति करने की चाह, अधिक से अधिक कामनाओं की पूर्ति के प्रयास उन्हें शान्ति से, स्थिरतापूर्वक बैठने नहीं देते । गति उनके जीवन का मुख्य लक्षण बन गया है।

गति, नित्य नये पदार्थों की खोज, उत्तेजना, ललक आदि के कारण एक और शान्ति नहीं है, दूसरी ओर किसी की चिन्ता या परवाह नहीं है। कानून की बाध्यता के अलावा और कोई शिष्टाचार नहीं होता।

मन की उत्तेजना, आसक्ति, मोह आदि का प्रभाव शरीर पर पड़ता ही है। शरीर असहनशील और अस्वस्थ ही रहता है । ज्ञानेन्द्रिय उपभोग के अतिरेक के कारण शिथिल हो जाती हैं। हृदय दुर्बल होता है। इसलिये मनोकायिक बिमारियाँ पश्चिम में अधिक हैं। एक ओर शरीर और मन की बिमारियों के लिये अस्पतालों और मानसिक अस्वास्थ्य के परिणामस्वरूप बढती हुई गुण्डागर्दी के लिये कैदखानों की संख्या बढ़ती ही रहती है।

जीवन का स्तर अत्यन्त ऊपरी रहता है। किसी के साथ गाढ सम्बन्ध, किसी व्यक्ति या तत्त्व के प्रति समर्पण, किसी तत्त्व के प्रति निष्ठा, आत्मत्याग जैसी भावनायें लगभग अपरिचित ही रहती हैं। ये भावनायें हो सकती है ऐसी उन्हें कल्पना भी नहीं होती। किसी में देखीं तो उन्हें समझ में नहीं आती। ऐसी भावनाओं को या तो वे असम्भव मानते हैं या मूर्खता ।

कामनाओं की पूर्ति के लिये विज्ञान इनका दास बनकर सेवा में खडा रहता है। विज्ञान का उपयोग वे विभिन्न प्रकार के यन्त्र और उपकरण बनाने के लिये करते हैं । गति के लिये वाहन, वाहनों के लिये सड़कें, सड़कों के लिये कारखाने आदि की दुनिया का विस्तार होता है।

इस आसक्तिपूर्ण, उत्तेजना पूर्ण, गतियुक्त छीछली, ऊपर से आकर्षक व्यवस्था को विकास कहा जाता है। विकास की यह संकल्पना आज विश्व के सभी देशों को लागू है। विश्व के सभी देशों ने इस समझ को विवशता से या नासमझी से स्वीकार किया है।

भारत की दृष्टि से यह असंस्कृत अवस्था का लक्षण है। भारत मन के दोष और सामर्थ्य दोनों को जानता है । इसलिये मन को वश में करने की आवश्यकता समझता है । मन को वश में करने की कला भी जानता है ।

भारत जीवन में काम और कामना के महत्त्व और प्रभाव को जानता है इसलिये कामनाओं और कामनापूर्ति के प्रायसों का तिरस्कार नहीं करता अपितु उन्हें धर्म के नियमन में रखता है। इसलिये संयम, साधना, स्वनियन्त्रण की एक विशाल दुनिया भारत में खडी हुई है।

भारत की संगीत, कला और साहित्य की साधना, ज्ञानेन्द्रियों के उपभोग की रसिकता, विविधता में व्यक्त हो रही सृजनशीलता मन के स्तर की नहीं अपितु हृदय के स्तर की होती है जिसे आत्मा का निवासस्थान कहा जाता है ।

भारत की दृष्टि में पश्चिम का यह कामजीवन पशुतुल्य ही लगता है। इसे विकास कहना बुद्धिहीनता का लक्षण है। यह कामजीवन सौन्दर्य, प्रेम, आनन्द आदि को प्राप्त नहीं करवाता । यह जीवन को उन्नत बनाने के स्थान पर दुर्गति की ओर ले जाता है।

ऐसा नहीं है कि पश्चिम में कला, साहित्य आदि की उपासना नहीं होती। अच्छा साहित्य वहाँ भी होता है परन्तु वह पश्चिम के स्वभाव से विपरीत है । मुख्य धारा का जीवन तो कामजीवन ही है।

ऐसा कामजीवन पश्चिम को दुर्गति और विनाश की ओर ले जा रहा है और पश्चिम के पीछे जाने वाला विश्व भी उसी मार्ग पर जायेगा इसमें कोई आश्चर्य नहीं । विश्व को और पश्चिम को इस दुर्गति से बचाना भारत का दायित्व है।

=== अर्थपरायण जीवनरचना ===
अनगिनत कामनाओं की पूर्ति के लिये असंख्य पदार्थ चाहिये। उन्हें प्राप्त करने के लिये प्रयास भी करने होते हैं। कामनायें मनुष्य के अन्तःकरण में निहित होती हैं, उन्हें प्राप्त नहीं करना होता है। कामनाओं की पूर्ति हेतु आवश्यक पदार्थ बाहर होते हैं, उन्हें प्राप्त करने हेतु प्रयास करने होते

पश्चिम का सारा जीवन असंख्य संसाधन प्राप्त करने में बीतता है। कामनापूर्ति और अर्थप्राप्ति जीवन के केन्द्र में होते हैं।

अर्थ की प्राप्ति की यह दुनिया बडी विशाल और अटपटी है।

मनुष्य प्रथम तो अर्थ के स्रोतों पर अपना स्वामित्व चाहता है। स्वामित्व के लिये वह संघर्ष करने के लिये भी तैयार रहता है।

बिना परिश्रम के या कम से कम परिश्रम करके अधिक से अधिक वस्तु प्राप्त हो इसलिये उसने उधार लेने की एक व्यवस्था बनाई है। उस व्यवस्था का नाम बैंक है। लगता ऐसा है कि बैंक की व्यवस्था जिनके पास पर्याप्त अर्थ नहीं है उसे अपने अभाव की पूति के लिये अर्थ की सहायता करता है परन्तु वास्तव में बैंक भी पैसा कमाने का व्यवसाय करता है। बैंक से उधार लिया हुआ पैसा वापस नहीं देने का प्रचलन इतना अधिक होता है कि बैंकों का दिवाला निकल जाता है।

येन केन प्रकारेण कामनापूर्ति करना ही लक्ष्य है उसी प्रकार से कैसे भी हो, अर्थप्राप्ति करना ही धर्म है । इस दृष्टि से हर किसी बात की कीमत होती है। किसी को सहायता की तो पैसा चाहिये । मार्गदर्शन, सेवा, प्रेम, परामर्श, ज्ञान, अन्न, देह, तीर्थयात्रा, दर्शन, प्रसाद, पुण्य आदि सब कुछ पैसे से मिलता है। किसी का धर्मविषयक भाषण, कथा, सत्संग आदि पैसे से ही सुना जा सकता है। ज्ञानप्राप्त करना है तो पैसे से और पैसा कमाने के लिये। किसी के प्रति अपराध किया तो पैसे से नुकसान भरपाई होती है।

पश्चिम का एक एक व्यक्ति तो अर्थप्राप्ति कि लिये सब कुछ करता ही है परन्तु यह देशों का भी यह लक्षण है। पश्चिम के देश व्यापार को ही राष्ट्रजीवन का केन्द्रवर्ती पुरुषार्थ मानते हैं । व्यापार ही उनके लिये धर्म है।

विगत पाँचसौ वर्षों का यूरोप का इतिहास दर्शाता है कि वे सम्पूर्ण विश्व को पादाक्रान्त करने के लिये निकले हैं। अन्य देशों में जाने का मुख्य उद्देश्य वहाँ की समृद्धि का आकर्षण रहा है। उस समृद्धि को हस्तगत करने की उनकी चाह रही है। समृद्धि को हस्तगत करने का सबसे सरल उपाय है लूट करना परन्तु लूट बहुत अधिक काल तक निरन्तर रूप से करना सम्भव नहीं होता इसलिये उसे व्यापार का जामा पहनाया गया है। व्यापार को भी सुगमता से चलाने के लिये जहाँ गये वहाँ राज्य स्थापित करने की भी उनकी प्रवृत्ति रही है।

व्यापार के दो आयाम हैं। एक है उत्पादन और दूसरा वितरण ।

उत्पादन के क्षेत्र में पश्चिम ने दो कारकों को काम में लगाया । एक थे यन्त्र और दूसरे थे मजदूर । दोनों उनके लिये दास हैं । उन्होंने उत्पादन का स्वामित्व अपने पास रखा । जब तक इंधन की ऊर्जा से चलने वाले यन्त्र नहीं थे तब तक मनुष्यों से उत्पादन का काम करवाया जाता था। काम करने वाले लोग उनके लिये मजदर थे जिनके साथ गुलामों जैसा व्यवहार किया जाता था।

जो केवल पैसा लगाता है और स्वयं काम नहीं करता अपितु पैसा देकर दूसरों से काम करवाता है वह मालिक है, स्वामी है, बडा है, श्रेष्ठ है, अधिकारी है और जो प्रत्यक्ष काम करके उत्पादन करता है परन्तु काम पर और उत्पादन पर जिसका कोई अधिकार नहीं है वह मजदूर है, नौकर है, गुलाम है। काम और काम के अधिकार का सम्बन्ध विच्छेद आज पश्चिम के माध्यम से विश्वभर में फैल गया है। अर्थव्यवस्था में नौकरी एक अनिवार्य और सबसे अधिक स्थान घेरने वाला घटक बन गया है। काम और श्रम की प्रतिष्ठा समाप्त हो गई है। सम्पूर्ण विश्व की मानसिकता पर इस का गहरा प्रभाव हुआ है। सर्वसामान्य मनुष्य अपने आपको नौकर की हैसियत ।

से ही देखता है। उत्पादन की प्रक्रिया में उसे आनन्द नहीं मिलता, रस नहीं आता और उत्पादित वस्तु के प्रति उसे अपनत्व और प्रेम नहीं है। उसकी कल्पनाशीलता और सृजनशीलता नष्ट हो गई है क्योंकि वह काम उसका नहीं है। उत्पादन प्रक्रिया में आनन्द नहीं मिलने के कारण वह अन्य बातों में आनन्द ढूँढता है। नृत्य, गीत, नाटक, होटेल, प्रवास आदि सब आनन्द की खोज में से निकले हैं। उनका उपभोग कर सके इसलिये काम से मुक्ति चाहिये। सप्ताह में एक दिन या दो दिन की छुट्टी का प्रचलन इसी में से हुआ है। काम में आनन्द नहीं और आनन्द के लिये काम नहीं । सप्ताह के पाँच दिन मजदूर बनकर पैसा कमाना और दो दिन उन पैसों से उन्मुक्त होकर कामनापूर्ति करना, मौज मनाना, चैन करना ऐसे दो भागों में जीवन बँट गया है। विभाजन की यह प्रक्रिया सर्व क्षेत्रों में विशृंखलता को ही जन्म देती है। व्यक्तिगत और प्रजागत जीवन छितरा हुआ बन जाता है।

उत्पादनप्रक्रिया में जबसे इंधन की ऊर्जा से संचालित यन्त्रों का उपयोग होने लगा है तब से काम करने वाले मजदूर की कठिनाई और बढी है। अब वह केवल मालिक का ही नहीं तो यन्त्र का भी दास बन गया है। अब उत्पादन भी वह नहीं कर रहा है। नौकर के रूप में भी उसका काम यन्त्र को चलने में सहायक होना है। यन्त्र जैसी निर्जीव सत्ता के साथ उसे अनुकूलन करना पड़ता है। मनुष्य अपने आपको हीन अनुबव करने लगता है।

उत्पादन के क्षेत्र में यन्त्र ने केन्द्रीकरण कर दिया है। यन्त्र एक साथ अधिक उत्पादन करता है, तेज गति से उत्पादन करता है इसलिये उत्पादन का केन्द्रीकरण होना अपरिहार्य है। उत्पादन के साथ साथ मालिकी का भी केन्द्रीकरण होता है । मालिकों की संख्या कम और मालिकी का क्षेत्र बढता जाता है । साथ ही काम करनेवाले लोग भी अनावश्यक बन जाते हैं। बेरोजगारी का जनक भी यही है। इस व्यवस्था में अरबोंपति और खरबोंपति तो बनते हैं परन्तु वे गिनेचुने ही होते हैं, अरबों और खरबों बेरोजगार, बिना कामकाज के लोग भी साथ साथ पैदा होते हैं।

कामनापूर्ति के लिये ठोस भौतिक पदार्थों की आवश्यकता होती है। उनका उत्पादन केन्द्रीकृत हो जाने के कारण बेरोजगार लोगों की संख्या बढती है। उन्हें जीवित रहने के लिये और कामनाओं की पूर्ति के लिये पदार्थों की तो आवश्यकता रहती ही है। इसकी पूर्ति के लिये अनेक अनुत्पादक गतिविधियाँ शुरू होती हैं। इसमें से ही आज के अनेक महान शब्दों अथवा महान संकल्पनाओं का जन्म हुआ है। इनमें एक है मैनेजमेण्ट, दसरा है मनोरंजन उद्योग, शिक्षाउद्योग, स्वास्थ्यउद्योग आदि । घटनाओं और पदार्थों को ही नहीं तो मनुष्यों को मैनेज किया जाता है। लोग दो भागों में बँटे हैं, एक हैं मैनेज करने वाले और दूसरे हैं मैनेज होने वाले । मैनेज करनेवालों की भी एक श्रेणीबद्ध शृंखला बनती है - बडा मैनेजर और छोटा मैनेजर । मैनेजमेन्ट वर्तमान विश्वविद्यालयों का एक प्रतिष्ठित विषय है। संगीत, नृत्य, नाटक, काव्य आदि मनोरंजन उद्योग के पदार्थ बन गये हैं। उनका सारा मूल्य पैसे में रूपान्तरित हो गया है। सारी सृजनशीलता और कल्पनाशीलता पैसे के अधीन बन गई है । उसकी सार्थकता ही पैसे से है। शिक्षा ज्ञान की व्यवस्था नहीं रह गई है अपितु ज्ञान को अर्थ के अधीन बनाने की व्यवस्था है। विश्वविद्यालयों का दर्जा तय करने वालों में एक प्रमुख आयाम उसकी अर्थोत्पादकता भी है । सेवा भी अर्थ के अधीन एक पदार्थ है। अर्थव्यवस्था का एक बड़ा हिस्सा 'सर्विस सैक्टर - सेवा क्षेत्र' है जिसमें भौतिक पदार्थों को छोडकर अन्य सभी मार्गों से दूसरों का काम कर पैसा कमाया जाता है।

भारत की दृष्टि से यह अर्थव्यवस्था नहीं है, अनर्थ व्यवस्था है। यह अल्पबुद्धि, स्वार्थबुद्धि और दुष्टबुद्धि का लक्षण है। यह विनाशक है इसमें तो कोई सन्देह नहीं।

सबसे पहला तो अर्थ को राष्ट्रीय जीवन में सबसे प्रमुख स्थान देना और कामनाओं की सेवा में प्रस्तुत करना भारत की दृष्टि में घोर सांस्कृतिक अपराध है। अल्पबुद्धि इसलिये क्योंकि वह क्षणिक सुख देकर राष्ट्र के आयुष्य को रोगग्रस्त बनाकर जल्दी नष्ट कर देने वाला है । स्वार्थबुद्धि इसलिये कि वह केवल अपना ही विचार करता है और दूसरों का शोषण करने में उसे संकोच नहीं होता है। दुष्टबुद्धि इसलिये क्योंकि उसमें दया नहीं है और दूसरों को कष्ट पहुँचाना उसे अनुचित नहीं लगता । इससे तो संस्कृति पनप ही नहीं पाती और पनपी हुई संस्कृति नष्ट हो जाती हैं।

भारत की दृष्टि से बैंक, बीमा और सेवाक्षेत्र अर्थव्यवस्था के अत्यन्त विनाशक आयाम है क्योंकि ये छलनापूर्ण तों से चलते हैं, मानवीय गुणों को नष्ट करते हैं और एक आभासी व्यवस्था पैदा करते हैं जिसका कोई वास्तविक मूल्य नहीं है । सांस्कृतिक दृष्टि से तो ये अनर्थक हैं ही।

मनुष्य की श्रेष्ठता समाप्त कर उसे गुलाम बनाना, बुद्धि, कल्पना, सृजन की शक्तियों को निकृष्ट स्तर पर लाना, विश्व को आर्थिक, पर्यावरणीय और आरोग्यकीय संकट में डाल देना इतना ही नहीं तो विनाश के प्रति ले जाना ये पश्चिमी अर्थसंकल्पना के मानवता के प्रति अपराध है।

इस अर्थसंकल्पना के आधार पर पश्चिम ने अपनी विकास की संकल्पना को विश्व पर थोपा है। इसके आधार पर विश्व के देशों को विकसित और विकासशील ऐसी श्रेणियों में विभाजित किया है। इसी संकल्पना के आधार पर विश्व पर आधिपत्य जमाने का प्रयास किया है। शस्रों का, पेट्रोलियम का और मादक द्रव्यों का व्यापार उनके लिये समृद्धि की कुंजी है। युद्धों को प्रोत्साहन देना उन्हें लाभदायक लगता है। मादक द्रव्यों का सेवन उनके अपने लिये मजदूरी भी है और दूसरी ओर पैसा कमाने का सरल उपाय भी है।

भारत की सहज बुद्धि का कथन है, 'अर्थातुराणां न गुरुर्न बन्धुः' - जिनके ऊपर अर्थ सवार हो गया है उसके लिये कोई गुरु नहीं है, कोई स्वजन नहीं है। अर्थ से पीडित पश्चिम ने विश्व में अनात्मीयता का रोग फैला दिया है। इस रोग की चपेट में विश्व के सारे देश विभिन्न कारणों से आ गये हैं। कोई दुर्बल हैं इसलिये, कोई प्रभावित हो गये हैं इसलिये, भारत जैसे लोग हीनता बोध से ग्रस्त हो गये हैं इसलिये और कोई समर्थ बनने की स्पर्धा में हार गये हैं इसलिये पश्चिम की अर्थसंकल्पना का स्वीकार कर चुके हैं। यह एक महारोग है जिससे विश्व को मुक्त करना भारत जैसे समर्थ राष्ट्र के लिये ही सम्भव है, यदि वह अपने हीनताबोध से मुक्त होकर अपने आपको समर्थ माने तो।

=== कार्य का आत्मघाती अर्थघटन ===
'''नंदिनी जोशी'''

हमारे समाज में वेतन का ढाँचा कितना विचित्र है, तनिक इस ओर तो देखिए ।

किसी सरकारी अधिकारी को या बैंक के ऑफिसर को या किसी बड़ी कम्पनी के सेल्स मेनेजर को बहुत ऊँचा वेतन मिलता है। और जासूसों को तो इनसे भी अधिक । जबकि गली में झाडू लगाने वालों को या खेत मजदूर को इतना कम वेतन मिलता है कि उन पर दया आती है। वास्तविकता तो यह है कि मनुष्य की सबसे पहली आवश्यकताएँ साफ रस्ते और अनाज है।

आज वेतन का सम्बन्ध कार्य की उपयोगिता अथवा अन्य किसी आदर्श के साथ नहीं रहा । आज यह सम्बन्ध, व्यक्ति को काम कितने बड़े तंत्र में मिला है इसके साथ जुड़ गया है। किसी बहुराष्ट्रीय कम्पनी के कार ड्राइवर को तो अच्छा वेतन मिलता है, परन्तु उसी गाँव की प्राथमिक शाला के शिक्षक को इतना कम वेतन मिलता है कि उसे अपनी गृहस्थी चलाने में भी पापड़ बेलने पड़ते हैं । यह कारण ऐसा है जिसे हम दूर कर सकते हैं ।

इनके कारण आज मनुष्य को 'अर्थभोगी जीव' की भाँति देखा जाता है। वैज्ञानकिों से लेकर कलाकारों तक सब को अपनी खोज और कला सेवा के लिए नहीं अपितु वे कितने _पैसे या सत्ता प्राप्त करने में काम आयेंगे इस आधार पर भुनाये जाने के काम आते हैं । ज्ञान और कला को समस्त मानवजाति की प्रगति की राह में प्रकाश फैलाने के लिए मुक्त रहने देने के स्थान पर वे उन्हें थोड़ी नफाखोरी की एषणाओं को पूर्ण करने की हद तक ले आये हैं।

बड़े तंत्र में अधिक वेतन मिले इसके लिए दिये जाने वाले वेतनमान के कारण में आज का अर्थतंत्र, बिचौलिये व्यक्ति, प्रशासनिक तंत्र और क्षुद्र व्यापारियों द्वारा सेवाओं की मोटी जंजीरें खड़ी कर दी गई हैं । हम सब इस भार तले कुचले जा रहे हैं। क्यों कि इस पद्धति से लगाये हुए व्यक्ति मात्र तन्त्र को ही और अधिक मजबूत करते हैं । ये लोग कभी भी कोई सीधा उत्पादन नहीं करते, परन्तु ग्राहकों को तो उनका वेतन वस्तु के मूल के रूप में चुकाना ही पड़ता है।

लाभ की सतत गिनती वेतन के बदले... खर्च के अर्थात् मनुष्य के बदले मशीनें उपयोग में लेने के लिए गुणा-भाग करती ही रहती है । अर्थात् काम मिला है, उन व्यक्तियों के मस्तक पर भी सतत चिंता की तलवार लटकती रहती है । इस गलाकाट स्पर्धा में टिकने की माथाफोड़ी अनेक लोगों की स्वतन्त्र विचार करने की शक्ति को भी घटाती है, ऐसा नवीनतम शोधों का निष्कर्ष है।

आज के इस तंत्र में काम और बुद्धि के मध्य का सम्बन्ध टूट गया है। इस कारण से तंत्र भी टूटने की कगार पर है। आज के उद्योग में काम करने वाले कारीगर को अपने काम की कोई जवाबदारी है, ऐसा लगता ही नहीं है । इसी प्रकार अपने काम का गौरव भी अनुभव में नहीं आता । इस कारण से वस्तुओं की कलात्मकता और कारीगिरी भी घटती जा रही है। कामदार के मनमें काम का हेतु मात्र पैसा कमाना है, जबकि मालिक के मनमें इसका एक मात्र हेतु लाभ कमाना

आज के समाज में कार्य का जिस प्रकार से विचार किया जाता है, वह अत्यधिक भयावह है। कार्य को पैसा कमाने के साधन के रूप में देखा जा रहा है। इसके द्वारा जो पैसे मिलते हैं, उनके अतिरिक्त यह भार स्वरूप है । व्यक्ति बिना पैसे मुफ्त में काम नहीं करता, जबकी अधिकाधिक छट्टी लेना तथा कम से कम काम करना यह उसका ध्येय बन गया है।

वास्तव में तो इसका बिल्कुल विपरीत होना चाहिए । कार्य तो व्यक्ति जीवन का मुख्य ध्येय और आत्मिक आनन्द होना चाहिए । व्यक्ति के व्यक्तित्व को, उसकी शक्तियों को कार्य के द्वारा बाहर आने का अवसर मिलना चाहिए । कार्य को तो जीवन अर्थपूर्ण, हेतुपूर्ण, आनन्दपूर्ण बनाने के साधन के रूप में देखना चाहिए । कार्य के द्वारा आजीविका चलाने का हेतु तो आनुवांशिक रूप में अनायास प्राप्त होना चाहिए।

परन्तु आज के तंत्र में तो व्यक्ति केवल पैसे कमाने के लिए ही कार्य करता है। और इस प्रकार से कमाये हुए पैसे का उपयोग शेष समय में जीवन का आनन्द लेने के लिए करता है।

इसका सबसे भयंकर परिणाम तो यह आया है कि जिन्दगी का मुख्य समय अथवा जो काम करने के लिए पीछे जाता है वह समय का एक प्रकार का बिगाड़ है। इसमें से जितने पैसे मिलते हैं, उतने खर्च करना ही उसका अर्थ है । जिन्दगी का हेतु शाम को, रविवार को या छुट्टी के दिन ही है। कार्य का इस प्रकार का अर्थघटन करने से अधिक आत्मघाती अन्य विचार और क्या हो सकता है ?

वास्तविकता में तो हमारे लिए हमारे कार्य का अर्थ नकारात्मक होना ही नहीं चाहिए कि उसकी भरपाई पैसों से की जा सके । गाँधीजीने अमूल्य सलाह दी थी, 'अपने कार्य का मूल्य पैसों में मत आँको । हमारा कार्य दूसरे लोगों की सेवा में काम आये, उसमें आँको । व्यक्ति को कार्य करने का आकर्षण यह होना चाहिए कि मेरा कार्य उसे पसन्द आया । दूसरों की सेवा करने के लिए स्वयं अपना तम मन लगा दे। और एक सच्चे सैनिक की भाँति समाज के लिए मरने को भी उद्यत हो जाय । क्योंकि अन्त में जो मरने के लिए तैयार नहीं, उसे क्या पता कि जीना क्या होता है ?

ऐसा कब होगा ? कैसे होगा ? ऐसी आदर्श व्यवस्था किस प्रकार स्थापित हो ? इसका उत्तर हमने पहले विचारा है । आजकल बड़ी भारी मशीने और बड़े वैश्विक बाजार के लिए थोक उत्पादन का जो तंत्र है, उनके स्थान पर स्थानीय उपभोग हेतु स्थानीय उत्पादन तंत्र शुरु करके हो सकती है। और इसका प्रारम्भ गाँव में कपड़े का उत्पादन सादे चरखे के द्वारा हो सकता है। इस तरह से कपड़ें का उत्पादन करने से गाँव के लोगों का भी बहुत फायदा है तथा पैसे, तकनीक, सरकार तथा यह सब व्यवस्था करने वालों की गरज भी नहीं रहती । गाँव वाले स्वतन्त्रता पूर्वक अपना काम स्वयं कर सकते हैं।

कपड़े के कारण बाद में अन्य उद्योग भी शुरु होने से गाँव अति समृद्ध बन सकता है । प्रत्येक को उनमें कार्यकरने के अवसर मिल सकते हैं। मात्र कार्य मिलेगा इतना ही नहीं तो अर्थपूर्ण कार्य मिलेगा, कार्य करने का आनन्द मिलेगा। कार्य करके आजीविका मिलेगी इतना ही नहीं तो समाज को कुछ प्रदान करने का सन्तोष मिलेगा। गौरव मिलेगा। आजकल की गलाकाट स्पर्धा के वातावरण में प्रतिस्पर्धी को पछाड़ने का हेतु मुख्य होता है । उसके स्थान पर किसी का शोषण किये बिना और अपना भी शोषण हुए बिना सब कार्य कर सकें। जिससे कार्य का बोझ मिटकर प्रेमपूर्वक तथा आनन्दपूर्वक सबकी सेवा हो सके । ऐसा कार्य करने से जीवन की सार्थकता मिलती है।

कविवर रवीन्द्रनाथ ठाकरने कहा है कि 'जिन दिनों संस्कृति विविध रूपा नहीं होती, उन दिनों में विद्वान और ऋषि, वीर और दानवीर धनवान की तुलना में अधिक पूजे जाते हैं। उन्हें सम्मान देकर मानवता स्वयं सम्मान पाती है। मात्र पैसा कमाने वाले को तो लोग शंका की नजरों से देखते...'

जिस प्रकार आज की राजनीति में राष्ट्रों के अनहद अहम का टकराव बन गया है, उसी प्रकार आजीविका प्राप्त करने का तरीका भी व्यक्ति की आत्यन्तिक स्पर्धा की खटपट बन गई है ....... और फिर व्यक्ति तो व्यक्ति है । इसलिए इसे अपने धन्धे में मात्र रोजरोज की रोटी ही नहीं अपितु सनातन सत्य भी कमाना है।

१. गाँधी, मोहनदास करमचन्द, सर्वोदय (रस्किन का अन टु दि लास्ट से साभार) अहमदाबाद, नवजीवन प्रकाशन मंदिर, १९२२, पृ. १७, १९५७ की आवृत्ति में ।

२. टोवर्ड्स युनिवर्सिल मेन, नई दिल्ली : एशिया पब्लिसिंग हाउस, १९६१ पृष्ठ ३१-३२ और ४९ से व्यथा और विकल्प से साभार

=== पश्चिम का विज्ञानं विषयक अवैज्ञानिक दृष्टिकोण ===
ज्ञानविश्व में 'विज्ञान' संज्ञा की बडी प्रतिष्ठा है। भारत के शास्त्रों में तो विज्ञान की बडी सरल व्याख्या की गई है है। ज्ञान तक पहुँचने की प्रक्रिया और पद्धति को विज्ञान कहते हैं। यह बुद्धिनिष्ठ है। जीवन के सर्वक्षेत्रों में इसकी व्याप्ति है। शरीरविज्ञान से लेकर अध्यात्मविज्ञान तक और पदार्थविज्ञान से लेकर सृष्टिविज्ञान तक इसकी व्याप्ति है। यह पृथ्वी, जल, ग्रह, नक्षत्र, मन, बुद्धि आत्मा आदि क्या हैं यह भी बताता है और भोजन कैसे बनाया जाता है यहां से लेकर आत्मरक्षात्कार कैसे होता है यह भी बताता है। भोजन के पदार्थ खाने के बाद क्या क्या होता है से लेकर समाधि अवस्था में पहँचने पर क्या होता है यह भी समझाना है। विश्व की सभी घटनाओं, व्यवहारों, स्थितियों, प्रक्रियाओं का ज्ञानात्मक विवरण देना विज्ञान का काम है।

परन्तु पश्चिम ने विज्ञान को अत्यन्त सीमित क्षेत्र में बद्ध कर दिया है। शास्त्रीय दृष्टि से नहीं अपितु कामदृष्टि और अर्थदृष्टि से प्रेरित होकर पश्चिम ने विश्व में भौतिक विज्ञान को ही विज्ञान के रूप में प्रतिष्ठित कर दिया है। भारत की भाषा में कहें तो अन्नमय और प्राणमय कोश भौतिक विज्ञान के दायरे में आता है। भौतिक विज्ञान को पदार्थ विज्ञान भी कहा जाता है। इससे ब्रह्माण्ड में व्याप्त पंचमहाभूत और उन्हें संचालित करनेवाले और नियमन में रखने वाले तत्त्वों का बोध होता है। इस दृष्टि से गुरुत्वाकर्षण का नियम, सापेक्षता, पदार्थों के गुणधर्म, पदार्थों का व्यवहार, ग्रहों और नक्षत्रों की स्थिति, गति और प्रभाव मनुष्य के भी शरीर और प्राणों का स्वभाव आदि सब भौतिक विज्ञान के दायरे में आता है। पश्चिम इसे सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण मानता है, इतना महत्त्वपूर्ण कि शेष सारी बातों के लिये भौतिक विज्ञान के ही मानक लागू किये जाते हैं। एक दो उदाहरण देखना उपयोगी रहेगा।

वर्तमान में योगविद्या को विश्वव्यापी प्रतिष्ठा प्राप्त हुई है। योग आत्मसाक्षात्कार तक पहुँचने की प्रक्रिया दर्शानेवाला विज्ञान है । इसका सम्बन्ध अन्तःकरण के साथ है अर्थात् यह अन्तःकरण की प्रक्रियाओं को निरूपित करनेवाला विज्ञान है। परन्तु पश्चिम ने इसे अन्नमय और प्राणमय कोश के साथ जोडकर सीमित कर दिया है । योग को एक और व्यायाम के साथ और दूसरी ओर चिकित्सा के साथ जोड दिया है। दोनों आयामों में उसका सम्बन्ध शरीर के साथ ही स्थापित होता है । अन्नमय और प्राणमय कोशों के साथ योग के तीसरे और चौथे अंगों अर्थात् आसन और प्राणायाम का सम्बन्ध अवश्य है परन्तु ये सम्पूर्ण योगविज्ञान के अंग हैं, वे भी सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण नहीं । सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अंग तो समाधि है जिसके लिये शेष सात अंग हैं । समाधि भौतिक विज्ञान से नहीं अपितु आत्मविज्ञान से सम्बन्धित है । परन्तु पश्चिमने आसन और प्राणायाम को ही योग का केन्द्रवर्ती विषय बनाकर उसका स्वीकार किया। ध्यान के लिये संज्ञा अवश्य है, आत्मसाक्षात्कार जैसी संकल्पना भी है परन्तु उनके मापन की पद्धति भौतिक विज्ञान पर आधारित है। इस अर्थ में योग की उनकी समझ धार्मिक समझ से सर्वथा भिन्न है।

जैसा योग का है वैसा ही मनोविज्ञान का है। मन शरीर और प्राण से परे हैं, अधिक व्यापक और अधिक प्रभावी है। परन्तु पश्चिम मन को भी भौतिक जगत के मापदण्डों से ही समझता है। मन और बुद्धि को एक ही अन्तःकरण के दो आयामों के रूप में नहीं अपितु एकदूसरे से पृथक् मान्यता है। वास्तव में इस ब्रह्माण्ड में भौतिक विश्व के साथ साथ मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त हैं यह उसके दायरे से बाहर है। केवल मनुष्य में ही मन, बुद्धि आदि होता है, सृष्टि में नहीं ऐसी उसकी समझ है इसलिये उसका विश्व का आकलन भी अधूरा ही रह जाता है। अर्थात् विज्ञान और उसकी प्रक्रियाओं को भौतिक विज्ञान के साथ जोडकर उसने अपने ज्ञान और विज्ञान के विश्व को जडवादी बना दिया है। यह विश्व का एकांगी बोध है। सृष्टि जड और चेतन दोनों तत्त्वों से बनी है, पश्चिम इसे केवल जड के अंग से ही देखता है। पश्चिम के लिये दो अंग हैं पदार्थ और ऊर्जा । वह इन दोनों के लिये मेटर एण्ड लाइफ कहता है। परन्तु लाइफ और ऊर्जा में अन्तर है। लाइफ के लिये भारत में जीवन शब्द का प्रयोग होता है। अंग्रेजी में भी ऊर्जा के लिये एनर्जी शब्द का प्रयोग होता है परन्तु प्राणमय कोश को वे ऊर्जा के रूप में ही जानते हैं। भारत की संकल्पनात्मक शब्दावली में ये दोनों, अर्थात् पदार्थ और ऊर्जा, जड हैं। पश्चिम इस विश्व को जड का ही विस्तार मानता है उनके विज्ञान को उसके साथ जोडकर ही समझता है।

भारत की दृष्टि से यह संकल्पनात्मक संज्ञाओं का घालमेल है। अकेले जड के बोध से ब्रह्माण्ड तो क्या, किसी भी छोटे या क्षुद्र पदार्थ का भी बोध नहीं हो सकता। प्राण को ही चेतन मानना सही नहीं है । तात्पर्य यह है कि सृष्टि के और जीवन के आकलन में ही अन्तर पड जाता है। जिस प्रकार किसी भी बिन्दु पर खडे रहकर देखने पर पूर्व और पश्चिम एकदूसरे से विपरीत दिशा में होते हैं वैसा ही सृष्टि के आकलन के बारे में भारत और पश्चिमी जगत का है।

पश्चिम की यह विज्ञान और वैज्ञानिकता की संकल्पना सृष्टि के और जीवन के, पदार्थों के और मनुष्यों के स्वभाव और व्यवहारों के रहस्यों का आकलन सही प्रकार से, पूर्ण रूप से नहीं कर सकती । भारत का दर्शन पश्चिम से अत्यन्त व्यापक है। केवल व्यापक ही नहीं तो अलग है और अधिक गहरा है।

पश्चिम की विज्ञान की समझ और उसकी जीवनदृष्टि का एकदूसरे के साथ सीधा सम्बन्ध है। जो दृष्टि जन्मजन्मान्तर को मानती नहीं है, जो पूर्वजन्म के संस्कार, कर्म ओर कर्मफल के सिद्धान्त को समझती नहीं है, जो दृष्टि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के आन्तरिक एकत्व के सम्बन्ध को देख नहीं सकती है उसकी विज्ञान दृष्टि भी जडवादी हो इसमें कोई आश्चर्य नहीं । ऐसे विज्ञान को प्रतिष्ठा देना स्वयं जीवन के लिये हानिकारक है। वास्तव में पश्चिम की जीवनदृष्टि ने विश्व में जो आतंक मचाया है उसमें विज्ञान उसका बहुत बडा सहयोगी रहा है । इस विज्ञान के मापदण्ड से किसी भी बात का मूल्यांकन करने पर विपरीत परिणाम होते हैं।

पश्चिम ने विज्ञान को धर्म और अध्यात्म के विरोध में खडा कर दिया है इतना ही नहीं तो विज्ञान को अध्यात्म से श्रेष्ठ घोषित किया है। मूलतः यह कुतर्क का बहुत बडा उदाहरण है। अध्यात्म और विज्ञान एक समूह की संकल्पनायें हैं ही नहीं जिससे उनकी तुलना कर तरतम सम्बन्ध निश्चित किया जा सके। भारत में जिसे धर्म और अध्यात्म कहते हैं वे तो पश्चिम के लिये सर्वथा अपरिचित संकल्पना है। उनके ही ज्ञानविश्व का, अपरिपक्व संकल्पनाओं का अपरिपक्क परन्तु बलवान झगडा विश्व में छाया हुआ है। भारत भी उसमें उलझ गया है। विश्व के ज्ञानक्षेत्र के लिये यदि विपरीत बात है तो वह भारत का उलझना ही है क्योंकि भारत ही यदि उलझेगा तो उलझे हुए विश्व को सुलझने में कौन सहायता करेगा ? भारत को प्रथम तो पश्चिमी शिक्षा के प्रभाव से मुक्त होकर अपने आपमें सुलझ जाना है और उस दिन वह पश्चिम सहित विश्व को सही मार्ग दिखाने की भूमिका निभायेगा।

=== पश्चिम में तंत्रज्ञान का कहर ===
तन्त्रज्ञान का शाब्दिक अर्थ भले ही अलग हो तो भी वह टैकनोलोजी के लिये स्वीकृत शब्द है। पश्चिम की टैकनोलोजी से आज सारा विश्व अभिभूत है।

उन्नीसवीं शताब्दी में भाप का इन्जन, टेलीफोन तथा विद्युत की ऊर्जा की खोज से नई टैकनोलोजी की शुरूआत हुई। सूत पहले भी काता जाता था और वस्त्र पहले भी बुने जाते थे परन्तु उस समय सूत कातने वाले और वस्त्र बुने वाले यन्त्र थे वे मनुष्य के हाथ की ऊर्जा से चलते थे। विश्व की जीवनशैली बदल देने वाले यन्त्र नहीं हैं, यन्त्रों को संचालित करने वाली ऊर्जा है। बिजली भाप, पेट्रोल और अब अणु ऊर्जा ने भारी बदल किया है । इस ऊर्जा के आविष्कार से पूर्व जिस ऊर्जा से यन्त्र संचालित होते थे वह ऊर्जा मनुष्य का और पशु का बल था। जैसे कि कुएं से पानी निकालने का काम सरल बनाने हेतु घिटनी थी परन्तु घडे को खींचने वाले मनुष्य के हाथ होते थे । जमीन जोतने के लिये हल था परन्तु हल को चलानेवाले बैल होते थे । परिवहन के साधन भी थे, केवल भूमि पर नहीं तो जलमार्ग से यात्रा के लिये भी वाहन थे परन्तु उन्हें चलाने में मनुष्य और पशुओं की ऊर्जा प्रयुक्त होती थी। उन्नीसवीं शताब्दी में जैसे ही अन्य ऊर्जाओं का आविष्कार हुआ परिवहन, यातायात, पदार्थों के उत्पादन आदि क्षेत्रों में बडा तहलका मच गया । टैकनोलोजी का स्वरूप ही बदल गया।

शुद्ध भौतिक विज्ञान के क्षेत्र में जिज्ञासा से प्रेरित होकर जो आविष्कार हुए वे निश्चितरूप से प्रशंसनीय ही थे। परन्तु अल्पबुद्धि, स्वार्थबुद्धि और दुष्टबुद्धियुक्त मनुष्य के हाथ में जब प्रभावी साधन आता है तो उसका प्रयोग कैसा होगा यह सहज ही समझ में आनेवाली बात है। विज्ञान एक प्रभावी साधन है, वह न तो अच्छा होता है न बुरा, उसका प्रयोग करनेवाले पर निर्भर करता है कि उसके प्रयोग का परिणाम अच्छा होगा कि बुरा । विज्ञान के आविष्कार हुए तब पश्चिम की खुशी और गर्व की सीमा नहीं रही। दैवयोग से उस समय इंग्लैण्ड का आधिपत्य विश्व के बड़े हिस्से पर था । इसलिये विज्ञान के आविष्कारों से जन्मे उत्साह और आनन्द का प्रभाव अन्य देशों पर भी पडा।

विज्ञान की सहायता से टैकनोलोजी का अद्भुत विकास हुआ। मनुष्य का जीवन असंख्य प्रकार की सुविधों से भर गया। एक भी काम ऐसा नहीं था जो यन्त्र की सहायता से न हो । यातायात के साधन बढ गये । यातायात की गति भी बढी । सडकें, पुल, पहाड़ों पर चढने हेतु रस्सी मार्ग, पहाडों के बीच में से जाने हेतु बोगदे, पानी पर चलने वाले जहाजों के साथ साथ पानी के अन्दर चलने वाले जहाज, आकाश मार्ग से जाने हेतु हवाई जहाज, अवकाशयान, बहुमंजिला मकान, उपर चढते हेतु उद्वाहक, फर्नीचर बनाने हेतु यन्त्र और उन यन्त्रों को बनाने हेतु यन्त्र... सर्वत्र यन्त्र ही यन्त्र दिखाई देने लगे । घरों के बैठक कक्षों, शयन कक्षों, भोजन कक्षों, रसोई, स्नानघर, बगीचा आदि सर्वत्र छोटे बड़े, सरल कठिन सारे । काम यन्त्रों के सहारे होने लगे। आज भी नये नये यन्त्र बनाने का यह सिलसिला जारी ही है। आज की संगणक की क्रान्ति ने जादू कर दिया है।

भौतिक विज्ञान और उसकी सहायता से विकसित अद्भुत तन्त्रज्ञान का यदि एकांगी विचार ही करना है तो उसकी जितनी प्रशंसा की जाय उतनी कम है। परन्तु उसके विश्वव्यापी जीवनलक्षी परिणामों का विचार भी करना है तो मामला गम्भीर है। और ऐसा विचार करना ही होगा, क्योंकि जीवन के लिये विज्ञान और तन्त्रज्ञान होते हैं न कि विज्ञान और तन्त्रज्ञान के लिये जीवन ।

आज तो वही बात सामने आ रही है। यन्त्रों का प्रभाव इतना बढ़ गया है कि अब सारा जीवन यन्त्रों के साथ अनुकूलन बनाने में ही व्यतीत होता है। बिना यन्त्रों के हम जीवन की कल्पना भी नहीं कर सकते । यन्त्र हमें अनिवार्य लगने लगे हैं।

यन्त्रों का विनाशक प्रभाव मनुष्य के स्वास्थ्य पर पडा है। यन्त्रों के कारण से आहार की गुणवत्ता कम हुई है। भोजन बनाने हेतु जो यन्त्रसामग्री का प्रयोग होता है वह इस गुणवत्ता के नाश का कारण होता है। उदाहरण के लिये मिक्सर, ग्राइण्डर, चर्नर, माइक्रोवेव आदि भोजन बनाने वाले का कष्ट कम करते हैं परन्तु भोजन करनेवाले के स्वास्थ्य पर विपरीत प्रभाव डालते हैं। खेतों में रासायनिक खाद, ट्रेक्टर से जुताई और बुनाई, बीजों का संकरीकरण, अनाज और सब्जी को सुरक्षित रखने की व्यवस्था आदि से पोषणक्षमता का नाश होता है । वातानुकूलन जैसी व्यवस्थाओं से गर्मी से रक्षा होती है परन्तु शरीर की रोगप्रतिकारक क्षमता कम होती है और वातावरण में तापमान बढता है। वाहनों की गति के साथ मनुष्य का शरीर और मन तालमेल नहीं बिठा सकते हैं और अनेक मनोकायिक समस्यायें पैदा होती हैं। सबसे अधिक एकदम से समझने में नहीं आनेवाली हानि है ज्ञानेन्द्रियों की संवेदनक्षमता कम होना और कर्मेन्द्रियों का कौशल कम होना ।

अनाज, सब्जी, फल, तैयार खाद्य पदार्थों के साथ साथ डेरी उद्योग ने स्वास्थ्य को बहुत हानि पहुँचाई है। दूध जैसे प्राकृतिक पदार्थ को अत्यन्त कृत्रिम बना दिया है।

यन्त्रों का एक साथी उत्पाद है पेट्रोलियम और दूसरा है प्लास्टिक । इन दोनों ने सुविधा तो बहुत निर्माण की है परन्तु पर्यावरण का महासंकट भी पैदा किया है। सारा विश्व आज ग्लोबल बोर्मिग - वैश्विक तापमान वृद्धि - से चिन्तित है। तापमान बढ़ने का कारण पेट्रोल, प्लास्टिक और वातानुकूलन ही तो है। विश्व के अनेक देशों को त्सुनामी, भूकम्प, अतिवृष्टि, अकाल, हिमवर्षा जैसे प्राकृतिक संकटों का सामना करना पड़ रहा है । ऋतुओं का सन्तुलन बिगड रहा है । एक और गर्मी बढ रही है तो दूसरी ओर ठण्ड भी बढ़ रही है । यह बदल भी नियमित नहीं है । इन संकटों का कारण भी पेट्रोल, प्लास्टिक और वातानुकूलन ही है।

परन्तु अब मन की स्थिति ऐसी हो गई है कि संकट भी झेले नहीं जा सकते हैं और संकटों के कारणों को भी छोडा नहीं जा सकता है। विश्व सम्मेलनों में संकटों की चर्चा की जाती है परन्तु उपाय ऐसे होते हैं जो संकटों को और बढायें । यन्त्रों ने मनुष्य की शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक शक्तियों का ह्रास किया है। सुविधा और शक्ति दोनों परस्पर विरोधी बन गये हैं। वाहनों के कारण गति बढी तो साथ साथ पैरों की चलने की क्षमता कम हुई, कैलकुलेटर ने गिनती करना शुरू किया तो बुद्धि की गणनक्षमता कम हुई, संगणक ने जानकारी का संग्रह करना शुरू किया तो स्मरणशक्ति और खोजी वृत्ति कम हुई, टीवी ने नृत्यगीत के कार्यक्रम शुरू किये तो हृदय की रसानुभूति की शक्ति कम हुई, साथ ही साथ सृजनशीलता भी कम हुई, यन्त्रों ने वस्त्र बुनना, छपाई करना और रंगना शुरू किया तो वस्त्र से सम्बन्धित कारीगरी का ह्रास हुआ। यन्त्रों ने सर्व प्रकार की कारीगरी के साथ जुड़े सृजनशीलता, कल्पनाशीलता, कौशल, निपुणता, उत्कृष्टता, विविधता, मौलिकता और उसमें से मिलने वाले आनन्द को नष्ट कर दिया, एक सर्जक और निर्माता को मजदूर बना दिया । एक और सर्जक नहीं रहा तो दूसरी ओर भावक भी नहीं रहा । यह बहुत बड़ा सांस्कृतिक नुकसान है। स्थिति यहाँ तक पहुँची कि यह सब खोने का खेद भी नहीं रहा । श्रेष्ठ का कनिष्ठ बनाने का यह तरीका है।

यन्त्रों ने जिस प्रकार एक एक मनुष्य की सर्व प्रकार की शक्तियों का ह्रास किया है उसी प्रकार समाज में भी वर्गों वर्गों में असन्तुलन निर्माण कर दिया है। मालिक और नोकर का भेद तो है ही, काम करवाने वालों और करवाने वालों का भेद तो है ही, काम करने को हेय मानने की वृत्तितो है ही, साथ में जीवन की अनेक सुन्दर और श्रेष्ठ बातों की कीमत पैसे से आँकना भी शुरू हो गया है । नृत्य, गीत, संगीत की कला के जानकार कम हो गये, वै पैसे लेकर ही अपनी कला की प्रस्तुति करते हैं और असंख्य लोग केवल दर्शक और श्रोता बनकर निष्क्रिय मनोरंजन प्राप्त करते हैं । अर्थात् गायक और भावक एक नहीं है । गायक को पैसा मिलता है, सुननेवाले को केवल सुनने का आनन्द मिलता है, गाने का नहीं । गायक और भावक के बीच में यन्त्र आ गये हैं। अब तो यन्त्रों का दखल इतना बढ़ गया है कि गायक को भी पता नहीं होता कि वह गाता है वह किस रूप में प्रस्तुत होगा। सर्व प्रकार के सृजन और निर्माता का यही हाल हुआ है। यह स्थिति समाज को मानसिक विघटन तक ले जाती है। व्यक्तित्व का विघटन तो इससे होता ही है।

भारत की दृष्टि से यह अत्यन्त आत्मघाती कृति है। भारत यन्त्रों का निर्माण और उपयोग करना नहीं जानता है ऐसा तो नहीं है । श्रेष्ठ प्रकार की सुविधायें, कारीगरी, कला, दैनन्दिन उपयोग की वस्तुयें, शिल्प, स्थापत्य आदि के क्षेत्र में उत्कृष्टता और श्रेष्ठता के शिखर भारत ने सर किये हैं। वैभव और उपभोग के मामले में भारत की बराबरी करने वाला अब तक कोई नहीं रहा है। भारत तो क्या इजिप्त के पिरामिड भी स्थापत्य के उत्तम नमूने रहे हैं । इनमें यन्त्रों का प्रयोग हुआ ही है। परन्तु वे व्यक्ति और समाज के लिये विघटनकारी सिद्ध नहीं हुए थे। पश्चिम जब यन्त्रों का आविष्कार और प्रयोग करता है तब उसका परिणाम घातक होता है।

भारत यन्त्रों का मनुष्य के सहायक के रूप में प्रयोग

करने को अनुमति देता है, मनुष्य के स्थान पर यन्त्रों के प्रयोग को नहीं । मनुष्य यन्त्र का दास नहीं बनना चाहिये ।

मनुष्य की स्वतन्त्रता अबाधित रहनी चाहिये । मनुष्य का उत्पादन और उत्पादन प्रक्रिया पर स्वामित्व भी अबाधित रहना चाहिये । यन्त्र का किसी भी रूप में प्रयोग स्वतन्त्रता और स्वामित्व के अविरोधी होना चाहिये ।

भारत मानता है कि यन्त्र कितना भी शक्तिशाली और उत्तम हो तो भी यदि वह संस्कृति, सामाजिकता, प्रकृति, मानवीय क्षमताओं का विरोधी होगा तो उसे अनुमति नहीं है।

यन्त्र से भी अधिक आवश्यक यन्त्र का उपयोग करने का विवेक है। जब तक यह विवेक प्राप्त नहीं होता यन्त्र का उपयोग करने की अनुमति भारत नहीं देगा।

भारत की दृष्टि में भौतिक विज्ञान और तन्त्रज्ञान के उपयोग का निकष पर्यावरण, स्वास्थ्य, सामाजिकता और संस्कृति है। भौतिक विज्ञान और तन्त्रज्ञान केवल साधन है, साध्य नहीं। वे उपकरण हैं, करण नहीं । इतना विवेक नहीं है तो वे विनाशक बनेंगे।

जिसकी स्वतन्त्रता, सर्जकता और स्वामित्व की रक्षा और सम्मान होता है वह मनुष्य यन्त्रों से भी प्रेम करता है, उनका रक्षण और सम्मान करता है। ऐसा करके वह यन्त्रों के स्वभाव के रहस्यों का जान भी प्राप्त करता है। भारत ने ऐसी सिद्धि भी अतीत में प्राप्त की है। विश्व तो अभी इसकी कल्पना तक नहीं कर सकता । विश्व को अभी विज्ञान और तन्त्रज्ञान के विषय में बहुत कुछ सीखना है। भारत को सिखाने हेतु सिद्ध भी होना है।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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प्रशासन व्यवस्था के अनुसार देशों की सूची

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=== अध्याय ९ ===
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==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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अर्थव्यवस्था और समाज के लिए महिला फोरम

2020-06-24T17:23:22Z

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वीमन्स फोरम फोर ईकोनोमी एन्ड सोसायटी, महिलाओं के दृष्टिकोण से प्रमुख सामाजिक और आर्थिक मुद्दों को देखते हुए एक अंतरराष्ट्रीय मंच है। २००५ में स्थापित फोरम विभिन्न अंतर्राष्ट्रीय मीटिंग्स के माध्यम से राजनीति, व्यवसाय, नागरिक, समाज और विश्वविद्यालयों में अग्रणी महिलाओं और पुरुषों को आह्वान कर, और उन परियोजनाओं को उजागर करने की कोशिश करता है, जो महिला उद्यमिता को शिक्षा, कॉर्पोरेट समता और महिलाओं के मीडिया में बेहतर प्रतिनिधित्व के माध्यम से होती है।

फाइनेंशियल टाइम्स द्वारा वर्ष २००७ में वीमन्स फोरम फोर ईकोनोमी एन्ड सोसायटी को दुनिया भर में शीर्ष पांच प्रभावशाली मंचों में स्थान दिया गया था। पब्लिसिस ग्रुप द्वारा २००९ से स्वामित्व और संचालित, महिला फोरम कॉर्पोरेट साझेदारी द्वारा समर्थित है।

== इतिहास ==
वीमन्स फोरम फोर ईकोनोमी एन्ड सोसायटी २००५ में औडियो डी थुइन द्वारा स्थापित किया गया था, जिसमें प्रभावशाली फ्रांसीसी महिलाओं के समूह जैसेकि वेरोनिक मोराली, ऐनी लॉवरेजन, लॉरेंस पेरिसॉट और डोमिनिक हैरियाद डबर्रेइल शामिल थे। उनका लक्ष्य नेताओं को वैश्विक अर्थव्यवस्था और समाज में महिलाओं के योगदान को बढ़ाने के तरीके पर सहमत करना था। द विमन्स फोरम, वर्ल्ड इकोनॉमिक फोरम के आधार पर किया गया था, जो डेवोस में होता है।

महिला फोरम की वैश्विक बैठक हर साल डेओविल, फ्रांस में अक्टूबर में आयोजित की जाती है। यह वैश्विक घटनाओं और लिंग विविधता के प्रमुख मुद्दों पर चर्चा करने के लिए लगभग १३०० प्रतिभागियों को आमंत्रित करता है।

== पहल ==
महिला फोरम ने दुनिया भर में महिलाओं के समर्थन के लिए एक व्यावहारिक पहल की शुरूआत की है।

'कार्टियर महिला पहल पुरस्कार' महिलाओं के लिए एक अंतर्राष्ट्रीय व्यापार-योजना प्रतियोगिता है, जो २००६ में क्लेटीन फर्म मैकिन्से एंड कंपनी और इनसीड बिजनेस स्कूल के समर्थन से कार्टियर और विमेन फोरम द्वारा बनाई गई थी। पांच महाप्रबंधक प्रति महाद्वीप प्रतिवर्ष पुरस्कृत किये जाते है। प्रत्येक को पूर्ण वर्ष के लिए कोचिंग समर्थन मिलता है, $ २०,००० अनुदान और कार्टियर द्वारा डिजाइन कि गई एक विशिष्ट ट्रॉफी है। इस प्रतियोगिता में दो राउंड हैं: जून में अंतिम प्रतिस्पर्धियों का चयन उनकी छोटी व्यावसायिक योजनाओं के आधार पर होता है और अक्टूबर में विजेताओं का चयन उनकी विस्तृत व्यापार योजनाओं के आधार पर किया जाता है।

बढ़ती प्रतिभा का उद्देश्य उच्च प्रतिभाशाली युवा महिलाओं को अलग छाँटना है जो भविष्य में हमारी अर्थव्यवस्थाओं और समाजों में प्रभावशाली बन पायें। हर साल, २० युवा महिलाओं को 'महिला फोरम ग्लोबल मीटिंग' में भाग लेने और बढ़ती प्रतिभा नेटवर्क में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया जाता है, जिसमें १०० से ज्यादा सदस्य शामिल होते हैं । वे व्यवसाय, समाज और मानवतावादी संघों में विज्ञान, राजनीति और कलाओं में काम करती हैं, और सभी ने अपने व्यक्तिगत और व्यावसायिक दोनों जीवन में महत्वाकांक्षी परियोजनाओं को ले जाने की वास्तविक क्षमता का प्रदर्शन किया है।

सीईओ चैंपियंस २०१०, अन्स्टर्ड एंड यंग के साथ साझेदारी में लॉन्च किया गया, यह पहला सीईओ समूह है जहाँ महिलाओं की प्रगति के लिए खानगी क्षेत्र की कंपनीओं में पुरुष सीईओ और उनके सहयोगियों द्वारा प्रयत्न किया जाता हैं।

मीडिया में फ्रांस टेलीविजन चैनल टीएफ १ , एजेंस फ्रांस प्रेसे , लैगाड्र्रे एक्टिव , लिंक्डइन और फेसबुक के साथ साझेदारी में, महिला फोरम, डेलोइट और वोक्सफेमिना द्वारा एक संयुक्त पहल है। यह मीडिया में महिलाओं की आवाजों को बढ़ावा देने और विशेषज्ञों के रूप में उनके प्रतिनिधित्व को मजबूत करने के लिए मौजूद है।

डायवर्सिटी क्लब फॉर बिज़नेस, बोस्टन कंसल्टिंग ग्रुप के साथ बनाई गई एक पहल है, जो विविधता को बढ़ावा देने में शामिल कंपनियों को इकट्ठा करती है, ताकि वे कॉर्पोरेट संस्कृति के लिए विविधता बनाए रखने के सर्वोत्तम और सबसे प्रभावी तरीके की पहचान कर सकें।

द विमेन फोर एज्युकेशन एवोर्ड, एल्ले पत्रिका और एडडए फाउंडेशन के साथ २००७ में बनाया गया, जो सालाना विकासशील देशों में महिलाओं को प्रशिक्षित करने के लिए काम कर रहे एक अंतरराष्ट्रीय गैर सरकारी संगठन का सम्मान करती हैं। मेडागास्कर, अफगानिस्तान, भारत, मैक्सिको, इथियोपिया, हैती और मिडवाइव्स के लिए अखिल अफ्रीकी शिक्षा अभियान - इन सभी को परियोजनाओं में यह पुरस्कार मिला है।

==References==
धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५): पर्व १: अध्याय १२, प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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पर्व ६

2020-06-24T17:23:21Z

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=== सारांश ===
राष्ट्रीयता, आन्तर्राष्ट्रीयता, सरकार की जिम्मेदारी, अमेरिका की श्रेष्ठता आदि विषयों को लेकर कार्यालयों में, यात्रा में, घरो में अनौपचारिक चर्चायें होती रहती हैं । कभी इनके विषय गम्भीर भी होते हैं और गम्भीरतापूर्वक पूछे भी जाते हैं । इस पर्व में ऐसे ही कुछ प्रश्नोत्तर दिये गये हैं । इनकी संख्या चाहे जितनी बढ़ सकती है।

साथ ही कुछ प्रमुख बिन्दुओं को लेकर आलेख दिये गये हैं।

अन्तिम अध्याय केवल इस ग्रन्थ का नहीं तो सम्पूर्ण ग्रन्थमाला का सारांश है।

'''अनुक्रमणिका'''

३०. एक सर्वसामान्य प्रश्नोत्तरी

३१. विविध आलेख

३२. समग्र शिक्षा योजना

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]

'प्रशासक और शिक्षक का संवाद

2020-06-24T17:23:10Z

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{{One source}}

=== अध्याय ४३ ===
'''प्रशासक''' : तुम इस प्रकार मेरे कक्ष में बिना अनुमति के कैसे घुस आये हो ? कोई मैनर्स है कि नहीं ? जाओ, चले जाओ, मेरा टाइम खराब मत करो।

'''शिक्षक''' : मैं अचानक नहीं आया। आपके साथ समय निश्चित किया था। आपने ही समय बताया था । मैं ठीक तीन बजे आया हूँ, न एक मिनट पहले, न एक मिनट विलम्ब से।

'''प्रशासक''' : तो अन्दर आने से पूर्व चिठ्ठी क्यों नहीं भेजी ? क्या मेरा प्यून बाहर नहीं बैठा है ? उसने आने कैसे दिया ?

'''शिक्षक''' : हाँ, बाहर आपका प्यून बैठा है। मैंने उसे बताया भी। परन्तु वह सुनने को तैयार नहीं था। वह कहता था कि आप काममें व्यस्त हैं, नहीं मिलेंगे। तुम कल आओ या फिर कभी आओ । वह तो आपको पूछने के लिये अन्दर भी आना नहीं चाहता था । फिर मैं उसकी उपेक्षा कर, वह चिल्लाता रहा और अन्दर चला आया । आपसे अनुमति माँगता तो आपभी उसके जैसा ही उत्तर देते इसलिये अनुमति नहीं माँगी। अब आप अपनी दैनन्दिनी में देखिये कि तीन बजे किसी रामनारायण से मिलने का निश्चित हुआ है कि नहीं।

'''प्रशासक''' : हाँ, हुआ है । परन्तु यह रामनारायण तो कोई शिक्षक संगठन का प्रमुख है और इस शिक्षक संगठन में ढाई लाख शिक्षक सदस्य हैं। तुम उसके प्रमुख कैसे हो सकते हो ? सादा धोती कुर्ता पहना है और पैरों में जूते तक नहीं हैं। क्या प्रमाण है कि तुम शिक्षक संगठन के प्रमुख हो ? मुझे क्या मूर्ख समझते हो ?

'''शिक्षक''' : आपको मैं क्या समझता हूँ वह गौण है। यह मेरा परिचय पत्र देखिये, इससे मेरे कथन की सत्यता आपके ध्यान में आयेगी। रही बात मेरे वेश की। धोती कुर्ता यह तो सभ्य वेश है। धार्मिक वेश है। यहाँ की गर्मी में यह वेश पहनना अनुकूल है इसलिये पहना है। जूते बाहर उतारकर आया हूँ क्योंकि जूते पहनकर अन्दर आना हम अच्छा नहीं समझते। आप वेश और जूतों को लक्षण मानते हैं परन्तु हम उन्हें संस्कार नहीं मानते । मैं कहूँगा कि आपको ही अपने वेश और व्यवहार के बारे में कुछ विचार करना चाहिये । आपने पहना है वह धार्मिक वेश नहीं है, ब्रिटीशों का है। आप तो शुद्ध धार्मिक दिखाई देते हैं, उच्च शिक्षित भी हैं । क्या आप स्वाभिमानी नहीं हैं ? जिन ब्रिटीशों ने हमे दौ सौ वर्ष अपने आधिपत्य में रखा, हम पर अत्याचार किये, हमारी सम्पत्ति लूटी, हमारा अर्थतन्त्र छिन्न विच्छिन्न कर दिया उन पर आपको क्रोध नहीं आता ? आप उनका वेश अपनाये हुए हैं और मैंने धार्मिक वेश पहना है इसलिये मेरे साथ शिष्टतापूर्वक बात भी नहीं कर रहे हैं। विचार तो आपको करना है।

'''प्रशासक''' : ठीक है, मैं मेरा विचार करूँगा । परन्तु मैंने क्या अशिष्ट व्यवहार किया ? आपको बिना अनुमति आने के लिये टोका यही न ? यह मेरा कार्यालय है, मैं यहाँ अधिकारी हूँ, किसी को भी टोकने का मुझे अधिकार है।

'''शिक्षक''' : आप मुझे बैठने के लिये भी नहीं कह रहे हैं इसे ही मैं आपका अधिकारी के पद का अहंकार मानूं क्या ? हाँ, अब आप कहते हैं, तो मैं बैठता हूँ। और अब हम काम की बात ही करें, अब तक जो बातें हुई इन्हें एक ओर रख दें। आप केन्द्र सरकार के शिक्षा विभाग के सचिव हैं अर्थात् इस देश में जो शिक्षा चल रही है उसके सर्वोच्च अधिकारी हैं। मैं इस देश के सबसे बडे शिक्षक संगठन का प्रमुख हुँ। हम दोनों शिक्षा के सेवक हैं। हम दोनों समान रूप से शिक्षा की चिन्ता करनेवाले हैं । अतः हमने एकदूसरे की बात को समझकर शिक्षा में कुछ सार्थक प्रयास करना चाहिये ऐसा निवेदन करने के लिये मैं आया हूँ। मैंने आपका एक घण्टे का समय मांगा था जो आपने दिया भी था। इसलिये हम निश्चिंत होकर बात करें ऐसा भी मेरा निवेदन है।

'''प्रशासक''' : मैं आपकी बात स्वीकार करता हूँ। अब देखिये, सरकार शिक्षा अच्छी हो इसलिये अनेक प्रयास कर रही है। हम क्रमशः बात करे तो सरकार ने छः से चौदह वर्ष के बच्चों के लिये निःशुल्क शिक्षा का प्रावधान किया है, इतना ही नहीं मध्याहन भोजन की योजना भी बनाई है जिसके कारण गरीबों के बच्चे भी पढ सकें। क्या आप इसकी सराहना नहीं करेंगे ? देश में साढे आठ लाख से भी अधिक प्राथमिक विद्यालय हैं। आप इसके लिये हमें कुछ तो शाबाशी दे सकते हैं।

'''शिक्षक''' : सरकार शिक्षा के लिये क्या क्या कर रही है इसके बारे में आप एक बार में सब बताइये । बाद में उस पर चर्चा करेंगे। हम यह सब संक्षेप में करेंगे क्योंकि इस चर्चा के बाद मैं एक महत्त्वपूर्ण विषय पर आपका परामर्श और सहयोग चाहता हूँ।

'''प्रशासक''' : हमने शिक्षकों के प्रशिक्षण की अच्छी व्यवस्था की है। शिक्षकों का वेतन भी अब सम्मानजनक है। सेवाकालीन प्रशिक्षण की भी अच्छी व्यवस्था है। हमने केन्द्र और राज्यों में प्रशिक्षण और अनुसन्धान की संस्थायें बनाई हैं। पाठ्यक्रम और पाठ्यपुस्तकें बनाई है। पाठ्यपुस्तकें निःशुल्क दी जाती हैं। लडकियाँ पढ़ें इस दृष्टि से उन्हें अनेक विशेष सुविधायें दी जाती हैं। शत प्रतिशत साक्षरता के लिये अभियान के तौर पर प्रयास किये जाते हैं। माध्यमिक और उच्चतर माध्यमिक स्तर की शिक्षा का भी विचार किया जाता है। विश्वविद्यालयों की संख्या क्रमशः प्रतिवर्ष बढ़ रही है। आईआईटी, आईआईएम जैसी विश्वस्तरीय संस्थायें है। आयुर्विज्ञान की संस्थायें भी लक्षणीय हैं। अनेक शोध संस्थान भी कार्यरत हैं। खैर, यह सब तो आप भी जानते ही होंगे। आपका कहना क्या है ?

'''शिक्षक''' : जी हाँ, यह सब तो मैं जानता हूँ। यह जानकारी इण्टरनेट पर उपलब्ध है। मेरी चिन्तायें कुछ और हैं जिनकी ओर हमें ध्यान देना है । मैं कुछ बातें आपके समक्ष बताता हूँ।
# सरकारी प्राथमिक विद्यालयों में कोई पढ़ना नहीं चाहता। आपके बच्चे भी सरकारी स्कूल में नहीं पढे होंगे।
# सरकारी विद्यालयों में जो भी पढता है उसे आठ वर्ष की पढाई के बाद भी लिखना पढ़ना नहीं आता।
# अन्य विद्यालयों में भी पन्द्रह वर्ष की पढाई के बाद ज्ञानात्मक दृष्टि से शिक्षित कहे जाने वाले विद्यार्थियों की संख्या कदाचित दो प्रतिशत होगी।
# शिक्षित लोगों में देशभक्ति, सामाजिक दायित्वबोध और व्यक्तिगत आचरण में संस्कार नहीं होते। हम सज्जन कह सकें ऐसे विद्यार्थियों का निर्माण नहीं करते।
# विश्व के प्रथम दोसौ विश्वविद्यालयों में भारत का एक भी विश्वविद्यालय नहीं है।
मैंने सारी चिन्ताओं का सार केवल पाँच बिन्दुओं में बताया है। मैं आपके तन्त्र पर या सरकार पर आरोप नहीं लगा रहा हूँ। आप और हम मिलकर स्थिति में कुछ परिवर्तन कर सकें इस दृष्टि से कह रहा हूँ।

'''प्रशासक''' : देखिये आपने जो बातें बताई हैं वे भी तो सब जानते हैं। परन्तु सरकार कर व्यवस्था बनाने के अलावा और क्या कर सकती है ? पढाना तो शिक्षकों को होता है। शिक्षक जैसा पढायेंगे वैसी ही तो शिक्षा होगी। सरकार वेतन अच्छा देती है, सुविधायें भी देती है तो भी वे अच्छा नहीं पढाते तो कोई क्या कर सकता है। अब आप ही देखिये, विश्वविद्यालयों के अध्यापकों का वेतन कितना अच्छा है। हमने उनके लिये शोधकार्य भी अनिवार्य बनाया है। तो भी वे अपने विश्वविद्यालयों की बराबर में अपनी संस्थाओं को खडा नहीं कर सकती। आखिर आपके पास भी कोई उपाय है ?

'''शिक्षक''' : पहली बात तो यह है कि व्यवस्थाओं, वेतन और सुविधाओं से शिक्षा नहीं होती। स्वेच्छा, स्वन्त्रता और प्रेरणा से होती है। हमारे वर्तमान तन्त्र में शिक्षक के पास इन तीन में से एक भी नहीं है। शिक्षक आपके तन्त्र में नौकरी करता है। चाहे प्राथमिक विद्यालय हो चाहे विश्वविद्यालय, शिक्षक नौकर है । क्या आप शिक्षा को सरकारी तन्त्र से मुक्त कर सकते

'''प्रशासक''' : अरे, यह कैसे हो सकता है ? नियन्त्रण के बाद भी कोई अपना काम ठीक से करता नहीं है, स्वतन्त्र हो जायेंगे तो तो फिर कौन करेगा ? नहीं यह तो सम्भव नहीं है, यह व्यावहारिक नहीं है। और प्राथमिक शिक्षा की व्यवस्था को तो हम छेड नहीं सकते। ऐसा किया तो यह संविधान के विरुद्ध होगा।

'''शिक्षक''' : कब तक आप व्यवस्था की और संविधान की दुहाई देते रहेंगे । कब तक आप शिक्षा का बोज ढोते रहेंगे जो निरर्थक और अनर्थक है ?

'''प्रशासक''' : लेकिन यह तो मन्त्रियों के अधिकार की बात है। हम तो केवल व्यवस्था देखते हैं। वे नीतियाँ बनाते हैं, हम उन नीतियों का क्रियान्वयन करते हैं। आप उनके पास जाइये, उन्हें समझाइये । यह हमारा काम नहीं

'''शिक्षक''' : अरे महाशय, आप उत्तेजित हो गये । कृपा करके शान्त हों । मैं दोष नहीं दे रहा हूँ। शिक्षा की मुक्ति की सम्भावनाओं की बात कर रहा हूँ।

देखिये, सरकार कितनी भी कार्यक्षम हो, अच्छी नीयत वाली हो या परिश्रमी भी हो परन्तु शिक्षा उसका विषय नहीं है इसलिये सरकार उसके प्रयासों में कभी भी यशस्वी होने वाली नहीं है। सरकार यदि इस स्थिति में परिवर्तन नहीं करेगी तो शिक्षा का और समाज का कोई भला होने वाला नहीं है। अब यह बडा साहसी विचार होगा क्योंकि सरकार ने पूर्ण रूप से शिक्षा को नियन्त्रण में रखा है। आप ही विचार करें कि इसमें क्या हो सकता है। आप किस प्रकार शिक्षा को अपने नियन्त्रण से मुक्त करेंगे और स्वयं भी इस व्यर्थ बोज से मुक्त होंगे ?

'''प्रशासक''' : परन्तु यह कैसे हो सकता है ? परापूर्व से ही ऐसी व्यवस्था चली आ रही है। सरकार का यह कर्तव्य है। वह अपने कर्तव्य से पीछे नहीं रह सकती। सरकार नहीं करेगी तो कौन करेगा ? यह तो प्रजा के कल्याण का विषय है। सरकार नहीं करेगी तो और कोई भला क्यों करेगा ? और फिर यह तो प्रस्थापित व्यवस्था है। इसमें बदल कैसे हो सकता है ? यह संविधान का विषय है। उसमें कोई भी परिवर्तन करने के लिये जिस पक्ष की सरकार है उस पक्ष का दो तिहई बहुमत चाहिये। और वह बहुमत हो तो भी ऐसी विचित्र बात कैसे हो सकती है ? आप वास्तविक धरातल पर विचार ही नहीं कर रहे हैं । मुझे बहुत परेशानी हो रही है।

'''शिक्षक''' : खेद की बात है। मैं वास्तविक धरातल की ही बात कर रहा हूँ । सुनिये, मैं एक एक कर आपके समक्ष स्थिति स्पष्ट करता हूँ।

एक, आप सच्चे धार्मिक हैं । आप प्रशासकीय सेवा में हैं इसलिये भारत का इतिहास जानते हैं। इस देश की शिक्षाव्यवस्था विश्व में सबसे प्राचीन है यह तो आप जानते ही हैं। अत्यन्त प्राचीन काल से लेकर उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध तक भारत में शिक्षा सरकार के नियन्त्रण में नहीं थी। ब्रिटीशों ने भारत की प्रजा के मानस को अपने अधीन करने हेतु शिक्षा को अपने नियन्त्रण में ले लिया। उसके बाद भारत की शिक्षा और शिक्षा की व्यवस्था का सर्वनाश किया। यह कड़वा सच है कि आप स्वाधीन भारत में भी ब्रिटीशों की ही पद्धति चला रहे हैं। क्या आपका उद्देश्य भी प्रजा के मानस को अपने अधीन रखने का ही है ? क्या प्रजा को स्वतन्त्र नहीं होने देना चाहते हैं ?

'''प्रशासक''' : यह तो गम्भीर आरोप है। भारत में शिक्षा थी ही नहीं, ब्रिटीशों ने शुरू की और आज भी हमारे लिये वह व्यवस्था का उत्तम नमूना है। स्वतन्त्रता से पूर्व वह व्यवस्था शुरू हुई इसलिये उसका श्रेय तो उनका ही माना जाना चाहिये । हमें ब्रिटीशों के प्रति कृतज्ञ रहना चाहिये । आप उल्टी बात कर रहे हैं।

'''शिक्षक''' : यही तो बडे खेद की बात है कि वर्तमान भारत का उच्च शिक्षित, अधिकारी व्यक्ति सत्य इतिहास से परिचित भी नहीं है। मेरे कथन के प्रमाण मैं दे सकता हूँ। मुझे ज्ञात था कि इन की आवश्यकता पडेगी इसलिये मैं कुछ सामग्री साथ लेकर आया हूँ। यहाँ छोडकर जाऊँगा। आपको मेरे कथन के प्रमाण मिल जायेंगे। परन्तु इससे भी अधिक खेद की बात यह है कि हमारे प्राथमिक से लेकर विश्वविद्यालयों में हम वही पढ़ा रहे हैं जो ब्रिटीश हमें पढा रहे थे । हमारे विश्वविद्यालय ज्ञान की दृष्टि से धार्मिक नहीं हैं। विगत दस पीढियों से यही पश्चिमी ज्ञान हम दे रहे हैं। प्रथम पाँच पीढियाँ तो स्वाधीनता पूर्व थीं, हम उसमें कुछ नहीं कर सकते थे, परन्तु स्वाधीनता के बाद भी तो हम वही पढा रहे हैं। यह परिवर्तन कौन करेगा ऐसा आपको लगता है ? शिक्षक या सरकार ?

'''प्रशासक''' : देखिये, ये सारी बातें मेरे लिये बहुत नई हैं। इन पर विश्वास करने से पूर्व मुझे ठीक से अध्ययन करना पड़ेगा और विचार भी करना पड़ेगा। परन्तु क्या पढाना क्या नहीं यह तो शिक्षकों को ही निश्चित करना होगा । हम क्या कर सकते हैं ?

'''शिक्षक''' : आपकी बात से मैं पूर्ण सहमत हूँ। यही नहीं, मैं आग्रहपूर्वक कहता हूँ कि यह कार्य शिक्षकों को करना है। परन्तु सरकार उन्हें करने नहीं देती। सरकार की सारी संस्थायें शिक्षण, प्रशिक्षण, अनुसन्धान, पाठ्यक्रम आदि बातों में नियन्त्रण करती हैं जिसमें अन्तिम निर्णय आपका होता है। में प्रशासन की सिस्टम और राजकीय पक्षों के निहित स्वार्थ दोनों को इसके लिये जिम्मेदार मानता हूँ। आप विद्वान देशभक्त शिक्षकों को आवाहन करने के स्थान पर, निवेदन करने के स्थान पर उन्हें आदेश देते हैं, उन्हें नियन्त्रित करते हैं और आप निर्णायक बनते हैं, उनका निर्णय नहीं चलता, आपका चलता है ।

'''प्रशासक''' : लेकिन उन्हें निर्णय करने की स्वतन्त्रता दी तो वे कुछ भी करेंगे । आखिर वे कर्मचारी हैं, वेतन मिलते ही उनका मतलब पूरा दो जाता है। वे स्वतन्त्र होने के लायक नहीं हैं। आपकी बात व्यावहारिक नहीं है।

'''शिक्षक''' : मुझे हँसी आती है। शिक्षक यदि वेतनभोगी, वेतन का मतलबी कर्मचारी है तो आप उनसे अलग हैं क्या ? उनका भरोसा नहीं किया जा सकता तो आप कैसे दावा कर सकते हैं कि आपका भरोसा किया जाय ? आपकी बात अन्यायपूर्ण है।

'''प्रशासक''' : लेकिन हम तो सिस्टम से बन्धे हुए हैं और उसकी मर्यादाओं के अन्दर ही काम करते हैं। उनकी क्या सिस्टम है ?

'''शिक्षक''' : अरे महाशय, उनके लिये भी तो आपने सिस्टम बनाई है और आप चाहे तो दण्ड भी दे सकते हैं तो भी वे सिस्टम से नहीं चलते, पढाई होती नहीं और आप कुछ नहीं कर सकते यह तो अभी आपने भी कहा । यदि वे सिस्टम में रहने के लिये बाध्य नहीं किये जा सकते तो आप तो अधिकारी हैं, आपको कौन बाध्य करेगा ?

रही बात सिस्टम की। शिक्षा इस निर्जीव सिस्टम में नहीं चलती। शिक्षा की अपनी सिस्टम होती है जिसे आप समझना चाहें तो समझ सकते हैं, परन्तु शिक्षा को उस जिन्दा सिस्टम में काम करने दिया जाय तो शिक्षक अभी भी स्वेच्छा, स्वयंप्रेरणा और ज्ञान से शिक्षा में परिवर्तन करेंगे। आप जरा सिस्टम के बन्धन शिथिल करके तो देखिये, शिक्षकों को आवाहन करके तो देखिये ।

'''प्रशासक''' : परन्तु सिस्टम में परिवर्तन करना हमारा काम नहीं है, हमारा अधिकार भी नहीं है। यह तो संसद का काम है, उनका अधिकार है। हम तो सिस्टम के सेवक हैं।

'''शिक्षक''' : आपके मुँह से 'सेवक' शब्द सुनकर बहुत अच्छा लगा, परन्तु इन सेवकों' का रॉब तो सम्राट जैसा, नहीं ब्रिटीशों जैसा है। आपके सामने खडा रहकर व्यक्ति पहले तो दब जाय ऐसी ही आपकी भावभंगिमा होती है। खैर, आपने अपने आपको सेवक कहा और सांसदों को निर्णायक कहा, परन्तु उनसे बात करो तो कहते हैं कि हम कुछ भी करना चाहें तो भी यह प्रशासकीय अधिकारियों की फौज अनुकूल नहीं है, वह कुछ भी नहीं होने देती। हम तो आज है, कल नहीं रहेंगे परन्तु वे तो रहने वाले हैं। वे सिस्टम के नाम पर हमारी कुछ नहीं चलने देते । आपका क्या कहना है ?

'''प्रशासक''' : नहीं, ऐसा नहीं होता । कभी कभी सांसद या मन्त्री ऐसी बातें करते हैं जो अव्यावहारिक भी होती हैं और अनैतिक भी। तभी ऐसा होता है अन्यथा हम विधायक पद्धति से ही पेश आते हैं।

'''शिक्षक''' : परन्तु इसका अर्थ यह हुआ कि सिस्टम जड है, वह ब्रिटीशों की बनाई हुई है। वह स्वाधीनता और पराधीनता मे अन्तर नहीं करती । वह अपने आप नहीं बदलेगी। आप भी उसे नहीं बदलेंगे क्योंकि आप 'सेवक' हैं। संसद बदल सकती है परन्तु वह अस्थिर है। सांसद अथवा मन्त्री कुछ परिवर्तन करना चाहे तो आप उसे होने नहीं देते । आप नहीं परन्तु आपकी सिस्टम शिक्षा के स्वभाव को जानते नहीं इसलिये परिवर्तन करने नहीं देते । तब इस समस्या का हल क्या है ? आप चाहें तब सेवक और चाहें तब स्वामी बन जाते हैं। क्या यह बात सही नहीं है ? आप कदाचित इस बात से सहमत नहीं होंगे परन्तु जनसामान्य की धारणा तो यही है कि इस देश की प्रशासन व्यवस्था अपने आपको ब्रिटीशों के उत्तराधिकारी मानती है और सामान्य जन से अलग ही रहना चाहती है।

मैं प्रशासन व्यवस्था को केवल दोष ही देना नहीं चाहता हूँ। मेरा निवेदन यह है कि लोकतंत्र में भले ही जनप्रतिनिधियों का शासन रहता हो तो भी प्रशासन ही सर्वोपरि होता है। आप इस व्यवस्था में सर्वोच्च पद पर है। आपका सम्पूर्ण तन्त्र शिक्षामन्त्री को परामर्श, मार्गदर्शन, सुझाव और सहयोग के लिये होता है । इनके बिना शासन का काम एक दिन भी नहीं चल सकता । आप व्यवस्था में सर्वोच्च होने के साथ साथ बुद्धिमान भी हैं । आपकी बुद्धि को जड सिस्टम की यान्त्रिकता से मुक्त कर शिक्षा, देश और जनसामान्य की स्थिति को दिखिये और आपके अधिकार का उपयोग कर स्थिति में परिवर्तन लाने का प्रयास कीजिये । मैं शिक्षामन्त्री या प्रधानमंत्री के पास नहीं अपितु आपके पास आया हूँ क्योंकि सिस्टम का अधिकार, क्षमता और प्रभाव मैं जानता हूँ। शासन कितना भी अच्छा या समर्थ हो सिस्टम ठीक नहीं होगी तो परिवर्तन नहीं हो सकता।

यह आदेश से या बहुमत से होने वाला काम नहीं है, दीर्घ और व्यापक चिन्तन की भी आवश्यकता है। शिक्षा तो राष्ट्रनिर्माण करने वाली जिन्दा व्यवस्था है। मनुष्यों के मन और बुद्धि का विकास करने के माध्यम से वह देश चलाती है । इस सिस्टम के ही शासन और प्रशासन ऐसे दो हिस्से हैं । मैं व्यक्तिगत रूप से नहीं अपितु इस सिस्टम के एक अंगके रूप में आप हैं इसलिये आप से बात कर रहा हूँ । समस्त शिक्षक समाज की ओर से, देश के जनसामान्य की ओर से एक शिक्षक और इस देश के नागरिक के नाते बात कर रहा हूँ। आप जरा अनुकूल बनने का प्रयास कीजिये । आप चाहेंगे तो बातें सम्भव हो सकती है।

'''प्रशासक''' : आज पहली बार ऐसी बातें सुन रहा हूँ। हमारी पढाई में और प्रशिक्षण में इस दृष्टि से विचार करने की कभी सम्भावना ही निर्माण नहीं हुई है। आपकी बातें सूनकर मेरी कल्पना के समक्ष चित्र धीरे धीरे उभर रहा है। मैं देख रहा हूँ कि ब्रिटीश तो भारत छोडकर जाने की तैयारी कर रहे हैं और हम भी स्वाधीन होने का हर्ष मना रहे हैं परन्तु उस हर्ष के आवेशमें ब्रिटीश अपनी सारी व्यवस्था यहाँ छोडकर जा रहे हैं यह बात हम देखते नहीं है । हमने व्यक्तियों को देखा परन्तु उन व्यक्तियों द्वारा निर्मित व्यवस्थाओं को नहीं देखा । वास्तव में लोगों से भी लोगों द्वारा बनाई गई व्यवस्थायें ज्यादा भयंकर हैं। और विडम्बना यह है कि हमें इसका ज्ञान तो छोडो भान ही नहीं है। परन्तु आपने ही अभी कहा कि सिस्टम जड है। वह अपने आपको तो बदलेगी नहीं, उपर से जो भी बदलने का प्रयास करेगा उसका ही विरोध करेगी, उसे बदलने नहीं देगी, बदलाव में बाधायें निर्माण करेगी।

'''शिक्षक''' : आपने ठीक कहा । अब आप परिस्थिति की गम्भीरता को समझ रहे हैं। हमारा निवेदन है कि हम साथ मिलकर विचार करें कि हमारे सामने जो चुनौती है उसका सामना हम किस प्रकार करें । हम मानते हैं कि शिक्षा को बदलने से ही व्यवस्थायें बदलेंगी और व्यवस्थाओं को बदलने से देश बदलेगा । देश स्वतन्त्र तब कहा जायेगा जब वह अपने तन्त्र से चलेगा । ऐसी स्वतन्त्रता के लिये हम क्या कर सकते हैं । इसका विचार करें।

'''प्रशासक''' : हमने कभी ऐसा विचार किया नहीं है इसलिये एकदम तो मेरे ध्यान में कुछ विचार आ नहीं रहा है। फिर भी मुझे दो बातें महत्त्वपूर्ण लगती हैं । एक तो यह कि सिस्टम को बदलने हेतु शिक्षा को सिस्टम से बाहर रहकर प्रयास करने होंगे। सिस्टम के अन्दर ही अन्दर तो खास कुछ होगा नहीं । दूसरा मुझे लगता है कि शासन, प्रशासन और शिक्षा के क्षेत्र में कार्यरत समाजसेवी संगठन साथ मिलकर प्रयास करें।

साथ ही यह भी आवश्यक है कि शैक्षिक संगटन ही इसकी पहल करें । शिक्षा को यदि सिस्टम से मुक्त करना है तो पहल भी उन लोगों को करनी चाहिये जो मुक्ति चाहते हों, वास्तव में मुक्त हों और अपने आपको मुक्त मानते हों।

'''शिक्षक''' : आपने मेरे मन की बात कही । सौभाग्य से आज भी देश के जनमानस में स्वतन्त्रता की चाह समाप्त नहीं हुई है। लोग मुक्ति चाहते ही हैं। साथ ही देश में अनेक संगठन कार्यरत हैं । लगभग सभी धार्मिक सांस्कृतिक संगठन विद्यालय और महाविद्यालय चलाते हैं। आपको पता नहीं होगा परन्तु ऐसे असंख्य लोग हैं जो इस शिक्षा को पसन्द नहीं करते इसलिये अपने बच्चों को घर में ही पढाते हैं । अनेक स्थानों पर ऐसे गुरुकुलों की स्थापना लोग कर रहे हैं जो इस सिस्टम से मुक्त रह कर चलाये जायें । परन्तु वे सिस्टम से डर रहे हैं । सिस्टम की मान्यता नहीं है ऐसे किसी भी प्रयोग को सिस्टम चलने नहीं देती ऐसी आज की स्थिति है । यह स्थिति अपने आपमें भी अन्यायी और अनुचित है। इतने बड़े देश की शिक्षा का तन्त्र सरकार चलाये यही अत्यन्त अव्यावहारिक है । उस पर जड सिस्टम में शिक्षा को जकडना अत्यन्त अनुचित है। मेरा निवेदन

यह है कि सिस्टम की जकडन से शिक्षा को मुक्त करने के उपाय आप ही बतायें। आपके जितना सिस्टम को कौन जानता है हम भी मेहनत करेंगे परन्तु आपके समान वह कार्य हमारे लिये सरल नहीं होगा।

'''प्रशासक''' : मेरा सुझाव यह है कि आप पहल करें। सिस्टम का अध्ययन आप भी करें । शिक्षा को मुक्त करने की योजना चरणबद्ध स्वरूप में करनी होगी। मेरा दूसरा सुझाव यह है कि हमारी योजना में हम माननीय शिक्षामान्त्रीजी को भी सम्मिलित करें। उनके बिना यह कार्य होना असम्भव है। आवश्यकता पड़ने पर हम माननीय प्रधानमन्त्री से भी बात कर सकते हैं, करनी भी चाहिये । हम भी तो देश की ओर देशवासियों की सेवा के लिये ही हैं।

'''शिक्षक''' : आपके प्रस्ताव का मैं स्वागत करता हूँ। परन्तु जाते जाते एक सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण विषय का प्रारम्भ कर देता हूँ। हम सब कार्यकर्ताओं ने मिलकर एक आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय का प्रारम्भ करने का मानस बनाया है। आपकी सहायता की उसमें बहुत आवश्यकता रहेगी।

'''प्रशासक''' : यह कौनसी नई बात है ? आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय सुरू करना कोई खेल थोडे ही हैं ? कितना धन चाहिये और कितना परिश्रम ? फिर संसद में कानून भी पारित करना होगा। कितनी प्रशासकीय आवश्यकतायें पूरी करना होगी। फिर भी आप नहीं कर सकते हैं ऐसा तो नहीं है। सारी प्रक्रियाएँ पूर्ण कीजिये और शुरू कीजिये । मेरी और से मैं हर प्रकार से सहायता करूँगा। परन्तु सरकार से शिक्षा की मुक्ति और यह आन्तर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय दोनों अलग विषय हैं । दोनों की चर्चा एकदूसरे से स्वतन्त्र रूप से करनी होंगी। पहला विषय कठिन है, दूसरा तो सरल है।

'''शिक्षक''' : दोनों विषय एकदूसरे से सम्बन्धित ही हैं, यह मैं जब उसकी कल्पना आपके समक्ष स्पष्ट करूँगा तब आपके ध्यान में आयेगा। अभी तो मैं आगामी बैठक निश्चित करके आपको सूचित करूंगा। तब तक के लिये आज्ञा दीजिये।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:धार्मिक शिक्षा ग्रंथमाला 5: वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा]]
[[Category:Education Series]]
[[Category:Dharmik Shiksha Granthmala(धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला)]]

वैश्विक आर्थिक असमानता

2020-06-24T17:22:58Z

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=== अध्याय १० ===
वैश्विक असमानता पर नजर रखना शोधकर्ताओं के लिए विभिन्न प्रकार की सांख्यिकीय चुनौतियों की स्थिति पेदा करता हैं। अलग-अलग देशों, शुरुआत के लिए, अलग-अलग तरीकों से आय और धन की गणना करते हैं।लेकिन दुनिया भर में शोधकर्ताओं इन चुनौतियों पर तेजी से आगे बढ़ रहे हैं, हम अपने शोध से कुछ महत्वपूर्ण निष्कर्षों को नीचे प्रदर्शित कर रहे हैं।
[[File:Capture५६ .png|none|thumb|444x444px]]
वैश्विक जनसंख्या का हिस्सा गरीब के रूप में परिभाषित किया गया है - जो प्रतिदिन २ से कम कमाते हैं । - २००१ के बाद से लगभग आधे से १५ प्रतिशत तक गए हैं।कुल मिलाकर, दुनिया सहस्राब्दी की तुलना में अमीर हो गई है, विशेष रूप से, १० और २० प्रति दिन के बीच मध्य-आय वाले लोगों की वैश्विक उपस्थिति लगभग दोगुनी होकर ७ से १३ प्रतिशत हो गई है।
[[File:Capture५७ .png|none|thumb|560x560px]]
दुनिया के लगभग तीन-चौथाई व्यक्ति संपत्ति में १०,००० डॉलर से कम के नीचे हैं। दुनिया के इस ७१ प्रतिशत हिस्से में वैश्विक संपत्ति का केवल ३ प्रतिशत हिस्सा है।दुनिया के सबसे धनी व्यक्तियों, जिनकी मिलकत में १००,००० डॉलर से अधिक संपत्ति है, कुल वैश्विक आबादी का केवल ८.१ प्रतिशत है, लेकिन वैश्विक धन का ८४.६ प्रतिशत है।
[[File:Capture५८ .png|none|thumb|609x609px]]
पश्चिमी और यूरोपीय देशों में दुनिया के सबसे ज्यादा करोड़पति हैं।दुनिया के ७८% करोड़पति लोग यूरोप या उत्तरी अमेरिका में रहते हैं और इनमें करीब आधे से ज्यादा करोड़पति संयुक्त राज्य को अपना घर मानते हैं।गैर-पश्चिमी देशों में केवल जापान, चीन और ताइवान में करोड़पतियों की बड़ी मात्रा है।
[[File:Capture६० .png|none|thumb|620x620px]]
अल्ट्रा हाई नेट वर्थ इंडीवीड्युल - ३० मिलियन डॉलर वैश्विक धन का अस्वाभाविक रूप से अधिक से अधिक हिस्सा कुल वैश्विक संपत्ति का १२.८ प्रतिशत हैं, फिर भी दुनिया की आबादी के केवल छोटे से अंश का आधिपत्य हैं।
[[File:Capture६१ .png|none|thumb|631x631px]]

==== आईपीएस विश्लेषण ====
फोर्ब्स के मुताबिक, दुनिया के १० सबसे अमीर अरबपतियों, संयुक्त धन में ५०५ अरब डॉलर के मालिक हैं, जो अधिकांश देशों में सालाना आधार पर कुल वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन के मुकाबले अधिक है।
[[File:Capture६२ .png|none|thumb|632x632px]]
संयुक्त राज्य अमेरिका में धन की असमानता औद्योगिक दुनिया के बाकी हिस्सों से दोगुना और अधिक व्यापक रूप में चल रही है।
[[File:Capture६३ .png|none|thumb|638x638px]]
संयुक्त राज्य में शीर्ष १ प्रतिशत की ओसत संपत्ति १५ मिलियन है, सीर्फ लक्समबर्ग जैसे छोटे से समृद्ध राज्य के साथ तुलनीय है।कीसी भी अन्य देश का शीर्ष १ प्रतिशत की संपती संयुक्त राज्य और लक्ज़मबर्ग के शीर्ष १ प्रतिशत की संपति का आधा हिस्सा भी नहीं है।
[[File:Capture६६ .png|none|thumb|634x634px]]
कैपेमिनी और आरबीसी वेल्थ मैनेजमेंट हाई नेट वर्थ इंडीवीड्युल को परिभाषित करते हैं, जिसकी कम से कम १ मिलियन की संपत्ति है। दुनिया के ज्यादातर करोडपतियों की संपति ५ मिलियन से भी कम है।
[[File:Capture६७ .png|none|thumb|622x622px]]
दुनिया के करोड़पतियों में एक छोटा सा हिस्सा दुनिया के धन क विशाल हिस्सा रखता है।
[[File:Capture६९ .png|none|thumb|634x634px]]
संयुक्त राज्य अमेरिका में हाई नेट वर्थ इंडीवीड्युल वैश्विक आबादी पर हावी है, जिसमें ४.३ मिलियन से अधिक व्यक्ति वित्तीय संपत्ति में कम से कम १ मिलियन (अपने प्राथमिक निवास या उपभोक्ता वस्तुओं को शामिल नहीं) के मालिक हैं।
[[File:Capture७० .png|none|thumb|632x632px]]
संयुक्त राज्य अमेरिका ५० मिलियन की संपत्तिवाले सबसे अधिक अमीर लोगों का घर बन चुका हैं। जो अगले क्रम के पांच देशों के कुल धनिकों की संख्या से भी दोगुनी हैं।
[[File:Capture७१ .png|none|thumb|635x635px]]
संयुक्त राज्य के मध्य वर्ग में विकसित देशों के बाकी हिस्सों में मध्यम वर्ग की संपत्ति क हिस्सा आधे से भी कम है ।
[[File:Capture७२ .png|none|thumb|624x624px]]
स्रोत: क्रेडिट सुइस,ग्लोबल वेल्थ डेटाबेज, २०१५

संयुक्त राज्य अमेरिका में किसी अन्य देश की तुलना में अधिक धन है।लेकिन अमेरिका के शीर्ष में भारी वितरण के कारण अन्य औद्योगिक देशों में उनके समकक्षों की तुलना में बहुत कम धन के साथ सामान्य अमेरिकी वयस्कों को छोड़ दिया जाता है।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
[[Category:Education Series]]
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समग्र शिक्षा योजना

2020-06-24T17:22:54Z

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=== अध्याय ४९ ===
वर्षों से चर्चा चल रही है कि भारत में शिक्षा धार्मिक नहीं है। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से शिक्षा के धार्मिककरण के प्रयास भी शुरु हुए हैं। फिर भी वर्तमान में हम शिक्षा के स्वरूप से संतुष्ट नहीं हैं । इस स्थिति में कुछ अलग पद्धति से शिक्षा की समस्या को समझने की और उसके निराकरण की दिशा में उपाययोजना करने की आवश्यकता है।

==== १. वर्तमान ढाँचे के गृहीत ====
हमें वर्तमान ढाँचे से बाहर निकलकर विचार करने की आवश्यकता है। योजना भी उसी प्रकार से स्वतंत्र रूप से ही बनानी होगी।

वर्तमान ढाँचे की कितनी बातों को हम स्वीकार करके चल रहे हैं इसका विश्लेषण करना आवश्यक होगा। उदाहरण के लिये, हम निम्नलिखित बातों को स्वीकार करके चलते हैं -

===== शासन की मान्यता अनिवार्य है =====
यह प्रश्न बडा पेचीदा बन गया है। शिक्षा की स्वायत्तता के नाम से इस प्रश्न की चर्चा विभिन्न मंचों पर होती है। इस चर्चा में अधिकांश शैक्षिक स्वायत्तता की बात होती है । इसका तात्पर्य यह होता है कि शिक्षक को ही क्या पढ़ाना, कैसे पढ़ाना, कितना पढ़ाना, कब पढ़ाना, क्यों पढ़ाना, किसे पढ़ाना आदि तय करने का अधिकार होना चाहिये। इस अर्थ में शिक्षा अभी भी स्वायत्त है। सभी विश्वविद्यालय, विश्वविद्यालय के प्रत्येक विषय के अध्ययन मण्डल (Board of studies), राज्य सरकार और केन्द्र सरकार की सभी संस्थायें - सभी आईआईटी सभी आईआईएम., सभी आयुर्विज्ञान, विज्ञान, वाणिज्य आदि की संस्थायें, पाठ्यपुस्तक मण्डल, प्रशिक्षण एवं शोधसंस्थान - स्वायत्त ही हैं । शैक्षिक बातें वे ही निश्चित करते हैं और निभाते हैं।

परन्तु विद्यालयों और विश्वविद्यालयों का पूरा का पूरा समूह अन्य दो संस्थाओं के अधीन है। एक है शासन का प्रशासकीय विभाग और दूसरा है विश्वविद्यालय अनुदान आयोग । अर्थात् शिक्षातंत्र के तीन पक्षों - शैक्षिक, आर्थिक और प्रशासकीय - में प्रशासकीय पक्ष सर्वोपरि है, आर्थिक पक्ष उसके अधीन है और शैक्षिक पक्ष दोनों के अधीन है।

वास्तव में शिक्षा सबका कल्याण तभी कर सकती है जब वह सत्ता और अर्थ के अधीन न होकर धर्म के अधीन हो। उसे शासन के अधीन कर देने से शासन का भी भला नहीं होता है। परन्तु शिक्षा को धर्म से विमुख कर सत्ता और अर्थ के दायरे में लाने के पीछे पश्चिम की चिन्तन में जडवादी और व्यवहार में साम्राज्यवादी सोच है, जो ब्रिटिश शिक्षातंत्र से हमें विरासत में मिली है और जिसे हमने स्वतंत्रता के पश्चात् भी प्रतिष्ठा का स्थान दिया है । वर्तमान में शासन की मान्यता अनिवार्य बन गई है क्योंकि प्रमाणपत्र, अधिकृतता और अर्थार्जन के अवसर उसीसे उपलब्ध होते हैं।

शासन की मान्यता को नकारना, उसे चुनौती देना, उसे अनिवार्य नहीं मानना आज लगभग सभी को असम्भव लगता है । यह स्थिति अखरना भी बन्द हो गया है । इसके परिणाम स्वरूप शिक्षाविषयक चिन्तन इस स्थिति को स्वीकार कर चलता है।

===== शिक्षा की व्यवस्था संस्थागत है =====
शिक्षा को जीवमान प्रक्रिया मानने के स्थान पर जब हम उसे यांत्रिक प्रक्रिया मानने लगते हैं तब वह यांत्रिक ढाँचे में बिठाई जाती है। वास्तव में शिक्षा जन्म से भी पूर्व में प्रारम्भ हो कर आजीवन चलती रहती है। विभिन्न सन्दर्भो में, विभिन्न स्थानों पर, विभिन्न आयु में उसके विभिन्न रूप होते हैं। वे प्रयोजन और परिस्थिति के अनुसार, लेने और देने वाले के अनुसार विभिन्न पद्धतियों से ली दी जाती है। उसे संस्थागत ढाँचे में बिठाना वैसा ही है जैसा किसी एक लीलया बढ़ने वाले वृक्ष को बढ़ने के लिये एक साँचा देना।

विगत सौ वर्षों में यही हुआ है। उद्देश्य, पाठ्यक्रम, पाठ्यपुस्तक, पाठ्यसामग्री, परीक्षा, अंक, प्रमाणपत्र, उपाधि आदि के बने साँचे में शिक्षा को इस प्रकार से ढाल दिया गया है कि अब शिक्षित कहलाने के लिये और शिक्षित होने के लाभ प्राप्त करने के लिये संस्था अनिवार्य बन गई है । धीरे धीरे यह कल्पना इतनी पक्की हो गई है कि अब विद्यालय नामक संस्था के बाहर शिक्षा होती है ऐसा हम मानते ही नहीं हैं । इस कारण से जीवनशिक्षा के जो परंपरागत केन्द्र हैं - परिवार, मन्दिर, तीर्थ, उत्सव, सार्वजनिक धर्मादाय व्यवस्थायें, व्रत, तप, पूजा - उनकी शिक्षा की दृष्टि से प्रतिष्ठा लगभग समाप्त हो गई है। इन संस्थाओं में आस्था और ज्ञानात्मक विकास - इन दो बातों का सम्बन्धविच्छेद हो गया है। परन्तु इतना सब कुछ होने के बाद भी आज जनसामान्य में या विद्वज्जनों में संस्थागत शिक्षाव्यवस्था का आग्रह कम नहीं होता है । यह स्थिति एक अत्यन्त व्यापक व्यवस्थातंत्र में अनिवार्य सी बन गई है।

===== शिक्षा का लक्ष्य अर्थार्जन है =====
जीवन का लक्ष्य प्राप्त करने के लिये तथा सर्वतोमुखी श्रेष्ठत्व और सर्वप्रकार की समृद्धि प्राप्त करने के लिये समाजविज्ञानी और समाजहितैषी ऋषियों ने पुरुषार्थ चतुष्टय की व्यवस्था दी । इसमें धर्म को सभी लौकिक व्यवहारों का अधिष्ठान बताया और अर्थ तथा काम को धर्म के अधीन रखा । मोक्ष्य को जीवन का लक्ष्य बताया । परन्तु वर्तमान में यह मूल्यव्यवस्था बदल गई है । लौकिक व्यवहार में धर्म को एक साधन का स्थान प्राप्त हुआ, मोक्ष की कल्पना समाप्त हो गई। काम जीवन का लक्ष्य बना और अर्थ कामपूर्ति के लिये अनिवार्य साधन बन गया । इसलिये अर्थार्जन ही जीवन में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण करणीय कार्य बन गया । रहते रहते स्वयं अर्थार्जन ही लक्ष्य बन गया ज्ञान का क्षेत्र अर्थार्जन का सामर्थ्य प्राप्त करने का साधन बन गया और जिससे अर्थार्जन नहीं हो सकता ऐसे ज्ञान की विशष कोई प्रतिष्ठा नहीं रही । आज इस व्यवस्था की इतनी अधिक प्रतिष्ठा हो गई है कि शिक्षा का सही लक्ष्य ज्ञानार्जन है इस बात की विस्मृति हो गई है। इसे भी एक गृहीत मानकर ही हम चलते हैं।

===== युरोपीय विचार वैश्विक और आधुनिक है =====
संचार माध्यम और यातायात की सुविधाओं के कारण से विश्व में अन्यान्य देशों के बीच की दूरियाँ बहुत कम हो गई हैं। इससे दैनन्दिन व्यावहारिक जीवन और वैचारिक जीवन बहुत ही प्रभावित हुआ है। सर्वत्र वैश्विकता की भाषा बोली जा रही है। परन्तु जिसे आज वैश्विक विचार कहा जाता है वह वास्तव में युरोपीय विचार है। पूरे विश्व की व्यवस्था को यूरोपीय जीवनदृष्टि के अनुसार ढालने का यूरोप अमेरिका का प्रयास चल रहा है । यूरोप अमेरिका के अलावा विश्व में जो देश हैं उनकी सांस्कृतिक पहचान समाप्त होने की संभावना पैदा हुई है। वैश्विक एकरूपता लाने का प्रयास हो रहा है। इसे ही विकास कहा जा रहा है, आधुनिकता कहा जा रहा है।

भारत में यह प्रयास कहीं अनवधान से और कहीं अवधानपूर्वक हो रहा है । युरोपीय जीवनदृष्टि और युरोपीय व्यवस्था भारत में अधिकृत, मुख्य प्रवाह की व्यवस्था बन गई है, भले ही इसे युरोपीय कहा न जाता हो । धार्मिकता की प्रतिष्ठा करने के लिये प्रयासरत समूह भी इस वैश्विकता की संकल्पना को एक गृहीत के रूप में स्वीकार कर ही चलते हैं। उनका प्रयास वैश्विक (अर्थात् युरोपीय) ढाँचे में धार्मिकता को समायोजित करने का होता है।

===== छात्र और अध्यापक का सम्बन्ध परोक्ष है =====
धार्मिक शिक्षाविचार में छात्र और अध्यापक का सम्बन्ध आत्मीयतापूर्ण माना गया है । छात्र अध्यापक का मानसपुत्र है। दोनों के मध्य आत्मिक संबंध होता है। अध्यापक अपना ज्ञान छात्र को देकर स्वयं ऋषिऋण से मुक्त होता है और छात्र अध्यापक से ज्ञान प्राप्त कर ज्ञानपरम्परा को आगे बढाता है । दोनों साथ मिलकर अध्ययन करते हैं । व्यवहार में अध्यापक को छात्र को पढाने न पढाने का और छात्र को अपने अध्यापक का चयन करने का स्वातन्त्र्य रहता है। वर्तमान व्यवस्था में छात्र और अध्यापक दोनों एक व्यवस्था में बंधे हैं जिसके सूत्र अन्यत्र कहीं होते हैं। इस कारण से शिक्षा की जीवन्तता या तो समाप्त होती है या कम हो जाती है । कुल मिलाकर यह व्यवस्था ऐसी बन गई है जहाँ शिक्षा से सम्बन्धित सभी पक्ष एक दूसरे के साथ सीधे और आन्तरिक रूप से जुड़े हुए नहीं हैं। निर्जीव और अ-मानवीय व्यवस्था ही इन्हें किसी एक छोटे और सीमित प्रयोजन के लिये एक साथ लाती है। शिक्षातंत्र के इस पक्ष की ओर हमारा ध्यान बहुत कम जाता है, या इसकी ओर ध्यान देना हमें आवश्यक लगता नहीं है । इस स्थिति को हम स्वीकार करके चलते हैं।

ध्यान देने योग्य बात यह भी है कि हम इस स्थिति को मानवीय दुर्बलता से तंत्र को मुक्त रखने के लिये आवश्यक भी मानते हैं । अर्थात् सोचा यह जाता है कि सूत्र यदि शिक्षक के हाथ में दिये तो वह पक्षपात करेगा। पक्षपातपूर्ण व्यवहार न्यायपूर्ण नहीं होता । अतः वस्तुनिष्ठता के लिये हम ऐसा करते हैं । परन्तु ऐसा करने में हम जीवन्त व्यक्ति के विवेक के स्थान पर अ-जीवन्त यांत्रिक व्यवस्था को ही प्रतिष्ठित करते हैं।

उपरिवर्णित ये सारे गृहीत युरोपीय शिक्षा की देन हैं। मूल धार्मिक स्वभाव, धार्मिक जीवनव्यवस्था, धार्मिक शैली के साथ इसका मेल नहीं बैठता है। परन्तु ये सारी बातें इतनी व्यापक और इतनी प्रभावी हो गई हैं कि अब ये हमारे पूरे राष्ट्रीय व्यक्तित्व में षोशळसप लेवू की तरह उपद्रव मचा रही है ऐसा हमें लगता नहीं है। इसका कोई सार्थक और बेहतर पर्याय हो सकता है ऐसा हमें लगता नहीं है।

जब तंत्र के अन्दर रहकर ही विचार करना या उपायों के सम्बन्ध में सुझाव देना होता है तब वह तंत्र से ही बाधित हो जाता है। तंत्र अपने विरोध में सुझाव देने की अनुमति नहीं देता है । इसलिये यदि नये सिरे से विचार करना है तो ढाँचे से परे जाकर ही सोचना आवश्यक हो जाता है।

==== २. राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयास ====
ऐसा नहीं है कि इस प्रकार से आज से पूर्व विचार नहीं किया गया है। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से न केवल विचार अपितु प्रयोग भी किये गये हैं, और वे भी बहुत प्रभावी ढंग से। जब भारत में ब्रिटिश शिक्षा का अधिकार प्रस्थापित हो गया तब अनेक बुद्धिमान, कर्तृत्ववान और राष्ट्रभक्त मनीषियों को शिक्षा के धार्मिककरण की अनिवार्य आवश्यकता लगने लगी और इस दिशा में प्रयास भी हुए । उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से प्रारम्भ हुए इन प्रयासों का अत्यन्त संक्षेप में उल्लेख करना उपयुक्त रहेगा।

===== १. राजनारायण बसु''' :''' =====
ये श्री योगी अरविन्द के मातामह थे। प्रारम्भ में तो वे अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त कर पूर्ण रूप से युरोपीय शैली में रंगकर उसी प्रकार से जीवनयापन करते थे। परन्तु महर्षि देवेन्द्रनाथ ठाकुर के सम्पर्क में आने पर उनमें स्वदेशी चेतना जाग उठी और समाजजीवन में धार्मिकता पुनः प्रस्थापित होने के लिये उन्हें शिक्षा के धार्मिककरण की आवश्यकता का अनुभव हुआ। उन्होंने स्वयं युरोपीय जीवनशैली का त्याग किया और धार्मिक शिक्षा देने हेतु 'सोसाइटी फॉर प्रमोशन ऑफ नेशनल फीलींग अमंग दि एजुकेटेड नेटिव्झ ऑफ बंगाल - शिक्षित बंगालियों में राष्ट्रीय भावना संचारिणी संस्था - की स्थापना की। इस संस्था के माध्यम से उन्होंने मातृभाषा का, धार्मिक खानपान, वेशभूषा सहित जीवनशैली का और धार्मिक ज्ञान के सम्पादन का आग्रह शुरू किया।

कुछ मात्रा में और कुछ समय तक उनका प्रभाव दिखाई दिया।

===== '''२. गुरुदेव रवीन्द्रनाथ ठाकुर''' : =====
शान्तिनिकेतन, श्रीनिकेतन और विश्वभारती जैसी तीन असाधारण रूप से मौलिक और प्रभावी संस्थाओं के रूप में राष्ट्रीय शिक्षा की प्रतिष्ठा का प्रयास गुरुदेव का रहा। इसमें शान्तिनिकेतन सामान्य शिक्षा हेतु, श्रीनिकेतन उद्योगकेन्द्री ग्रामीण शिक्षा हेतु और विश्वभारती विश्वविद्यालय के रूप में चलाया गया। श्री गुरुदेव का दर्शन और शिक्षण योजना पूर्णरूप से धार्मिक थे। प्रकृति का सान्निध्य, अनौपचारिक शिक्षा पद्धति, आनन्द और सौन्दर्यमय गतिविधियाँ और वैश्विक दृष्टि उनके शिक्षा प्रयोग के मूल तत्त्व थे। इन शिक्षा संस्थाओं को चलाने के लिये उन्होंने अपने ही संसाधनों का उपयोग किया । गुरुदेव को और इनकी संस्थाओं को आन्तर्राष्ट्रीय ख्याति प्राप्त हुई। भारत में भी उन्हें श्रेष्ठ स्तर के सहयोगी प्राप्त हुए। देश के अग्रणी शिक्षाविदों को इन संस्थाओं ने पर्याप्त रूप से प्रभावित किया।

===== '''३. श्री अरविन्द''' : =====
श्री अरविन्द पूर्ण रूप से अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त किये हुए व्यक्ति थे । परन्तु योगानुयोग, अथवा जिसे पूर्वजन्म के संस्कार भी कह सकते हैं, उनमें देशभक्ति की भावना प्रबल थी। अतः इंग्लैण्ड से शिक्षा पूर्ण करके वापस भारत आने पर वे बडौदा में महाराजा सयाजीराव गायकवाड के महाविद्यालय में प्राध्यापक और प्रिन्सिपल बने, बाद में कोलकता जाकर वहाँ नेशनल कालेज की स्थापना की । बाद में उन्होंने राष्ट्रीय शिक्षा परिषद की भी स्थापना की जिसके माध्यम से वे देशभर में राष्ट्रीय शिक्षा का प्रयास करना चाहते थे । परिषद के इन प्रयासों को उस समय की कोंग्रेस का भी समर्थन था और महाराष्ट्र से लोकमान्य तिलक और पंजाब से लाला लाजपतराय इस शिक्षापद्धति को समझने हेतु इसकी अखिल धार्मिक बैठक में सहभागी हुए थे । इस प्रकार देश के विभिन्न भागों में राष्ट्रीय विद्यालयों एवं महाविद्यालयों की शृंखला का प्रारम्भ हुआ।

परन्तु बहुत जल्दी यह प्रयास सरकारी संस्थाओं की अनुकृति बनकर रह गया। श्री अरविन्द ने इस बात की भर्त्सना की, उसका त्याग किया और नये सिरे से राष्ट्रीय शिक्षा के विषय में चिन्तन शुरू किया। इस चिन्तन के परिपाक रूप उन्होंने 'राष्ट्रीय शिक्षा पद्धति' शीर्षक से लेख लिखे। शिक्षा के प्रयोगों के साथ साथ वे भारत की स्वतंत्रता हेतु क्रान्तिकारी आंदोलन में भी सहयोगी थे । इसी दौरान अंग्रेजों के द्वारा होने वाली गिरफ्तारी से बचने हेतु वे पोंडीचेरी चले गये। वहाँ उनके जीवन में बहुत बडा बदलाव आया । वे योगसाधना में रत हो गये । वहाँ उन्होंने श्री माताजी के साथ मिलकर शिक्षा के मौलिक प्रयोग चलाये जो आज भी चल रहे हैं।

===== '''४. स्वामी विवेकानन्द और भगिनी निवेदिता''' : =====
स्वामी विवेकानन्द ने कोई शिक्षा संस्था नहीं चलाई। भगिनी निवेदिता ने भी इक्की दुक्की संस्था ही चलाई। परन्तु स्वामीजी के शिक्षाविषयक विचारों ने उस समय के बौद्धिकों को बहुत प्रभावित किया। स्वामीजी भारत के अध्यात्म और यूरोप के भौतिक विकास का समन्वय चाहते थे। आज भी शिक्षा मनोविज्ञान के क्षेत्र में कार्यरत विद्वज्जन स्वामीजी की शिक्षा की प्रसिद्ध परिभाषा 'शिक्षा मनुष्य की अन्तर्निहित पूर्णता का प्रकटीकरण हैं' को आधार बनाकर शिक्षाप्रक्रिया के रूपान्तरण का प्रयास कर सकते हैं।

===== '''५. स्वामी दयानन्द सरस्वती एवं स्वामी श्रद्धानन्द सरस्वती''' : =====
इन महात्माओं के प्रयास दो प्रकार के थे। एक प्रयास शुद्ध वैदिक परम्परा के गुरुकुलों की स्थापना का था और दूसरा दयानन्द एंग्लो वैदिक स्कूलों की शृंखला की स्थापना का । आज भी उत्तर भारत में ये विद्यालय चल रहे हैं।

===== '''६. महात्मा गांधी''' : =====
बुनियादी शिक्षा अथवा नई तालीम अथवा वर्धा योजना के नाम से ख्यात महात्मा गाँधी के शिक्षा के प्रयोग सर्वाधिक युगानुकूल थे । स्वदेशी तंत्र, ग्रामकेन्द्रित व्यवस्था, उद्योगप्रधान योजना, श्रमनिष्ठा, स्वावलम्बन और सादगीपूर्ण व्यवहार और पूर्ण धार्मिक परिवेशयुक्त विद्यालयों और महाविद्यालयों की शृंखला उत्साहपूर्वक शुरू हुई, सन्निष्ठ प्रयासों से चली और अन्त में सरकारी शिक्षातंत्र में विलीन हो गई। आज भी ये विद्यालय चल रहे हैं।

यहाँ तक के राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयास स्वतन्त्रता पूर्व शुरू हुए थे और स्वतन्त्रता प्राप्ति के बाद भी चल रहे हैं।

स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद भी राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयास शुरू हुए और चल रहे हैं।

इनमें प्रमुख प्रयास है राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ प्रेरित शैक्षिक संगठनों का। विद्याभारती अखिल धार्मिक शिक्षा संस्थान, धार्मिक शिक्षण मण्डल, अखिल धार्मिक विद्यार्थी परिषद, राष्ट्रीय शैक्षिक महासंघ, अखिल धार्मिक इतिहास संकलन योजना, विज्ञान भारती, संस्कृत भारती जैसे कई संगठन शिक्षा के धार्मिककरण का प्रयास कर रहे हैं। ये सारे प्रयास अत्यन्त व्यापक, परिश्रमपूर्ण और निरन्तर चलने वाले हैं। देशभक्ति की भावना और समर्पण के आधार पर चल रहे हैं।

इसके अलावा अनेक सामाजिक सांस्कृतिक संगठन, कई सुलझे हुए व्यक्ति भी अपनी अपनी पद्धति से राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयास में लगे हुए हैं।

इस प्रकार सन् १८६६ में शुरू हुए राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयास आज भी चल रहे हैं, परन्तु दुर्भाग्य से इनमें से एक भी भारत में राष्ट्रीय शिक्षा को देश की मुख्य धारा बनाने में सफल नहीं हुआ है। देश में आज भी ब्रिटिश शिक्षा ही अधिकृत रूप से चल रही है।

आज यदि कोई पुनः राष्ट्रीय शिक्षा की योजना बनाना चाहता है तो उसे धार्मिक शिक्षा के शुद्ध स्वरूप को, ब्रिटिश शिक्षा के मूल स्वरूप को, राष्ट्रीय शिक्षा की पुनःस्थापना के प्रयासों को एवं उनकी विफलताओं के कारणों को सही ढंग से जानना होगा ताकि योजना के क्रियान्वयन के समय उनसे बचा जाय ।

===== राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयासों की विफलता के कारण =====
१. सबसे पहला कारण तो यह था कि राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयास बहुत विलंब से शुरू हुए। सन १७७३ से धार्मिक शिक्षा के यूरोपीकरण के प्रयास शुरू हए और १८१३ में इण्डिया एज्युकेशन एक्ट, १८३५ में मेकाले की शिक्षानीति और १८५७ में मुंबई, कोलकता और मद्रास विश्वविद्यालयों की स्थापना के चरणों में ब्रिटिश शिक्षा भारत में दृढमूल हो गई, दो तीन पीढियों की शिक्षा उसमें हो गई उसके बाद सन् १८६६ में राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयास शुरू हुए। डेढ सौ से भी अधिक वर्षों तक ब्रिटिश शिक्षा को नकारने का कोई प्रयास नहीं हुआ।

२. राष्ट्रीय शिक्षा के प्रयासों को शासन का समर्थन नहीं था, यही नहीं तो शासन का विराध ही उन्हें सहना पडता था । इसलिये सर्वाधिक शक्ति शासन का विरोध सहने में ही खर्च होती थी।

३. गंभीर कारण तो यह था कि राष्ट्रीय शिक्षा का प्रयास करने वाले लोग स्वयं ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली में पढे हए थे। इसलिये ब्रिटिश शिक्षा को पूर्णरूप से नकारना उनके लिये कठिन ही नहीं तो असम्भव लगता था। अतः वे पूर्व और पश्चिम का ऐसा समन्वय चाहते थे जो कभी सम्भव ही नहीं था । पश्चिम की और भारत की जीवनदृष्टि में मूलगत भिन्नता होने के कारण दोनों के शास्त्रों के मूल सिद्धान्त और दैनन्दिन जीवनशैली एकदूसरे से सर्वथा विपरीतगामी थीं इसलिये समन्वय होना संभव नहीं था । इस बात का स्वीकार न करते हुए वे समन्वय करना चाहते थे जिसका परिणाम यह हुआ कि उनके द्वारा चलाई गई शिक्षा संस्थाएँ ब्रिटिश नमूनों की दुर्बल अनुकृति बनकर रह गई।

४. स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद स्वतंत्र भारत की सरकार ने कदाचित शुभ और उदार भावना से स्वतंत्रतापूर्व के सभी राष्ट्रीय प्रयासों को - शान्तिनिकेतन, डी.ए.वी. स्कूल और गुरुकुल, बुनियादी शिक्षा आदि को - मान्यता और अनुदान देकर उनका सरकारीकरण कर दिया और इन प्रयासों का राष्ट्रीयत्व समाप्त हो गया।

स्वतंत्र भारत की सरकार भी ब्रिटिश ज्ञानविज्ञान, ब्रिटिश जीवनदृष्टि और व्यवस्था को 'आधुनिक' कहकर उसके अनुसार ही देश को चलाना चाहती थी इसलिये सरकारी शिक्षा को ही राष्ट्रीय शिक्षा कहा गया ।

५. वर्तमान में देशभर की शिक्षा पर सरकार का पूर्ण नियंत्रण होने के कारण से राष्ट्रीय शिक्षा का एक भी प्रयास सफल होने की संभावना ही नहीं रह गई है।

इसलिये राष्ट्रीय शिक्षा का प्रयास करने वालों के लिये स्थिति सन १८६६ से भी अधिक कठिन है । इस शिक्षा में पढते हुए दस पीढियाँ बीत चुकी हैं यह भी एक महत्त्वपूर्ण कराण है।

==== ३. नये सिरे से विचार ====
अतः आज राष्ट्रीय शिक्षा योजना हेतु अब नये सिरे से और पूर्णतः अलग ढंग से विचार करना होगा।

नये सिरेसे विचार करते समय कुछ आधारभूत सूत्रों को आवश्यक सन्दर्भ के रूप में स्वीकार करना पड़ेगा।

===== '''१. शिक्षा व्यक्तिगत नहीं, राष्ट्रीय होती है''' =====
राष्ट्रीय होने पर ही वह सबके कल्याण की कारक बनती है। जब हम कहते हैं कि शिक्षा राष्ट्रीय होती है तब भी शिक्षित तो व्यक्ति को ही किया जाता है क्यों कि व्यक्तियों से ही राष्ट्र बनता है। शिक्षा राष्ट्रीय होनी चाहिये कहने का तात्पर्य यह है कि शिक्षा के माध्यम से व्यक्ति के विकास का सन्दर्भ राष्ट्रीय होता है। शिक्षा व्यक्ति को राष्ट्र का एक सुयोग्य नागरिक बनाती है।

परन्तु इस प्रकार के कथन करते समय अर्थों का व्यत्यय परेशान करता रहता है और कथन के अर्थ बदल देता है । जब हम राष्ट्रीय' शब्द का प्रयोग करते हैं तब फिर से 'राष्ट्र' शब्द के सही अर्थ को स्पष्ट करना आवश्यक बन जाता है। वर्तमान में राष्ट्र' शब्द का अर्थ 'देश' किया जाता है और सन्दर्भ राजस्व का और शासन का हो जाता है। उदाहरण के लिये 'राष्ट्रीय शैक्षिक अनुसन्धान और प्रशिक्षण परिषद' में राष्ट्रीय शब्द सूचित करता है कि १. यह संस्था अखिल धार्मिक स्वरूप की है और २. इसका संचालन केन्द्र सरकार द्वारा होता है। कभी कभी 'राष्ट्रीय' शब्द केवल 'अखिल धार्मिक' अर्थ में भी प्रयुक्त होता है, जैसे कि किसी पक्ष के राष्ट्रीय अध्यक्ष अखिल धार्मिक अध्यक्ष होते हैं, केन्द्र सरकार द्वारा निर्देशित नहीं । परन्तु जिस अर्थ में मनीषियों ने शिक्षा के धार्मिककरण के प्रयासों को राष्ट्रीय शिक्षा का आन्दोलन कहा था उसमें प्रयुक्त राष्ट्र' का तात्पर्य न 'अखिल धार्मिक' है, न केन्द्र सरकार से सम्बन्धित' है। राष्ट्र को प्रजा, भूमि, जलवायु, संस्कृति और जीवनदर्शन के समुच्चय के रूप में स्वीकार किया गया है। शिक्षा राष्ट्रीय होनी चाहिये का द्विविध तात्पर्य है । १. शिक्षा जीवनदर्शनादि समुच्चय को पुष्ट करने वाली होनी चाहिये और २. शिक्षा व्यक्ति को इसके अनुकूल बनाने वाली होनी चाहिये । वर्तमान शिक्षा व्यक्ति की अपनी तरक्की को, अपने ही लक्ष्य की पूर्ति को सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण मानती है, व्यक्ति की आकांक्षायें, व्यवहार और लक्ष्य की पूर्ति के प्रयास राष्ट्रविरोधी हैं या राष्ट्र के अनुकूल बनकर उसे पुष्ट करने वाले हैं इसका विचार नहीं किया जाता है। हमें शिक्षा की पुनर्रचना कर उसे व्यक्तिनिष्ठ नहीं अपितु राष्ट्रनिष्ठ व्यक्ति का निर्माण करने वाली बनाना चाहिये।

===== '''२. साक्षरता और शिक्षितता में अन्तर है''' =====
आज इन दो संकल्पनाओं का बहुत ही बडा विपर्यास दिखाई देता है । वास्तव में शिक्षित शब्द शिक्षा से ही बना है। शिक्षा व्यक्ति को शिक्षित बनाती है । शिक्षित व्यक्ति उसे कहते हैं जो सृष्टि का प्रयोजन समझता है, जगत में सर्वजनहित की दृष्टि से विवेकपूर्ण व्यवहार करता है, जिसके मन एवं इन्द्रियाँ उसके वश में रहते हैं और जिसका शरीर स्वस्थ तथा काम करने में कुशल होता है। शिक्षित व्यक्ति वही होता है जिस पर समाज भरोसा कर सकता है और जीवनव्यवहार में मार्गदर्शन प्राप्त करने की अपेक्षा कर सकता है। शिक्षित व्यक्ति साक्षर के साथ साथ सज्जन और कर्तृत्ववान होता है। परन्तु केवल साक्षर व्यक्ति पंडित होता है, शास्त्रों को जानता है, विद्वत्तापूर्ण लेखन और भाषण कर सकता है परन्तु चरित्रवान होने का दावा नहीं कर सकता

भारत में चरित्र और विद्वत्ता के एक साथ होने की अपेक्षा की गई है। जो चरित्रवान नहीं होता है उसे अच्छा और सच्चा गुरु कभी पढ़ाता नहीं है । कभी कभार पढायेगा तो वह निन्दा का पात्र बनेगा।

वर्तमान शिक्षा में पढ़ा लिखा व्यक्ति शिक्षित कहा तो जाता है परन्तु उसके चरित्रवान या सजन होने की अपेक्षा नहीं की जाती । दुर्व्यसनी और स्वार्थी, क्रूर और कामुक व्यक्ति उच्च शिक्षित हो सकता है। इस प्रकार का व्यक्ति साक्षर भले ही हो शिक्षित नहीं कहा जा सकता।

हम प्रारम्भ से ही छात्र को परीक्षा के अंक, श्रेणी, पदवी आदि के प्रति लक्ष्य केन्द्रित करने वाला बनाते हैं। ऐसे व्यक्ति अपने अपने विषय में दक्ष बनकर विभिन्न व्यवसायों में जाते हैं । उच्च शिक्षित व्यक्ति देश की विभिन्न सेवाओं में जाते हैं और समाज का नियंत्रण करते हैं तथा देश का संचालन करते हैं । इससे समाजजीवन की समस्यायें बढती हैं और लोग परेशान होते हैं। परिणाम स्वरूप देश की भौतक और सांस्कृतिक अवनति होती है। इसलिये जब हम शिक्षा की पुनर्रचना करने का विचार करते हैं तब हमें केवल साक्षरता के नहीं तो शिक्षितता के मापदंड अपनाने पडेंगे अर्थात् संस्कार, विवेक और सर्वजनहित की भावना के पक्ष को निरी साक्षरता से पहले रखना पड़ेगा।

===== '''३. शिक्षा केवल संस्थागत नहीं होती''' =====
शिक्षा को जब हम जीवन्त न मानकर जड़ पदार्थ मानने लगते हैं तब जो समस्यायें निर्माण होती हैं उनमें से एक यह है। शिक्षा सम्पूर्ण जीवन के साथ जुडी हुई है। वह गर्भावस्था में, जन्म के बाद शिशुअवस्था में और बाल, किशोर, तरुण, युवा अवस्थाओं से होते हुए प्रौढावस्था और वृद्धावस्था में भी होती है। विभिन्न अवस्थाओं में उसके कारक तत्त्व, उसके माध्यम, उसके करण और उपकरण, उसके स्थान, उसकी पद्धति और प्रक्रिया अलग अलग होते हैं। शिक्षा के द्वारा व्यक्तित्व विकास होता है उसमें मातापिता, आचार्य, मित्र, समाज, संतमहात्मा, सत्साहित्य आदि की महत्त्वपूर्ण भूमिका रहती है । आज हमने शिक्षा को आवश्यकता से अधिक संस्थागत बना दिया है। इस संस्थाकरण - खपीळीींळेपरश्रळरींळेप - से शिक्षा बहुत संकुचित स्वरूप की हो गई है। इससे भी बढकर उसका हानिकारक परिणाम यह है कि विद्यालय नामक संस्था से बाहर शिक्षा होती ही नहीं है, या होती है तो उसकी कोई मान्यता नहीं है। इसलिये प्रारम्भिक नींवरूप, चरित्रनिर्माण की शिक्षा का केन्द्र घर है और प्रथम और द्वितीय गुरु मातापिता हैं इस बात का विस्मरण हो गया है। धर्मगुरु नैतिक नियंत्रण करने वाले नहीं रह गये हैं। इससे संस्कार और संस्कृति की जो हानि हो रही है उसे दूर करने के लिये शिक्षा को Institutionalization से मुक्त कर व्यापक दायरे में ले जाना होगा, उसे घर तक और समाज तक ले जाना होगा । यांत्रिक स्वरूप बदल कर उसे जीवन्त बनाना होगा।

===== '''४. शिक्षा केवल अर्थार्जन के लिये नहीं होती''' =====
इस बिन्दु की कुछ चर्चा पूर्व में हुई है। वास्तव में अर्थ भौतिक पदार्थ है। वह हमारी इच्छाओं और आवश्यकताओं को पूर्ण करने का साधन है । शिक्षा प्राप्त कर अर्थार्जन की योग्यता तो प्राप्त होती है। होनी भी चाहिये । परन्तु केवल 'अर्थकरी विद्या' अर्थात् अर्थार्जन के लिये शिक्षा प्राप्त करना उसे निम्न स्तर पर लाना होता है। तेज धारवाली उत्तम तलवार भींडी काटने के काम में नहीं ली जाती । तलवार से भीडी कटती तो है परन्तु वह तलवार का अपमान करना है। उसी प्रकार से केवल अर्थार्जन के लिये शिक्षा को नियोजित करना शिक्षा का दर्जा कम करना है। शिक्षा गुणार्जन, ज्ञानार्जन, कौशल के अर्जन के लिये होती है। अर्थार्जन उसका बहुत छोटा और निम्न स्तर का हिस्सा होता है। शिक्षा की पुनर्रचना करते समय हमें इस बिन्दु की ओर ध्यान देना होगा।

इससे भी बडी विपरीतता है शिक्षा का बाजारीकरण । बाजार की शब्दावली में अब शिक्षा को उद्योग, ज्ञान को उपभोग्य पदार्थ - लोवळी, छात्र को ग्राहक, शिक्षक को विक्रेता, अथवा विक्रेता की दुकान पर काम करने वाला मजदूर या सेल्समेन कहा जाता है। अर्थ के सन्दर्भ में ही सभी बातों का मूल्यांकन होता है।

इन दोनों बातों का परिणाम अनर्थकारी होता है। शिक्षा विषयक दृष्टि, संकल्पना और व्यवस्था बदलने से जीवन की गुणवत्ता ही बदल जाती है और व्यवस्था अनवस्था में बदल जाती है। इसलिये हमें शिक्षा की प्रतिष्ठा अर्थ के सन्दर्भ में नहीं अपितु धर्म के सन्दर्भ में करनी होगी और धर्म आधारित रचना में अर्थार्जन को समायोजित करना होगा।<blockquote>'''५. शिक्षा केवल बुद्धिनिष्ठ नहीं होती।'''</blockquote><blockquote>'''वह अन्ततोगत्वा आत्मनिष्ठ होती है।'''</blockquote>यह सूत्र भारत के वैशिष्टय का परिचायक है । भारत के जीवनविचार में आत्मतत्त्व का स्वीकार किया गया है। भारत के दर्शन के अनुसार यह सृष्टि आत्मतत्त्व से निःसृत हुई है और पुनः आत्मतत्त्व में समाहित होने की दिशा में गति करती है। अतः जीवन की सभी व्यवस्थाओं का विचार आत्मतत्त्व के प्रकाश में होता है। श्रीमद्भगवद्गीता में कहा है -<blockquote>'''इन्द्रियाणि पराण्याहुः इन्द्रियेभ्यः परं मनः ।''' </blockquote><blockquote>'''मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ।।'''</blockquote>अर्थात् इन्द्रियाँ विषयों से पर हैं, मन इन्द्रियों से पर है, बुद्धि मन से पर है और बुद्धि से जो पर है वह वह है, अर्थात् आत्मतत्त्व है। अतः बुद्धि का भी अधिष्ठान आत्मतत्त्व है। वर्तमान में हमने शिक्षा को केवल बुद्धिनिष्ठ बना दिया है । उसे आत्मनिष्ठ बनाने से उसका आधार सही होगा। दूसरी ओर जगत के व्यवहार में केवल बुद्धिनिष्ठा पर्याप्त नहीं होती । कर्मनिष्ठा और भावनिष्ठा भी आवश्यक है। बुद्धिनिष्ठा से केवल पदार्थ या परिस्थिति समझी जाती है परन्तु भावनिष्ठा से आत्मीयता और कर्मनिष्ठा से कुशलतायुक्त व्यवहार होता है । ज्ञान, भावना और क्रिया इन तीनों का समायोजन हर व्यवहार में आवश्यक होता है। शिक्षा को इन तीनों की समान रूप से योजना करनी चाहिये, और यह समायोजन आत्मतत्त्व के प्रकाश में होना चाहिये।

==== '''४. शिक्षा के मंत्र, तंत्र और यंत्र''' ====
शिक्षा को धार्मिक बनाने के लिये उसके मंत्र, तंत्र और यंत्र ‘देशानुकूल' और 'युगानुकूल' बनाने की आवश्यकता है।

इस कथन में लगभग सभी संज्ञाओं की स्पष्टता होना आवश्यक है।

मंत्र का अर्थ है विचार । विभिन्न विषयों में प्राथमिक, माध्यमिक, उच्चशिक्षा, अनुसंधान आदि विभिन्न स्तरों पर विषयवस्तु के रूप में जो सिखाया जाता है उससे व्यक्ति का मानस बनता है, विचार बनते हैं, दृष्टिकोण बनता है। विभिन्न विषयों का स्वरूप एवं संकल्पना जीवनदृष्टि पर आधारित होती है।

उदाहरण के लिये समाजशास्त्र में पढाया जाने वाला 'सामाजिक करार का सिद्धान्त' - 'social contract theory' यूरोप की समाजविषयक दृष्टि पर आधारित है। इसीको लागू करते हुए इस समाजशास्त्र में विवाह भी पति और पत्नी के बीच करार है। इसी प्रकार से सामाजिक जीवन के मालिक-नौकर, राजा-प्रजा, मातापिता-संतान, व्यापारी और ग्राहक, शिक्षक-छात्र जैसे 8 सारे सम्बन्ध भी करार ही होंगे। इस सिद्धान्त को लागू करने पर समाजव्यवस्था सर्वथा भिन्न प्रकार की होती है जबकि समाज एक जीवमान घटक है और उसका समाजपुरुष के रूप में स्वीकार किया जाता है तब सारे सम्बन्ध आत्मीयतापूर्ण होते हैं, यथा प्रजा राजा की सन्तान है और राजा प्रजापालक होता है, छात्र शिक्षक का मानसपुत्र होता है, पतिपत्नी दो नहीं एक ही व्यक्तित्व बन सर्वथा भिन्न बन जाती है। इन दो व्यवस्थाओं का अन्तर मूल विचार के अन्तर के परिणामस्वरूप होता है।

समाजशास्त्र की तरह अन्य सभी विषय भी मूल जीवनदृष्टि पर आधारित होते हैं।

इसे शिक्षा का मंत्र कहते हैं।

शिक्षा की व्यवस्था को तंत्र कहते हैं। शिक्षाविषयक नियम, कायदे कानून, नियुक्ति के अधिकार एवं पद्धति, प्रवेश, परीक्षा, पाठ्यक्रम निर्माण करने की व्यवस्था, कहा जाता है।

जब कि भौतिक संसाधन अर्थात् साधनसामग्री, सुविधा, शैक्षिक उपकरण एवं सामग्री, भवन, भूमि, वाहन आदि शिक्षा का यंत्र कहा जाता है।

इन तीनों व्यवस्थाओं को देशानुकूल बनाने की आवश्यकता होती है। विश्व के सभी देशों से, सभी संस्कृतियों से, सभी प्रजाओं से हमें उत्तम विचार, उत्तम व्यवस्थायें, उत्तम संकल्पनायें ग्रहण करनी चाहिये । हमारे जीवन को समृद्ध बनाने के लिये वह अत्यंत आवश्यक होता है। परन्तु ऐसा करते समय इस बात का ध्यान रखना चाहिये कि यह हमारी मूल, स्वभावगत व्यवस्था, पद्धति और जीवनदृष्टि से समरस होती है कि नहीं । यदि समरस नहीं होती है तो वह हानिकारक होती है। हानिकारक विचार या व्यवस्था को नहीं अपनाना ही श्रेयस्कर होता है। समरस होती है या नहीं होती है यह जानने के लिये हमारा उचित अनुचित को परखने का विवेक जाग्रत होना चाहिये । बाहर से आये विचारों और व्यवस्थाओं का हमारे विचारों और व्यवस्थाओं के साथ समरस होना हमारी आत्मसात् करने की शक्ति पर भी निर्भर करता है।

परन्तु वर्तमान स्थिति तो ऐसी है कि हमने अपने मंत्र, तंत्र और यंत्र सर्वथा त्याग दिये हैं और धार्मिक जीवनदृष्टि से जो सर्वथा विपरीत है उसका स्वीकार किया है । यह पूर्ण रूप से अस्वाभाविक घटना है। किसी भी देश में ऐसा नहीं होता । कोई अपना सबकुछ छोडकर दूसरे का सबकुछ नहीं अपना लेता । परन्तु हम विगत सौ-डेढ सौ वर्षों से इस विदेशी मंत्र, तंत्र और यंत्र को ढो रहे हैं । इसलिये धार्मिक शिक्षा की योजना करते समय इनको देशानुकूल बनाने का प्रश्न ही नहीं उठता, इनका त्याग करने की महान चुनौती ही हमारे सामने है।

आजकल किसी भी विषय में प्रासंगिकता (present relevance) का आग्रह रखा जाता है। वह ठीक भी है। इस प्रासंगिकता की संकल्पना को ही 'युगानुकूलता' की संकल्पना कहा जाता है। 'आधुनिकता' की संकल्पना के साथ इसका मेल है। आधुनिकता शब्द संस्कृत शब्द 'अधुना' से बना है। 'अधुना' का अर्थ है 'आज', 'अब' अथवा 'वर्तमान' में । अतः 'युगानुकूल' 'आधुनिक' ही है। जीवन, व्यक्तिगत हो या सामुदायिक, वर्तमान में ही जीया जाता है इसलिय वर्तमान का विचार करना ही सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। परन्तु वर्तमान का सम्बन्ध भूत और भविष्य के साथ अनिवार्य रूप से होता है। भूतकाल का पूर्ण प्रभाव वर्तमान पर होता है और वर्तमान भविष्य के लिये नींव बनता है। भूत से वर्तमान में आते आते कई बातें परिवर्तित होती जाती हैं । यदि राष्ट्रजीवन स्वस्थ रहा तो यह परिवर्तन सहज स्वाभाविक रूप में होता रहता है और किसीको अखरता नहीं है। भारत का इतिहास इस प्रकार के अनेक परिवर्तनों का साक्षी है । परन्तु विभिन्न कारणों से जब राष्ट्रजीवन स्वस्थ नहीं रहता तब यह परिवर्तन अस्वाभाविक ढंग से होता है और उसमें स्वीकृति और अस्वीकृति के दो पक्ष निर्माण हो जाते हैं जिन्हें क्रम से सुधारक या आधुनिक और रूढिवादी या पुराणपंथी कहा जाता है।

युगानुकूल परिवर्तन स्वाभाविक रूप से हो इसके लिये राष्ट्रजीवन में शाश्वत क्या है और परिवर्तनशील क्या है इसका विवेक करना अनिवार्य रूप से आवश्यक है। शास्त्र जानने वाले, समाजजीवन को नियंत्रित, नियमित और निर्देशित करने वाले, मूल तत्त्वों को जानने वाले और समाजहितैषी प्रबुद्ध जनों में यह विवेक होता है । युगानुकूल परिवर्तन का स्वरूप तय करना उनका दायित्व होता है।

शिक्षा का दायित्व है कि वह ऐसे प्रबुद्ध लोग निर्माण करे । परन्तु आज भारत में शिक्षा को ही उचित रूप देने की चुनौती खडी हुई है । समग्र शिक्षा योजना बनाते समय इस चुनौती को भी ध्यान में रखना होगा।

==== '''५. सर्वसमावेशक और व्यापक योजना की आवश्यकता''' ====
शिक्षा के धार्मिककरण की योजना सर्वसमावेशक और व्यापक होनी चाहिये।

यह एक व्यावहारिक प्रस्ताव है । वर्तमान में देश में शिक्षा के क्षेत्र में दो प्रवाह चल रहे हैं । एक है शासन द्वारा मान्य तंत्र वाला, युरोपीय ज्ञानविज्ञान को आधार रूप में स्वीकार करने के मंत्र वाला और भौतिक स्वरूप की साधनसामग्री को अनिवार्य मानने के यंत्र वाला 'मुख्य' प्रवाह और दूसरा धार्मिक मंत्र, तंत्र और यंत्र की चाह रखने वाला और उस चाह को मूर्तरूप देने हेतु विभिन्न प्रकार के प्रयास करने वाला पर्यायी' प्रवाह । प्रथम प्रवाह मुख्य इसलिये है क्योंकि वह अधिकृत है, शासन द्वारा मान्य है, शासन द्वारा चलाया जाने वाला है। दूसरा प्रवाह इसलिये चलता है क्यों कि इस देश में ऐसे अनेक व्यक्ति, संस्थायें और संगठन हैं जिन्हें वर्तमान शिक्षा का स्वरूप बदलना है और संस्कार एवं संस्कृति के पक्ष को प्रभावी बनाना है । देशभर में चल रहे इन प्रयासों को यदि सम्मिलित करके देखा जाय तो यह बहुत बड़ा प्रवाह है। परन्तु यह प्रयास बिखरा हुआ है और एकांगी भी है। कहीं तो यह प्रयास तंत्र को वैसा का वैसा स्वीकार कर कुछ बातें - उदाहरण के लिये मूल्य शिक्षा - अपनी जोडना चाहता है, कहीं तो धार्मिकता के लिये मानस बनाने का प्रयास करता है परन्तु और यंत्र लेकर प्रयोग करता है तो वह युगानुकूल नहीं होता, कहीं बहुत अच्छे प्रयोग व्यापक नहीं बन सकते । ये मोडेल तो होते हैं परन्तु व्यापक बनने की उनमें व्यवस्था नहीं होती।

शिक्षा के धार्मिककरण या राष्ट्रीयकरण का मिशन इस प्रकार के प्रयोगों, गतिविधियों या आंदोलनों, अभियानों से सफल होने की संभावना नहीं है। यह मिशन सफल तभी होगा जब
# विश्व के, अपने देश के और शिक्षा के वर्तमान संकटों को ठीक से पहचानने का प्रयास होगा;
# धार्मिकता या राष्ट्रीयता की संकल्पना को स्पष्ट रूप से व्याख्यायित करने का प्रयास होगा;
# जब मंत्र, तंत्र और यंत्र को एक साथ विचारणीय विषय बनाकर उन सबमें परिवर्तन करने का प्रयास होगा;
# जब जीवनदृष्टि और शिक्षादृष्टि का समन्वय कर उसे पूर्णरूप से परिष्कृत करने का प्रयास होगा;
# जब पूरे देश के लिये एक प्रतिमान बनाने का प्रयास होगा;
# जब इस प्रतिमान का विचार वैश्विक और क्रियान्वयन स्थानिक स्वरूप का हो सके इतना लचीला होगा;
# जब शिक्षा के धार्मिककरण के अवरोधक तत्त्वों को पहचानकर उनके साथ सार्थक संवाद कर उन्हें प्रभावित करने का सामर्थ्य जुटाने का प्रयास होगा;
# जब स्थान स्थान पर इसका क्रियान्वयन करने की क्षमता वाले समूह निर्माण करने का प्रयास होगा;
# जब इसे समाज की मान्यता प्राप्त करवाने का प्रयास होगा;
# जब विश्वविद्यालयों के शिक्षाविभाग इसे अपनाने के लिये बौद्धिक सामर्थ्य दिखायें और शासन का शिक्षाविभाग इसे अपने नियंत्रण से मुक्त करने के लिये दबाव का अनुभव करे और बड़ी बडी औद्योगिक इकाइयों को शिक्षा को उद्योग के रूप में चलाने में कोई स्वारस्य न लगे ऐसी स्थिति निर्माण करने का प्रयास होगा। व्यापकता और सर्वसमावेशकता का यही तात्पर्य है।

==== '''६. दीर्घकालीन योजना की आवश्यकता''' ====
शिक्षा के धार्मिककरण की योजना दीर्घकालीन होना भी अत्यंत आवश्यक है।

भारत में शिक्षा का प्रश्न बुरी तरह से उलझा हुआ है। इस प्रश्न के कई पहलू हैं, जैसे कि
# इस प्रश्न को उलझते उलझते वर्तमान स्थिति में पहुँचने तक लगभग दो सौ वर्ष हुए हैं। इसलिये उलझने की इस प्रक्रिया को समझने में समय लगेगा।
# अंग्रेजों ने धार्मिक शिक्षा के मंत्र और तंत्र को पूर्ण रूप से नष्ट कर दिया है। इस विनाश का स्वरूप समझने में भी समय लगेगा।
# अंग्रेजों ने न केवल इसे नष्ट किया, अपितु उसके स्थान पर अपना मंत्र और तंत्र भी प्रस्थापित कर दिया है।
# इस युरोपीय मंत्र और तंत्र में शिक्षा प्राप्त करते हुए भारत की लगभग दस पीढियाँ बीती हैं। इसके परिणामस्वरूप यह अपने राष्ट्रशरीर के मानो जेहन में उतर गया है। पूरा देश इसी मंत्र और तंत्र के अनुसार चलने लगा है। इस तथ्य को समझने और पहचानने में और उससे बाहर निकलने की आवश्यकता को महसूस करने में भी समय लगेगा।
# इस अधार्मिक मंत्र और तंत्र को केवल पहचानना, या उससे उबरने की तीव्र चाह होना पर्याप्त नहीं होगा। इसका स्थान लेने वाला सार्थक पर्याय निर्माण करना होगा। इसमें भी समय लगेगा।
# यह एक महान शैक्षिक, संगठनात्मक और प्रयोगात्मक तथा व्यापक योजना होगी। यह योजना व्यापक रूप में लागू हो सके और दीर्घकाल तक लागू रह सके ऐसी भी होना आवश्यक है। इस उद्देश्य को सिद्ध करने के लिये वह लचीली भी होनी चाहिये।

==== '''७. विभिन्न शैक्षिक पहलुओं का एक साथ विचार''' ====
शिक्षा के धार्मिककरण की किसी भी योजना का विचार करते समय अनेक बातों का एक साथ विचार करना होगा। प्रमुखरूप से यह पूर्ण शिक्षातंत्र के शैक्षिक पहलू के सम्बन्ध में होगा।

===== '''१. अध्ययन एवं अनुसन्धान''' =====
धार्मिक ज्ञानधारा को समझने के लिये यह धारा जिसमें निरूपित हुई है ऐसे शास्त्रग्रंथों के व्यापक अध्ययन की योजना बनानी होगी। साथ ही उस ज्ञानधारा को पुनर्प्रवाहित करने के लिये, उसे पुष्ट बनाने के लिये, उसे युगानुकूल बनाने के लिये विशेष प्रकार के विमर्श की आवश्यकता रहेगी। इस दृष्टि से अध्ययन एवं अनुसन्धान की विशिष्ट पद्धतियाँ विकसित करनी होंगी। वर्तमान वैश्विक सन्दर्भ में उनका नये सिरे से निरूपण करना होगा । हमारे निरूपण के लिये प्रमाणभूत सिद्धान्त कौनसे हैं यह भी तय करना होगा।

===== '''२. पाठ्यक्रमनिर्माण''' =====
देश को चलाने वाले सिद्धान्त और नीतियों का विश्लेषण और मूल्यांकन कर, उसे परिष्कृत कर, उसे विषयवस्तु के रूप में शिशुशिक्षा से लेकर उच्चशिक्षा तक (घ.ऋौं झ.ऋ) के पाठ्यक्रमों में ढालना होगा । वास्तव में यह एक महान शैक्षिक प्रयास होगा । सम्पूर्ण योजना में यह केन्द्रवर्ती बिन्दु रहेगा क्योंकि कक्षाकक्ष की शिक्षा में ही व्यक्तिनिर्माण और राष्ट्रनिर्माण होता है। डॉ. दौलतसिंह कोठारी की प्रसिद्ध उक्ति है ही कि, 'भारत का भाग्य उसके कक्षाकक्षों में निर्मित होता है।'

हमारे वर्तमान आर्थिक, सांस्कृतिक, आरोग्यकीय, सामाजिक संकटों के लिये हमारी नीतियाँ (श्रिळलळशी) और हमारे सिद्धान्त (ळिपलळश्रिशी) कितने जिम्मेदार हैं यह समझना और उनके पर्याय प्रस्तुत करना वास्तव में विद्वज्जनों का दायित्व है । लोकहित के लिये यह करने की आवश्यकता है । देशभर में जो अनुसन्धान कार्य चल रहे हैं, विश्वविद्यालयों के जो अध्ययन मण्डल (ईरीव ष डीवळशी) हैं उन्होंने इस मूलगामी (र्षीपवराशपीरश्र) कार्य को अपना विषय बनाने की आवश्यकता है ।

वर्तमान में विश्वविद्यालयीन शिक्षा, माध्यमिक शिक्षा और प्राथमिक शिक्षा का आन्तरिक सम्बन्ध नहीं रहा है। इस सम्बन्ध को पुनर्प्रस्थापित करने की महती आवश्यकता है। ऐसा आन्तरिक सम्बन्धसूत्र निर्माण करने से ही लोकमानस भी बदलेगा और देश की नीतियाँ भी बदलेंगी। वास्तव में ऐसा होने पर ही अपने समाज को ज्ञ श्रशवसश वीळींशपीलळशी - ज्ञान निर्देशित समाज - कहा जा सकता है।

समग्रता में विभिन्न प्रकार के पाठ्यक्रमों का एक व्यापक, सर्वसमावेशक परन्तु लचीला ढाँचा बनाकर बाद में उसे लागू करने की योजना बनाना लाभदायक होगा।

===== '''३. साहित्यनिर्माण''' =====
तीसरी आवश्यकता है शिक्षा के विभिन्न पहलुओं से सम्बन्धित साहित्य विपुल मात्रा में निर्माण करने की। सर्वजनसमाज को, छोटी आयु के छात्रों को, युवाओं को, शिक्षित लोगों को, विद्वज्जनों को, शोधकार्य करने वालों को, विदेशी विद्वानों को ध्यान में रखकर विविध प्रकार की शैली और भाषा में, विविध स्वरूपों में यह साहित्य तैयार करना होगा। यह कार्य सरल नहीं है परन्तु वर्तमान वैश्विक संकटों और हमारी राष्ट्रीय समस्याओं और आवश्यकताओं को देखते हुए इस विषय को लेना अनिवार्य बन जाता है। समाजप्रबोधन, शिक्षकनिर्माण, छात्रशिक्षा और विद्वतचर्चा सब एकसाथ होना आवश्यक है और इसके लिये साहित्य भी विभिन्न स्वरूप का होना चाहिये।

===== '''४. शिक्षा को पुनर्व्याख्यायित करना''' =====
शिक्षा को ही पुनर्व्याख्यायित करना चाहिये । शिक्षाशास्त्र के अन्तर्गत शिक्षा की परिभाषा, शिक्षादर्शन, शिक्षामनोविज्ञान, पाठनपद्धति, मूल्यांकन, पाठ्यक्रमनिर्माण आदि के सिद्धान्तों में आमूल परिवर्तन करना पडेगा । तभी विद्यालयों एवं महाविद्यालयों की शिक्षाप्रक्रिया बदलेगी और तभी शिक्षा का धार्मिककरण सम्भव होगा।

स्वामी विवेकानन्द की शिक्षाविषयक दो प्रसिद्ध उक्तियों को उचित सन्दर्भ में हम ले सकते हैं।

१. शिक्षा मनुष्य की अन्तर्निहित पूर्णता का प्रकटीकरण है। (Education is the manifestation of the perfection already in man) वास्तव में यह शिक्षा की आध्यात्मिक मनोविज्ञान पर आधारित परिभाषा है। वर्तमान में मनोविज्ञान के जिन सिद्धान्तों के आधार पर शिक्षा दी जाती है उससे यह सर्वथा विपरीत है। इसलिये स्वामीजी की इस परिभाषा को आधार बनाकर शिक्षाशास्त्र की पुनर्रचना करना आवश्यक है।

२. हम व्यक्तिविकास और राष्ट्रनिर्माण के लिये शिक्षा चाहते हैं। (we need manmaking and nationbuilding education.) एक शिक्षित व्यक्ति को केवल अपने ही लाभ और तरक्की के विषय में प्रवृत्त नहीं होना चाहिये अपितु राष्ट्र के विकास में अपना योगदान देना चाहिये यह हमारी शिक्षा का अनिवार्य सन्दर्भ बनना चाहिये । पढने वाले व्यक्ति का मानस ऐसा बनना चाहिये कि वह अपने आपको राष्ट्र का एक अंश माने, एक अंगभूत घटक माने और राष्ट्रहित में ही अपना हित समाया है ऐसा समझे।

अर्थात् शिक्षाशास्त्र की सैद्धान्तिक और व्यावहारिक पुनर्रचना सम्पूर्ण योजना का प्रारम्भबिन्दु बनेगा।

==== '''८. क्रियान्वयन की दिशा में प्रयास''' ====
शिक्षा के धार्मिककरण का वैचारिक पक्ष ठीक करने के बाद उसके क्रियान्वयन की दिशा में भी प्रयास करना होगा । इस दृष्टि से भी कुछ विचार इस प्रकार से किया जा सकता है।

===== '''१. संगठित और व्यापक प्रयास''' =====
संगठित और व्यापक प्रयास की आवश्यकता है। देशभर की शिक्षा का स्वरूप इतना व्यापक और शासन द्वारा इस प्रकार नियन्त्रित है कि किसी व्यक्तिगत या स्थानीय प्रयास से परिवर्तन होना संभव नहीं। यदि । शासन द्वारा परिवर्तन के प्रयास होते हैं तो वे सफल नहीं होंगे क्योंकि शिक्षा में परिवर्तन करना न शासन-प्रशासन का स्वभाव होता है न कार्यक्षेत्र । हाँ, शासन का निश्चय और सहयोग बहुत उपयोगी होता है । परन्तु विद्वत् क्षेत्र में शैक्षिक परिवर्तन के प्रयास होंगे तभी शासन का सहयोग सार्थक सिद्ध होगा। बिना विद्वत्क्षेत्र के प्रयास के शासन सहयोग किसे करेगा ? अतः विद्वत्क्षेत्र को ही व्यापक और संगठित प्रयास करना होगा । व्यापक का अर्थ है देशव्यापी । व्यापक का दूसरा अर्थ है सर्व पहलुओं को एक साथ समाविष्ट करने वाला । व्यापक का और एक अर्थ है समाज के सभी स्तरों के लिये उपयोगी। सभी स्तरों से तात्पर्य है नगरीय, ग्रामीण, वनवासी, अमीर, झुग्गीझोंपडियों में रहने वाले, घूमन्तु आदि सब । संगठित से तात्पर्य यह है कि देशभर में विभिन्न परिस्थितियों में, विभिन्न स्थानों पर, विभिन्न व्यक्तियों या व्यक्तिसमूहों के प्रयासों का लक्ष्य, विचार, योजना और कार्यपद्धति एक हो ।

===== '''२. वैचारिक समानसूत्रता''' =====
जैसे पूर्व में उल्लेख हआ है देशभर में अभी व्यक्तिगत रूप से, स्थानीय स्वरूप के, कहीं कहीं संस्थागत स्वरूप में भी शिक्षा के धार्मिककरण के प्रयास हो रहे हैं। वे सब ज्ञानात्मक, परिश्रमपूर्ण, सन्निष्ठ और प्रामाणिक हैं। परन्तु उनका प्रयास सम्मिलित और संगठित नहीं होने से उनका प्रभाव शासन पर या शासन द्वारा नियन्त्रित शिक्षाक्षेत्र पर नहीं होता । परिणामतः वे कुछ मात्रा में अच्छी शिक्षा तो देते हैं, कुछ लोगों का भला भी करते हैं परन्तु विदेशी शिक्षातन्त्र का ही उपकार करते हैं और सांस्कृतिक गुलामी की बेडियों को और मजबूत बनाते हैं। अतः इन सभी प्रयासों को एक वैचारिक समान सूत्र में पिरोने की ठोस योजना बननी चाहिये।

===== '''३. मुक्त संगठन''' =====
ऐसी एकसूत्रता लाने के लिये देशभर में मुक्त संगठन की संकल्पना विकसित करने की आवश्यकता है। संगठन का स्वरूप संस्था से भिन्न होता है। संस्था में होते हैं उस प्रकार के वैधानिक नियम संगठन में नहीं होते । संगठन के जो अंगभूत घटक होते हैं उनमें नियमों का स्वेच्छा से पालन करने की वृत्ति और क्रियान्वयन में विवेक की न केवल अपेक्षा अपितु विश्वास होता है । ऐसी मुक्तता में भी समरूपता और समरसता होना धार्मिक मानस को अपरिचित नहीं है। इतिहास में ऐसे उदाहरण हमें मिलते हैं -

(१) आज से कम से कम ढाई हजार वर्ष पूर्व देश में हिन्दू धर्म विकृति की कगार पर पहुंचा था और यज्ञ के नामपर हिंसा और पूजा, भक्ति के नाम पर रूढि और कर्मकाण्ड का आडम्बर बढ गया था तब भगवान शंकराचार्य ने देशभर में भ्रमण कर, स्थान स्थान पर शास्त्रार्थ कर, रूढियों को त्याग कर, बदलकर या नवनिर्माण कर, विरोधियों को शान्त कर, अनुकूल बनाकर अथवा परास्त कर हिन्दू धर्म को सुव्यवस्थित करने का काम किया और इस व्यवस्था को जनमानस में इस प्रकार उतारा कि आज भी सर्वसामान्य लोग उसी व्यवस्था में चलते हैं । उस समय के बनाये हुए नियमों का पालन स्वैच्छिक है, उनके भंग के लिये कोई दण्डविधान नहीं है फिर भी उनका पालन करने में ही प्रजा अपना श्रेय मानती है। यह मुक्त संगठन का अद्भुत उदाहरण है।

(२) अठारहवीं शताब्दी में देशभर में लगभग पाँच लाख विद्यालय थे। इन विद्यालयों को नियमन या नियन्त्रण में रखने वाली कोई शासकीय व्यवस्था नहीं थी। शासन का शिक्षाविभाग ही नहीं था। फिर भी ये विद्यालय समान ढंग से चलते थे । पाठ्यक्रम, पद्धति, विषय, प्रवेश आयु, समयावधि आदि लगभग समान स्वरूप के थे। संचार माध्यमों के अभाव में यह व्यवस्था कैसे चलती होगी यह प्रश्न है। परन्तु इसका उत्तर हमारी संन्यासी परम्परा, तीर्थयात्रा और कुम्भमेलों जैसे आयोजनों में है।

वास्तव में भारत की संन्यासी संस्था इस मुक्त संगठन की सूत्रधार रही है। संन्यासी का धर्म है अटन करना और लोकहित की एकमात्र आकांक्षा से लोकसंपर्क करना । इस देश का यह स्वभाव रहा है। इस प्रकार के संगठन की शक्ति का मूल स्रोत है त्याग, तपश्चर्या और अभिनिवेशशून्यता । आध्यात्मिक शक्ति के यही स्रोत हैं और इस आध्यात्मिक शक्ति का प्रभाव अन्य अनेक प्रकार की शक्तियों से अधिक होता है यह तो विश्व के अनुभव की बात है।

शिक्षा के धार्मिककरण की योजना में इस प्रकार के आध्यात्मिक स्वरूप की, त्याग, तपश्चर्या और अभिनिवेशशून्यता की दखल लेना अनिवार्य है।

===== '''४. सामान्य जन का सामान्य ज्ञान''' =====
इस प्रयास को व्यापक बनाने में सामान्यजन का सामान्य ज्ञान बहुत उपयोगी सिद्ध होगा। धार्मिक ज्ञानधारा अभी भी अशिक्षित, ग्रामीण, दो पीढी पूर्व के धार्मिकों में सुरक्षित है। यह धारा क्षीण और उपेक्षित है। उसमें विज्ञापनबाजी की मुखरता और श्रेष्ठकनिष्ठ के विवेक की चुभने वाली धार नहीं है परन्तु उसका अस्तित्व मिट नहीं गया है। उस देशीय ज्ञान को धार्मिककरण के प्रयास में सम्मान का स्थान देकर सम्मिलित करने की आवश्यकता है। यह ज्ञान तकनीकी, औषधिविज्ञान, स्थापत्य, शिल्प, उद्योग, वाणिज्य, रीतिरिवाज, सामाजिक व्यवहार, कृषि आदि सभी क्षेत्रों में है। इसका अल्पसा परिचय भी हमें विस्मय से भर देने वाला होगा इसमें सन्देह नहीं है । अतः आज की 'अपरिचयात् अवज्ञा' की स्थिति को बदलने की आवश्यकता है।

==== '''९. चरणबद्ध योजना''' ====
शिक्षा के धार्मिककरण की यह प्रक्रिया सरल नहीं है। जल्दी सिद्ध होने वाली भी नहीं है। इतने विविध पहलू इसमें जुड़े हुए हैं कि उन्हें एक एक करके समझने में समय लगेगा। विद्वज्जनों का समन्वित प्रयास, मूलगत (पीपवराशपीरश्र) अनुसन्धान, शास्त्रग्रन्थों का युगानुकूल रूपान्तरण, वर्तमान आवश्यकताओं के अनुरूप साहित्य निर्माण, जनमानस प्रबोधन, शासन पर प्रभाव, अर्थव्यवस्था का पुनर्विचार, शिक्षक निर्मिति आदि अनेक पहलू हैं जो पर्याप्त धैर्य और परिश्रम की अपेक्षा करते हैं। अतः इस योजना को फलवती होने के लिये पर्याप्त समय देना चाहिये।

किसी भी बड़े कार्य को सिद्ध होने में तीन पीढियों का समय लगता है ऐसा हमारा इतिहास दर्शाता है। सुप्रसिद्ध उदाहरण भगवती गंगा को पृथ्वी पर लाने के प्रयास का है। राजा भगीरथ गंगा को पृथ्वी पर ले आये, परन्तु गंगा को पृथ्वी पर लाने हेतु तपश्चर्या भगीरथ के पितामह ने शुरू की थी और पिता ने चालू रखी थी। शिक्षा योजना को भी फलवती होने में तीन पीढियाँ अथवा साठ वर्षों का समय हम कल्पित कर सकते हैं।

साठ वर्षों का विभाजन कर हम पाँच चरण बना सकते हैं। एक एक चरण बारह वर्षों का होगा। बारह वर्षों को एक तप कहते हैं। एक एक तप का एक चरण होगा । पाँच चरणों में कार्य का क्रम कुछ इस प्रकार बैठ सकता है

===== '''१. प्रथम चरण नैमिषारण्य''' =====
महाभारत के युद्ध में दोनों पक्षों को मिलाकर बहत बडा विनाश हुआ था। सर्वत्र अवसाद था। सर्वत्र अनवस्था थी। जनजीवन उध्वस्त हो गया था। उसी समय युगपरिवर्तन हुआ और कलियुग का प्रारम्भ हुआ। युगपरिवर्तन के प्रभाव से लोगों की शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक शक्तियों का भी ह्रास हुआ। इस अनवस्था को सुव्यवस्था में बदलने के लिये एक महान प्रयास की आवश्यकता थी। ऐसा महान प्रयास नैमिषारण्य में हुआ। नैमिषारण्य में आचार्य शौनक का गुरुकुल था । वे कुलपति थे। उन्होंने भारतवर्ष के कोने कोने से विद्वज्जनों को आमन्त्रित किया । देशभर से अठासी हजार ऋषि उनके गुरुकुल में आये । कुलपति शौनक के संयोजकत्व में बारह वर्ष तक ज्ञानयज्ञ चला । बारह वर्षों में उन विद्वज्जनों ने समस्या पहचानने का, मूल तत्त्वों को समझने का और व्यावहारिक निराकरण के निरूपण का कार्य किया। बाद में वे देश के कोने कोने में फैल गये और लोगों का प्रबोधन और शिक्षण किया और युग के अनुकूल व्यवस्थायें बनीं।

आज भी इस प्रकार से असंख्य विद्वज्जनों को सम्मिलित कर ज्ञानयज्ञ करने की । आवश्यकता है। अध्ययन, चिन्तन, मनन, विमर्श, अनुसन्धान आदि कार्य देशभर में चले ऐसा कोई उपाय करने की आवश्यकता है। परा कोटि के तात्त्विक से लेकर छोटी से छोटी व्यावहारिक बातों तक का विमर्श कर वर्तमान सन्दर्भ में उपयुक्त ऐसा धार्मिक शिक्षा का प्रतिमान तैयार करने की आवश्यकता है। बारह वर्षों का यह प्रथम चरण होगा।

===== '''२. द्वितीय चरण लोकमतपरिष्कार''' =====
शिक्षा सर्वजनसमाज के लिये होती है। सर्वजनसमाज का प्रबोधन करना, उनकी दृष्टि ठीक करना, उनके व्यवहार और विचार को ठीक करना, सुयोग्य व्यवस्थाओं को उनके मानस में बिठाना यह प्रथम आवश्यकता है। शिक्षा के नये प्रतिमान को समाज की स्वीकृति की अपेक्षा रहेगी। रूढि, मान्यता, गतानुगतिकता, अभिनिवेश, कर्मकाण्ड, अन्धश्रद्धा, जडता, मूढता आदि स्वरूप के अवरोध लोकजीवन में बलवान होते हैं। इन सबको परिष्कृत करना शिक्षा का कार्य है। इसलिये लोकमतपरिष्कार अथवा लोकशिक्षा यह दूसरा चरण होगा।

===== '''३. तीसरा चरण परिवारशिक्षा''' =====
शिक्षा व्यक्ति के जन्मपूर्व से शुरू होती है । उस समय शिक्षा देने वाले मातापिता होते हैं। इसलिये माता को बालक का प्रथम गुरु कहा गया है। परिवार में संस्कार होते हैं, चरित्रनिर्माण होता है। परिवार में ही अनेक प्रकार के कौशल सीखे जाते हैं। परिवार में जीवन का दृष्टिकोण बनता है। परिवार कुलपरंपरा का, कौशलपरंपरा का, व्यवसायपरंपरा का, वंशपरंपरा का वाहक है। परिवार समाजव्यवस्था की मूल इकाई है। परिवार में ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम और वानप्रस्थाश्रम व्यतीत होते हैं। समाजधारणा के लिये आवश्यक ऐसे दान, यज्ञ, सेवा, शुश्रूषा, परिचर्या आदि परिवार में ही सीखे जाते हैं और वहीं इनका निर्वहण भी होता है। इस परिवारव्यवस्था एवं परिवारभावना को सुदृढ बनाने से ही समाज भी सुदृढ, सुखी और समृद्ध होगा। इस दृष्टि से परिवारशिक्षा की व्यवस्था करना तीसरा चरण होगा।

===== '''४. चौथा चरण शिक्षकनिर्माण''' =====
जब समाज ठीक होता है और परिवार सुदृढ होता है तभी प्रत्यक्ष विद्याकेन्द्र भी ठीक चलते हैं। अध्ययन अनुसन्धान का कार्य करने वाले विद्याकेन्द्र तो योजना का प्रथम चरण है, परन्तु बाल, किशोर, तरुण के लिये विद्यालय चलाने के लिये समर्थ शिक्षकों की आवश्यकता रहती है। जब तक दायित्वबोधयुक्त और ज्ञानसम्पन्न शिक्षक नहीं होते तब तक धार्मिक शिक्षा देने वाले विद्याकेन्द्र नहीं चल सकते। इसलिये सुयोग्य शिक्षक निर्माण करना यह योजना का चौथा चरण होगा।

===== '''५. पाँचवाँ चरण विद्यालयों की स्थापना''' =====
इतना सब कुछ होने के बाद विद्यालय चलाना सरल होगा जिसमें पूर्ण रूप से धार्मिक स्वरूप की ही शिक्षा दी जा सकेगी। इसलिये देशभर में ये शिक्षक विद्यालय चलायेंगे।

एक चरण के क्रियान्वयन के समय दूसरे चरणों का कार्य भी आवश्यकता और अनुकूलता के अनुसार चल सकता है, परन्तु यह कार्य प्रयोगात्मक ही होगा। मुख्य कार्य तो उस निश्चित चरण का ही होगा।

इस प्रकार यदि योजना बनाकर चरणबद्ध रीति से अविरत कार्य किया जाय तो साठ वर्षों की अवधि में भारत की शिक्षा में अपेक्षित परिवर्तन अवश्यमेव होगा ऐसा हम विश्वास के साथ कह सकते हैं।

==== '''१०. धर्मतंत्र, समाजतंत्र और राज्यतंत्र का शिक्षा के साथ समायोजन''' ====
शिक्षा की व्यवस्था समाजधारणा के लिये होती है। शिक्षा मनुष्य को इस लायक बनाती है कि वह अपनी सभी क्षमताओं का विकास करे और उन सभी क्षमताओं का विनियोग परिवार से लेकर सम्पूर्ण विश्व के मानव समाज को सुखी, समृद्ध, ज्ञानवान और सद्गुणसम्पन्न बनाने में और सृष्टि का रक्षण एवं पोषण करने में करे और इसी मार्ग से जाते हुए अपने लिये मोक्ष का मार्ग प्रशस्त करे । वास्तव में यह कार्य धर्म का है। धर्म की परिभाषा है - धारणाद्धर्ममित्याहुः धर्मो धारयते प्रजाः । अर्थात् प्रजाओं को धारण करता है इसीलिये वह धर्म है। शिक्षा धर्मतंत्र की प्रतिनिधि है। धर्मतंत्र की प्रतिनिधि बनकर वह समाज का और राज्य का मार्गदर्शन और निर्देशन करती है।

शिक्षा का सम्बन्ध समष्टि और सृष्टि के साथ होने के कारण विभिन्न व्यवस्थाओं के साथ, विभिन्न तंत्रों के साथ उसका समायोजन होना आवश्यक है। इन विभिन्न तंत्रों में प्रमुख रूप से हैं राज्यतंत्र, समाजतंत्र और धर्मतंत्र । अर्थतंत्र, न्यायतंत्र, दण्डविधान आदि समाजतंत्र और राज्यतंत्र के अन्तर्गत होंगे। इन चारों का समायोजन कुछ इस प्रकार हो सकता है।

धर्मतंत्र, जैसे पूर्व में उल्लेख किया है, शिक्षातंत्र का मार्गदर्शक और नियामक है।

राज्यतंत्र वर्तमान में शिक्षातंत्र का नियंत्रक और नियामक है। इस व्यवस्था को बदलना आवश्यक है। नियंत्रण और नियमन धर्मतंत्र को सौंपकर राज्यतंत्र ने शिक्षा का सहायक और पोषक होना चाहिये। भारत में ऐसी व्यवस्था दीर्घकाल तक रही है। विद्वानों का और विद्याकेन्द्रों का पोषण करना शासक को शोभा देने वाला कर्तव्य माना गया है। शासन करने में इसका लाभकारी योगदान भी रहा है।

समाज शिक्षा का व्यवहारक्षेत्र है। व्यक्तिगत जीवन में और संपूर्ण समाज के जीवन में शिक्षा नित्य अनुस्यूत होकर पुष्टिकरण का और उन्नयन का कार्य निरन्तर रूप से करती है। जहाँ ऐसी व्यवस्था है वहाँ समाज स्वस्थ, समृद्ध, सद्गुणसम्पन्न और चिरंजीव होता है।

कोई भी व्यक्ति, संस्था, संगठन या शासन इन सूत्रों पर कार्य कर समर्थ राष्ट्र के निर्माण में अपना योगदान दे सकता है।

समग्र शिक्षा की इस योजना पर सार्वत्रिक चर्चा आमंत्रित है।

==References==
<references />धार्मिक शिक्षा : वैश्विक संकटों का निवारण धार्मिक शिक्षा (धार्मिक शिक्षा ग्रन्थमाला ५), प्रकाशक: पुनरुत्थान प्रकाशन सेवा ट्रस्ट, लेखन एवं संपादन: श्रीमती इंदुमती काटदरे
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