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Hindu Jeevan Drishti (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली)

2025-05-30T13:11:34Z

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{{One source|date=January 2019}}
जीवन का स्वभावज लक्ष्य मोक्ष है। जितनी गहराई से मानव के व्यक्तित्व का अध्ययन धार्मिक (भारतीय) मनीषियों ने किया है, अन्य किसी ने नहीं किया है। धार्मिक (भारतीय) मनीषियों के अनुसार मानव जीवन का लक्ष्य मोक्ष है। वर्तमान की विपरीत शिक्षा से प्रभावित लोगोंं के लिए जीवन के इस लक्ष्य को समझना कठिन अतः बन गया है कि वे ‘विचार कैसे करना चाहिए’ इस की शिक्षा से वंचित हैं। सामान्य बुद्धि वाले हर मानव को मनुष्य जीवन का लक्ष्य क्या है, इसे समझना कठिन बात नहीं है। हर मनुष्य चाहता है कि:
# मैं अमर हो जाऊँ।
# मैं सर्वज्ञानी बन जाऊँ।
# मैं सदा सुखी रहूँ।
# मेरे ऊपर किसी का नियंत्रण नहीं चले।
# मेरा नियंत्रण सभी पर चले।
ये सभी बातें केवल परमात्मा के पास हैं। अन्य किसी के पास नहीं हैं। और इन्हीं बातों की चाहत हर मनुष्य को है अर्थात् प्रत्येक मानव परमात्मपद प्राप्त करना चाहता है। मोक्ष चाहता है। अन्य ढँग से देखें। सृष्टि में चक्रीयता है। हम यात्रा के लिए घर से निकलते हैं। हमारी यात्रा घर आकर ही पूर्ण होती है। सृष्टि का (और मनुष्य का भी) निर्माण यदि परमात्मा ने अपने में से ही किया है तो मानव जीवन का लक्ष्य भी जहाँ से यात्रा प्रारंभ की है वहीं पहुँचने का होगा।<ref>जीवन का भारतीय प्रतिमान-खंड १, अध्याय ७, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== जीवन दृष्टि के सूत्र ==
प्राचीन काल से ही मै कौन हूं? कहाँ से आया हूं? मेरे जन्म का प्रयोजन क्या है ? मरने के बाद मै कहाँ जाऊंगा? आदि प्रश्नों के उत्तर हमारे पूर्वजों ने खोज निकाले थे। वह उत्तर आज भी उतने ही सटीक हैं। इन उत्तरों को प्राप्त करने के लिये जो चिंतन हुआ हुआ उस का सार निम्न है:
# चराचर अर्थात् जड़़ और चेतन सृष्टि यह आत्म तत्व का ही विस्तार है। इस लिये चराचर के प्रत्येक घटक का एक दूसरे से आत्मीयता का संबंध है। आत्मीयता शब्द ही आत्मतत्व से बना है। आत्मीयता से व्यवहार के सूत्र प्रेम, सेवा और त्याग है। आत्मीयता की व्यावहारिक अभिव्यक्ति परिवार भावना है।
# आत्मतत्व परम चैतन्यमय है। इस लिये सारी सृष्टि यह चैतन्यमय ही है। जड़़, जीव, वनस्पति, प्राणी और मानव आदि अक्रिय से लेकर सक्रिय तक की चेतना के भिन्न भिन्न स्तरों को दिये गये नाम है।
# सृष्टि के सभी घटकों में मानव जाति सब से अधिक विकसित है। मनुष्य जन्म का प्रयोजन जहाँ (परमात्मतत्व से) से निकले वहाँ ( परमात्मतत्व तक) पहुंचना ही है। यही सृष्टि की चक्रीयता के स्वरूप से भी समझ में आता है। उत्पत्ति, स्थिति और लय यही सृष्टि के कालचक्र की गति है। अर्थात् मनुष्य जन्म का प्रयोजन आत्मतत्व में लीन हो जाना या परमात्मपद प्राप्ति है। मोक्ष है। मुक्ति है। चराचर सृष्टि के साथ एकात्मता की भावना का विकास ही परमात्मपद प्राप्ति है। प्रत्येक मनुष्य को यह लक्ष्य प्राप्त हो सके इस लिये समाज के साथ ही यज्ञ (नि:स्वार्थ भाव से लोक हित के और पर्यावरण की शुद्धता और संतुलन बनाए रखने के लिये काम करना -संदर्भ श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय ३ श्लोक १०,११) को भी परमात्मा ने निर्माण किया है।
# जीवन स्थल और काल के संदर्भ में एक और अखण्ड है। इस लिये इस का टुकडों में विचार नहीं किया जाना चाहिये। स्थल के संदर्भ में अखण्डता से मतलब है विश्व के किसी भी कोने में घटने वाली घटना या कृति का विश्व के हर भाग में असर होना। और काल के सन्दर्भ में अखण्डता का अर्थ है हर जीव जब से उसका सृष्टि में सृजन हुआ है तब से लेकर जब तक सृष्टि में उसका विलय होगा तब तक उसका अस्तित्व रहेगा। यह उसके बार बार जन्म और मृत्यू के रूप में चलता रहता है। इस कारण एकात्म और समग्र पध्दति से ही जीवन का विचार करना चाहिये। ‘थिंक ग्लोबली ऍक्ट लोकली’ इस अंगरेजी मुहावरे का अर्थ है, वैश्विक हित का विचार कर उस के सन्दर्भ में स्थानिक स्तरपर काम करो।
# एक मात्र मनुष्य योनि कर्म योनि है। मनुष्य कर्म करने को स्वतंत्र है। इसे कर्म करने की स्वतंत्रता है। अन्य सब भोग योनियाँ हैं। मनुष्य योनि में कर्म ही जीवन का नियमन करते है। इसे समझने के लिए ही कर्म सिद्धांत की प्रस्तुति की गयी है।

== व्यवहार के सूत्र ==
इस चिंतन के आधार पर धार्मिक (भारतीय) मनीषियों ने मानव जाति को मार्गदर्शन करने के लिये कुछ व्यवहारसूत्रों की प्रस्तुति की है। यह व्यवहार सूत्र निम्न हैं:

=== १. नर करनी करे तो उतरोत्तर प्रगति संभव है ===

योग्य ढंग से प्रयास करने से मनुष्य नरोत्तम बन सकता है। यह मान्यता केवल हिंदू या धार्मिक (भारतीय) चिंतन की मान्यता है। अन्य समाजों ने तो मानव प्रेषित भी नही बन सकता ऐसा आग्रहपूर्वक कहा है। फल की कामना किये बिना यदि कोई विहित कर्म करता जाए तो वह, आगे बढ़ सकता है। इस के लिये मार्गदर्शन भी किया है।

मनुष्य चार प्रकार के होते है।

सब से नीचे के स्तरपर होता है '''नरराक्षस'''। औरों को कष्ट देकर या औरों को दुखी देखकर इन्हें सुख मिलता है। जानबूझकर सडकपर केले के छिलके फेंक कर लोगोंं को फिसलते देख आनंदित होना या खुजली का चूर्ण सार्वजनिक स्थानों पर लोगोंं के बदन पर डालकर लोगोंं की परेशानी से आनंद पाना ऐसा इन का स्वभाव रहता है।

नरराक्षस से उपरका स्तर होता है '''नरपशु''' का। जिस की संवेदनाएं मर गईं है ऐसे मनुष्य को नरपशु कहा जाता है। जिसे अन्य के दुख देखकर कोई दर्द नही होता ऐसे मनुष्य को नरपशु कहते है। नरपशु नाक की सीध में चलता है। किसी के झंझट मे पडता नही है। जो अपने आसपास के दुख-दर्द को समझ नही सकता वह नरपशु नही है तो और क्या है ? किंतु यह भावना समाज में बहुत सामान्य हो गई है।

औरों का दुख-दर्द समझनेवाले मनुष्य को '''नर''' कहा जाता है। ऐसे मनुष्य की सहसंवेदनाएं जागृत रहती है। लोगोंं के दर्द निवारण के लिये मै कुछ करूं ऐसा उस का मन करता है। लेकिन वह ऐसा करने की हिम्मत नही रखता।

दुखी लोगोंं के साथ सहानुभूति के कारण जो लोगोंं के दर्द दूर करने का प्रयास करता है उसे '''नरोत्तम''' कहते है। ऐसे मनुष्य की सहसंवेदनाएं इतनी तीव्र होती है की वे उसे स्वस्थ बैठने नही देतीं। ऐसी लोगोंं की सहायता करने की उस की लगन की तीव्रता के अनुसार उस का नरोत्तमता का प्रमाण तय होता है। ऐसे नरोत्तम की परिसीमा ही परमात्मपद प्राप्ति है।

संत तुकाराम महाराज कहते है ' उरलो उपकारापुरता '। इस का अर्थ यह है कि अब मेरा जीना मेरे लिये है ही नही। जो कुछ जीना हे बस लोगोंं के लिये। यही है नरोत्तम होने की अवस्था।

प्रयास करने से मनुष्य नर से और नरराक्षस से भी नरोत्तम बन सकता है। जैसे वाल्या मछुआरा जो नरराक्षस ही था, महर्षि वाल्मिकी बन गया था। कई बार ऐसा कहा जाता है की हमें नरोत्तम की चाह नहीं है, हम मनुष्य बने रहें इतना ही पर्याप्त है। किन्तु वास्तविकता यह होती है कि जब हम नरोत्तम बनने के प्रयास करते है तब ही हम संभवतः नर बने रह सकते है। अन्यथा नर से नरपशु और आगे नरराक्षस बनने की प्रक्रिया तो स्वाभाविक ही है। नीचे की ओर जाना यह प्रकृति का नियम है। पानी नीचे की ओर ही बहता है। दुष्ट निर्माण करने के लिये विद्यालय नही खोले जाते। शिक्षा नही दी जाती। सज्जन बनाने के लिये इन सब प्रयासों की आवश्यकता होती है। इसलिये निरंतर नरोत्तम बनने के प्रयास करते रहना अनिवार्य है। वैसे तो हर मनुष्य में नरराक्षस से लेकर नरोत्तम तक के सभी विकल्प विद्यमान होते है। किंतु जो अभ्यासपूर्वक नरोत्तम की परिसीमा तक जाता है उस में सदैव नरोत्तम के ही दर्शन होते है।
=== २. सर्वे भवन्तु सुखिन: सर्वे संतु निरामया:। सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित् दुख: माप्नुयात्{{Citation needed}} ===
भावार्थ - सब सुखी हों। किसी को कोई भी भय ना रहे। सब ओर मंगल हो। किसी को अभद्र का दर्शन ही ना हो। अर्थात् कहीं कोई अभद्र बातें ना हों।

विश्वभर का हजारों वर्षों का साहित्य खोजकर देखनेपर भी इतना श्रेष्ठ विचार कहीं नही मिलेगा। कुछ लोग कहेंगे यह तो कागजी विचार है। सभी लोग तो कभी भी एक साथ सुखी नही हो सकते। यह कुछ मात्रा में सत्य भी है। हर व्यक्ति भिन्न होता है। कुछ दुष्ट या नरराक्षस प्रवृत्ति के लोग तो औरों के सुख से दुखी होते है या दूसरों को दुखी कर सुख पाते है। फिर सब सुखी कैसे हो सकते है ? ऐसा होनेपर भी हमारा लक्ष्य तो सब सुखी हों यही रखना होगा।

दुनिया भर की लोकतांत्रिक सरकारों ने बहुजनहिताय बहुजनसुखाय का व्यावहारिक लक्ष्य रखा है। किंतु उस के परिणाम हम देख रहे है। केवल मुठ्ठीभर लोग ही सुख बटोरते है। बाकी सब दुखदर्द में पिसते रहते है। इसीलिये स्वामी विवेकानंद कहते थे ‘जो आदर्श है उसे ही हमें व्यवहार बनाने के प्रयास करने चाहिये। जब हम व्यावहारिक को ही आदर्श मानने लग जाते है तो पतन प्रारंभ हो जाता है।‘

एक बार यूडीसीटी के प्राध्यापक से प्रश्न पूछा गया की क्या आप शून्य प्रदूषण रासायनिक उद्योग का लक्ष्य विद्यार्थियों के समक्ष रखते है। उन का उत्तर था की यह संभव नही है। इसलिये ऐसा लक्ष्य नही रखा जाता। परिणाम हम सबके सामने है। कच्चा माल, विभिन्न रासायनिक पदार्थों की गुणवत्ता, योग्य तापमान, योग्य समय और योग्य प्रक्रिया होने से ही सही रासायनिक उत्पादन तैयार होते है। इन में से किसी एक में भी अंतर आने से उत्पादन बिगड जाता है। इस का अर्थ है उत्पादन नही होता। लेकिन प्रदूषण तो होगा ही। इसलिये रासायनिक उद्योगों में शून्य प्रदूषण उद्योग का लक्ष्य ही सामने रखना होगा।

निम्न दोहे में इस तत्व का वर्णन इस प्रकार किया गया है{{Citation needed}} :<blockquote>मानवता हो व्याप्त तभी जब बने सुखी हर जीव।</blockquote><blockquote>शुभ देखे और स्वस्थ रहें, है मानवता की नींव ॥</blockquote>किसी भी कृति के करने से पूर्व उस में किसी के भी अहित की सारी संभावनाओं को दूर करने के बाद में ही करना चाहिये। आयुर्वेद के एक उदाहरण से इसे हम समझ सकेंगे। पारा यह एक विषैली धातू है। किंतु पारे में औषधि गुण भी है। आयुर्वेद में इसे औषधि के रूप में प्रयोग किया जाता है। किन्तु उस से पूर्व इस के विषैलेपन को पारा-मारण प्रक्रिया से नष्ट किया जाता है। उस के बाद ही वह औषधि बनाने के लिये योग्य बनता है।

महाभारत काल में हम ब्रह्मास्त्र जैसे अति संहारक अस्त्र के बारे में पढते है। किन्तु आज के अणूध्वम जैसा यह तंत्रज्ञान अधूरी स्थिति में व्यवहार में नहीं लाया गया था। ब्रह्मास्त्र का शमन करने का, छोडे हुए ब्रह्मास्त्र को वापस लेने का तंत्र विकसित करने के बाद ही ब्रह्मास्त्र व्यवहार में लाया गया था। साथ ही में अपात्र को ब्रह्मास्त्र ना देने का भी नियम था।

==== २.१ आ नो भद्रा: कृतवो यन्तु विश्वता:<ref>ऋग्वेदः सूक्तं १.८९</ref> ====
भावार्थ - भद्र या शुभ-ज्ञान संपूर्ण विश्व से हमें मिले।

हमारा जो ज्ञान है वही सर्वश्रेष्ठ है ऐसा अहंकार धार्मिक (भारतीय) मनीषियों ने कभी नही पाला। यहाँ तक कह डाला कि ‘बालादपि सुभाषितं ग्राह्यं’। छोटा बच्चा भी कुछ श्रेष्ठ ज्ञान देता है तो उसे स्वीकार करना चाहिये। बाहर से आनेवाली शीतल और शुध्द हवा के लिये हम अपने घरों की खिडकियाँ खोलते है। ठीक उसी तरह हमने अपने मन की खिडकियाँ भी शुभ ज्ञान की प्राप्ति के लिये खुली रखनी चाहिये। किन्तु कुछ अशुद्ध हवा आने लगे तो हम जैसे खिडकियाँ बंद भी कर लेते है वैसी ही हमारी अभद्र ज्ञान के विषय में भूमिका होनी चाहिये। कोई बात अन्यों के लिए हितकर है इसलिये यह आवश्यक नही कि वह हमारे लिये भी उपयुक्त होगी ही। इसलिये उसे अपनी स्थानिकता की दृष्टि से वह कितनी हितकर है, इस की कसौटी पर ही भद्र-अभद्र का निर्णय कर स्वीकार करना होगा।

यहाँ भद्र का अर्थ भी ठीक से समझना होगा। भद्र का अर्थ केवल हमारे हित का है ऐसा नहीं वरन सब के हित का जो है वही भद्र ज्ञान है। और यह सब का हित भी केवल वर्तमान से संबंधित या अल्पावधि के लिये नहीं होकर चिरकाल तक सब के हित का होना आवश्यक है। ऐसे ज्ञान को ही भद्र या शुभ ज्ञान कहा जा सकता है। ऐसा भी हो सकता है की बाहर से आनेवाला ज्ञान सब के हित का ना हो या सब के हित का होनेपर भी चिरंतन हित का ना हो। ऐसी स्थिति में ऐसे ज्ञान को सुधारकर जबतक हम उसे चिरकाल तक सब के हित का नही बना देते उस ज्ञान का उपयोग वर्जित रखें। वह ज्ञान भले ही हमारे हित का हो लेकिन कम से कम उस ज्ञानसे अन्यों का अहित नही होगा यह सुनिश्चित करनेपर ही वह ज्ञान भद्र कहा जा सकेगा।

भद्र ज्ञान के विषय में एक और पहलू भी विचार करने योग्य है। कोई तंत्रज्ञान कुछ मात्रा में तो लाभदायी है और कुछ मात्रा में हानि करनेवाला है। ऐसे तंत्रज्ञान को वह जब तक सब के हित में काम करनेवाला है उस सीमा तक ही उपयोग में लाना होगा। उस से आगे उस का उपयोग वर्जित करना होगा। उदाहरण: संगणक को लें। एक सीमा तक तो संगणक बहुत ही लाभदायक तंत्रज्ञान है। किंतु वह जब मानव के अहित के लिये उपयोग में लाया जाएगा तब उस का उपयोग वर्जित होगा। जिस व्यक्ति या संस्था के पास यह शुभ ज्ञान का विवेक नहीं है ऐसे लोगोंं को संगणक के ज्ञान से वंचित रखने में ही सब की भलाई होगी।

==== २.२ आत्मनो मोक्षार्थं जगद् हिताय च<ref>Swami Vivekananda Volume 6 page 473.</ref> ====
मेरे जीवन का लक्ष्य मोक्ष प्राप्ति है। किन्तु जब तक मैं अपने सांसारिक कर्तव्य और लोकहित के संबंध में अपनी भूमिका ठीक से पूरी नहीं करता मुझे मोक्षगामी होने का कोई अधिकार नहीं है। ऐसी धार्मिक (भारतीय) मान्यता है। स्वामी विवेकानंद कहते थे जबतक मेरे भारत का एक भी व्यक्ति दुख से ग्रस्त है मुझे मोक्ष नहीं चाहिये।

=== ३. एकं सत् विप्रा: बहुधा वदन्ति<ref>ऋग्वेद 1.164.46 (इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्य: स सुपर्णो गरुत्मान्। एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहु:॥)</ref> / विविधता में एकता ===

सत्य एक ही है। किन्तु हर व्यक्ति को मिले ज्ञानेंद्रियों की, मन, बुद्धि और चित्त की क्षमताएं भिन्न है। इन साधनों के आधार पर ही कोई मनुष्य सत्य जानने का प्रयास करता है। ये सब बातें हरेक व्यक्ति की भिन्न होने के कारण उस के सत्य का आकलन भिन्न होना स्वाभाविक है {{Citation needed}}।<blockquote>सत्य एक अनुभूति भिन्न है सत्य यही तू जान </blockquote><blockquote>इंद्रिय, मन, बुद्धि भिन्न है भिन्न सत्य अनुमान </blockquote>एक प्रयोग से इसे हम समझने का प्रयास करेंगे। खुले आसमान में सितारें देखने के लिये दूरबीन लगाएं। दूरबीन के अगले कांच पर मध्य में एक छोटा छेद वाला कागज चिपका दें। अब आकाश का एक छोटा हिस्सा ही दिखाई देगा। अब इस छोटे हिस्से में कितने तारे दिखाई देते है गिनती करें। संख्या लिख लें। अब एक अधू दृष्टि के मनुष्य को दूरबीन में से देखने दें। तारे गिनने दें। फिर संख्या लिख लें। अब तारों की संख्या कम हो गई होगी। अब एक अंधे को देखने दें। अब संख्या शून्य होगी। अब सोचिये तीनों मे से सत्य संख्या कौन सी है। तीनों संख्याओं के भिन्न होनेपर भी, तीनों ही अपने अपने हिसाब से सत्य का ही कथन कर रहे है।

धार्मिक (भारतीय) मनीषियों की यही विशेषता रही है कि जो स्वाभाविक है, प्रकृति से सुसंगत है उसी को उन्होंने तत्व के रूप में सब के सामने रखा है। और एक उदाहरण देखें। न्यूटन के काल में यदि किसी ने आइंस्टीन के सिद्धांत प्रस्तुत किये होते तो क्या होता ? गणित और उपकरणों का विकास उन दिनों कम हुआ था। इसलिये आइंस्टीन के सिध्दांतों को अमान्य करदिया जाता। किन्तु आइंस्टीन के सिद्धांत न्यूटन के काल में भी उतने ही सत्य थे जितने आइंस्टीन के काल में।

इसलिये मै जो कह रहा हूं केवल वही सत्य है ऐसा समझना ठीक नही है। अन्य लोगोंं को जो अनुभव हो रहा है वह भी सत्य ही है। प्रत्येक मनुष्य की स्वतंत्र बुद्धि का इतना आदर संभवतः ही विश्व के अन्य किसी समाज ने नही किया होगा। भारत मे कभी भी अपने से अलग मत का प्रतिपादन करनेवालों के साथ हिंसा नहीं हुई। किसी वैज्ञानिक को प्रताडित नही किया गया किसी को जीना दुस्सह नहीं किया गया। प्रचलित सर्वमान्य विचारों के विपरीत विचार रखनेवाले चार्वाक को भी महर्षि चार्वाक कहा गया। यह तो अधार्मिक (अधार्मिक) चलन है जिस के चलते लोग असहमति के कारण हिंसा पर उतारू हो जाते है।

इस पार्श्वभूमि पर एकं सत् विप्रा: बहुधा वदन्ति यह मान्यता स्वाभाविक तो है ही हम भारतीयों के लिये गर्व करने की भी बात है।

मेरे साथ यदि कोई पशु जैसा व्यवहार करे तो मै क्या करूं ? ऐसी स्थिति में धार्मिक (भारतीय) विचार में अपनी बुद्धि का उपयोग करने को कहा है। आद्य जगद्गुरू शंकराचार्य कहते है कि वेद उपनिषद भी चिल्ला चिल्लाकर कहें की अंगारे से हाथ नही जलेंगे तो भी मै नही मानूंगा। क्यों कि मेरा प्रत्यक्ष अनुभव भिन्न है।

पूरा उपदेश देने के बाद श्रीमद्भगवद्गीता में १८ वें अध्याय के ६३ वें श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते है<ref>श्रीमद्भगवद्गीता 18.63 </ref> <blockquote>‘यथेच्छि्स तत: कुरू’। 18.63। </blockquote><blockquote>अर्थात् अब जो तुम्हें ठीक लगे वही करो।</blockquote>यहाँ एक और स्पष्टीकरण महत्वपूर्ण होगा। श्रीमद्भगवद्गीता मै, बायबल में और कुरआन मे तीनों मे इस अर्थ का उपदेश है कि अन्य सब का विचार छोडकर मेरी ही शरण में आओ। किंतु बायबल और कुरआन के कथन का मैं, मेरी का अर्थ व्यक्तिश: महात्मा ईसा या पैगंबर मोहम्मद की शरण में ऐसा लेना चाहिये ऐसी इन दोनों समाजों की मान्यता है। जब कि श्रीकृष्ण के कथन में मेरी शरण का अर्थ है दैवी शक्ति की शरण मे आओ ऐसा है।

हिंदुत्ववादी लोगोंं की घोर विरोधक सुश्री ईरावती कर्वे ने भी अपनी ‘धर्म’ नामक पुस्तक में पृष्ठ क्र. ३१ पर यह मान्य किया है। एकात्मता की भावना और उस के आधारपर उसे बुद्धि का उपयोग करने के स्वातंत्र्य का आदर धार्मिक (भारतीय) समाज ने मान्य किया है।

स्वामी विवेकानंदजी के शिकागो सर्वधर्मपरिषद में हुए संक्षिप्त और तथापि विश्वविजयी भाषण में यही कहा गया है। उन्हों ने बचपन से जो श्लोक वह कहते आये थे वही उध्दृत किया था। वह था<ref>शिवमहिम्न: स्तोत्र</ref>: <blockquote>रुचीनां वैचित्र्याद् ऋजुकुटिलनाबापथजुषां। </blockquote><blockquote>नृणामेको गम्य: त्वमसि पयसामर्णव इव।।</blockquote>भावार्थ : समाज में प्रत्येक व्यक्ति को परमात्मा ने बुद्धि का वरदान दिया हुआ है। प्रत्येक की बुद्धि भिन्न होती ही है। किसी की बुद्धि में ॠजुता होगी किसी की बुद्धि में कुटिलता होगी। ऐसी विविधता से सत्य की ओर देखने से हर व्यक्ति की सत्य की समझ अलग अलग होगी। हर व्यक्ति का सत्य की ओर आगे बढने का मार्ग भी भिन्न होगा। कोई सीधे मार्ग से तो कोई टेढेमेढे मार्ग से लेकिन सत्य की ओर ही बढ रहा है।
ऐसी हमारी केवल मान्यता नही है वरन् ऐसी हमारी श्रद्धा है {{Citation needed}}। <blockquote>आकाशात् पतितंतोयं यथा गच्छति सागरं।</blockquote><blockquote>सर्वदेव नमस्कारं केशवं प्रतिगच्छति।</blockquote>जिस प्रकार बारिश का पानी धरतीपर गिरता है। लेकिन भिन्न भिन्न मार्गों से वह समुद्र की ओर ही जाता है उसी प्रकार से शुद्ध भावना से आप किसी भी दैवी शक्ति को नमस्कार करें वह परमात्मा को प्राप्त होगा।

“विविधता या अनेकता में एकता” यह भारत की विशेषता है। इसका अर्थ यह है कि ऊपर से कितनी भी विविधता दिखाई दे सभी अस्तित्वों का मूल परमात्मा है इस एकमात्र सत्य को जानना। अतः भाषा, प्रांत, वेष, जाति, वर्ण आदि कितने भी भेद हममें हैं। भेद होना यह प्राकृतिक ही है। इसी तरह से सभी अस्तित्वों में परमात्मा (का अंश याने जीवात्मा) होने से सभी अस्तित्वों में एकात्मता की अनुभूति होने का ही अर्थ “विविधता या अनेकता में एकता” है। यही धार्मिक (भारतीय) या हिन्दू संस्कृति का आधारभूत सिद्धांत है। यही हिन्दू धर्म का मर्म है।

=== ४ आत्मा, परमात्मा और इस से जुडी मान्यताएं ===
आत्मा और परमात्मा यह संकल्पनाएं इस्लाम में रूह और अल्ला और ईसाईयत में सोल और गॉड जैसी है ऐसी सर्वसाधारण लोगोंं की समझ होती है। किन्तु यह सोच ठीक नही है। आत्मा और परमात्मा की धार्मिक (भारतीय) संकल्पनाएं पूर्णत: भिन्न है। इसी प्रकार से अध्यात्म और स्पिरीच्युऍलिटी (adhyatmikity) भी भिन्न संकल्पनाएं है। इस विषय पर यह [[Non-Translatable Sanskrit words|लेख]] देखें। गलत अंग्रेजी शब्दों के उपयोग के कारण और अर्ध-ज्ञानी धर्मगुरूओं के उपदेशों के कारण सामान्य हिंदू भी इन सब को एक ही मानने लग गये है। किन्तु यह ठीक नही हे। इन में जो अंतर है उसे हम संक्षेप में समझकर आगे बढेंगे।

परमात्मा सर्वव्यापी और इसलिये सर्वज्ञानी और सर्वशक्तिमान है। यह पूरी सृष्टि परमात्मा ने अपनी इच्छा और शक्ति से अपने में से ही निर्माण किया है। यह है परमात्मा की संकल्पना। अल्ला या गॉड ऐसे नहीं है। आदम और ईव्ह ने ज्ञान का फल खाया इस लिये उन्हें दंड देनेवाला गॉड और ॠषियों को सत्यज्ञान का वेदों के रूप में स्वत: कथन करनेवाला परमात्मा एक कैसे हो सकता है ? सेमेटिक धर्मों में अल्ला और गॉड दोनों ही ईर्षालू है। इन्हे स्पर्धा सहन नहीं होती। ये दोनों ही असहिष्णू माने जाते है। परमात्मा वैसा नहीं है। आत्मा रुह और सोल इन संकल्पनाओं में भी ऐसा ही मूलभूत अंतर है। वर्तमान मानवी जीवन ही सबकुछ है। इस से पहले कुछ नही था और आगे भी कुछ नही है ऐसी इस्लाम और ईसाईयत की मान्यता है। इसलिये रूह या सोल को स्थायी हेवन या जन्नत और स्थायी हेल या दोजख की इन दो मजहबों में मान्यता है।

धार्मिक (भारतीय) संकल्पना की आत्मा यह परमात्मा का ही अंश है। जो परमात्मा की इच्छा से ही निर्माण हुआ है। अंत में इसे परमात्मा में ही विलीन होना है। वह अनादि और अनंत ऐसे परमात्मा का ही अंश होने से वह भी अनादि और अनंत ही है। कुछ कच्चे वैज्ञानिक कहते है कि परमात्मा को जबतक प्रयोगशाला में सिध्द नही किया जाता हम विश्वास नही कर सकते। ऐसे अडियल वैज्ञानिकों को स्वामी विवेकानंद उलटी चुनौती देते है कि वे उन की प्रयोगशाला में सिध्द कर के दिखाएं कि परमात्मा नहीं है। एक और भी दृष्टि से इसे देखने की बात स्वामी विवेकानंद करते है। परमात्मा के मानने से यदि लोग सदाचारी बनते है तो परमात्मा में विश्वास रखने में क्या बुराई है ? वास्तविक बात तो यह है कि मानव शरीर पंचमहाभूतों का बना होता है। वैज्ञानिक उपकरण उन्ही पंचमहाभूतों के बने होते है। शरीर से सूक्ष्म इंद्रियाँ होती है। इंद्रियों से सूक्ष्म मन, मन से सूक्ष्म बुद्धि, बुद्धि से सूक्ष्म चित्त और चित्त से भी अधिक सूक्ष्म आत्मतत्व होता है। यह तो मीटर की मापन पट्टी लेकर नॅनो कण का आकार मापने जैसी गलत बात है। परमात्वतत्व को जानने के साधन वर्तमान प्रयोगशाला में उपलब्ध भौतिक उपकरण नही हो सकते। हमारे पूर्वजों ने आत्मा और परमात्मा इन संकल्पनाओं से जुड़े कई वर्तनसूत्रों और मान्यताओं का विकास किया है। उन का अब संक्षिप्त परिचय हम करेंगे।

==== ४.१ अमृतस्य पुत्रा: वयं ====
हम अमृतपुत्र हैं। हम अमर हैं। अविनाशी हैं। मैं केवल शरीर नहीं हूं। मै अजर अमर अविनाशी ऐसा आत्मतत्व हूं। यह विचार ही मन से किसी भी बात के भय को नष्ट करनेवाला है। मेरा शरीर और मैं, यह भिन्न हैं। जैसे जीर्ण वस्त्र बदलकर हम नये वस्त्र धारण करते है उसी प्रकार से हमारी आत्मा एक जीर्ण शरीर को या जिस शरीर का विहित कार्य पूर्ण हो गया है उस शरीर को त्यागकर एक नये शरीर को धारण करती है। चष्मे का क्रमांक बदलनेपर हम दूसरा चष्मा ले लेते है। वैसा ही हमारा वर्तमान शरीर है। आवश्यकता पूर्ण होनेपर या उस के निरुपयोगी होनेपर उसे बदला जा सकता है।

'शरीरमाद्यं खलु धर्मसाधनम्’ अर्थात् शरीर की आवश्यकता तो धर्म के पालन के लिये है। धर्म का पालन अच्छे ढंग से हो सके इसलिये शरीर स्वास्थ्य को महत्व है।

आत्मा और परमात्मा को प्रत्यक्ष देखना हर किसी को संभव नहीं। किन्तु अनुमान तर्क के आधारपर उसे समझाया जा सकता है। कुछ वैज्ञानिक जो अनुमान और तर्क को विज्ञान में प्रमाण के रूप में मानते है परमात्मा और आत्मा के विषय में उन्हें प्रत्यक्ष प्रमाण की माँग करते है। ऐसे अडियल या पूर्वाग्रही वैज्ञानिकों के मत का विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है। आत्मा और परमात्मा यह दोनों ही संकल्पनाएं वैज्ञानिक सत्य ही हैं।

==== ४.२ पंच ॠण ====
ॠण का अर्थ है कर्ज। कृतज्ञता का अर्थ है औरों के द्वारा अपने हित में किये उपकारों को याद रखना। और यथासंभव उस से उतराई होने का प्रयास करना। पशु पक्षियों की स्मृति कम होती है। संवेदनाएं भी कम होती है। बुद्धि और चित्त भी मनुष्य की तुलना में दुर्बल होता है। इसलिये उसे उपकारकर्ता के उपकारों का स्मरण नही रहता। किन्तु मनुष्य के लिये उपकारों का भूलना अच्छी बात नही मानी जाती। वह यदि किये उपकार भूल जाता है तो उसे कृतघ्न कहा जाता है। कृतघ्नता को मनुष्यता का लक्षण नही माना जाता।

हम जब जन्म लेते है और आगे जीवन जीते है तो कई घटकों से हम सहायता पाते है। इन घटकों का वर्गीकरण हमारे पूर्वजों ने पाँच प्रमुख हिस्सों में किया है। '''वे हैं भूतॠण, पितरॠण, ॠषिॠण, समाजॠण या नृॠण और देवॠण'''।

जैसे किसी व्यक्ति का ॠण बढते जाने पर उस की समाज में कीमत कम होती जाती है उसी प्रकार जो मनुष्य अपने जीवनकाल में ही अपने ॠण से उॠण होने के प्रयास नहीं करता वह हीन योनि या हीन मानव जन्म को प्राप्त होता है। इसलिये धार्मिक (भारतीय) जीवनदृष्टि में ॠण से उॠण होने के लिये कठोर प्रयास करने का आग्रह है। इन प्रयासों के परिणाम स्वरूप अनायास ही समाजजीवन श्रेष्ठ बनता जाता है। मनुष्य भी इन ॠणों से उॠण होने के प्रयासों में अधिक उन्नत होता जाता है। उस ने जो पाया है उस से अधिक लौटाना यह तो बडप्पन का लक्षण ही है।

==== ४.३ चतुर्विध पुरुषार्थ ====
पुरुषार्थ शब्द आते ही पुरुष प्रधानता का संशय संशयात्माओं को आने लगता है। धार्मिक (भारतीय) प्राचीन साहित्य में पुरुष शब्द के अर्थ में पुरुष और स्त्री दोनों का समावेष होता है। धार्मिक (भारतीय) वर्तनसूत्रों में चार पुरुषार्थों का महत्वपूर्ण स्थान है। यह पुरुषार्थ है धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। काम का अर्थ है कामनाएं, इच्छाएं। और अर्थ से तात्पर्य है इन इच्छाओं की पूर्ति के लिये किये प्रयासों से। इच्छाएं नही होंगी तो जीवन थम जाएगा। और इच्छाओं की पूर्ति के लिये प्रयास नही होंगे तो भी जीवन चलेगा नही। जीने के लिये हवा, पानी और सूर्य प्रकाश तो सहज ही उपलब्ध है। किन्तु मनुष्य की अन्य आवश्यकताओं की पूर्ति तो प्रयासों से ही हो सकती है। इसलिये इच्छाओं को भी पुरुषार्थ कहा गया है। इसलिये अर्थ और काम इन दोनों को पुरुषार्थ कहा गया है। मनुष्य की इच्छाएं अमर्याद होती है। यह सभी को ज्ञात है। कुछ इच्छाएं धर्म के अनुकूल होती है। कुछ इच्छाएं धर्म के प्रतिकूल भी होती है। इन इच्छाओं की पूर्ति के प्रयास भी विविध मार्गों से किये जाते है। इन में कुछ धर्म से सुसंगत होते है। और कुछ धर्म विरोधी भी होते है। कामनाओं को और उन की पूर्ति के लिये किये गये प्रयत्नों को, दोनों को ही धर्म के दायरे में रखना आवश्यक होता है। ऐसा करने से मनुष्य का अपना जीवन और जिस समाज का वह हिस्सा है वह समाज जीवन दोनों सुचारू रूप से चलते है। वास्तव में इन पुरुषार्थो में प्रारंभ तो काम पुरुषार्थ से होता है। उस के बाद अर्थ पुरुषार्थ आता है। किन्तु धर्म पुरुषार्थ को क्रम में सर्वप्रथम स्थानपर रखने का कारण यही है कि सर्वप्रथम धर्मानुकूलता की कसौटी पर इच्छाओं की परीक्षा करो, उन में से धर्मविरोधी इच्छाओं का त्याग करो। केवल धर्मानुकूल इच्छाओं की पूर्ति के प्रयास करो। इसी प्रकार इच्छापूर्ति के प्रयासों में भी अर्थात् अर्थ पुरुषार्थ के समय भी धर्म के अनुकूल प्रयास ही करो। धर्मविरोधी प्रयासों का त्याग करो।

मनुस्मृति में (6-176) मे यही कहा है<ref>मनुस्मृति (6-176)</ref> <blockquote>परित्यजेदर्थकामौ यास्यातां धर्मवर्जितौ ।। 6-176 ।। </blockquote>श्रीमद्भगवद्गीता में भी श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते है। धर्म का अविरोधी काम मैं ही हूं। मोक्ष पुरुषार्थ तो ऐसा करने से अनायास ही प्राप्त होता है। वैसे भी सामान्य मनुष्य के लिये मोक्ष पुरुषार्थ बहुत महत्वपूर्ण नहीं है। वह तो जब सामान्य मनुष्य मानसिक, बौद्धिक और चैतसिक विकास कर मुमुक्षु पद प्राप्त कर लेता है तब उस में मोक्षप्राप्ति की कामना जागती है। ऐसे मुमुक्षु लोगोंं के लिये मोक्ष पुरुषार्थ की योजना है। अन्यों के लिये तो धर्म, अर्थ और काम इस त्रिवर्ग का ही महत्व है।

===== ४.३.१ काम, अर्थ और मोक्ष पुरुषार्थ =====
धर्म के विषय में यह [[Dharma: Bhartiya Jeevan Drishti (धर्म:भारतीय जीवन दृष्टि)|लेख]] देखें। आगे काम, अर्थ और मोक्ष पुरुषार्थों को जानने का प्रयास अब करेंगे।

काम पुरुषार्थ अर्थात् धर्मानुकूल कामनाएं। धर्मसुसंगत इच्छाएं और आकांक्षाएं। सभी इच्छाओं को पुरुषार्थ नही कहा जाता। सामान्यत: पुत्रेषणा अर्थात् मै श्रेष्ठ बच्चोंं को जन्म दूं। वित्तेषणा अर्थात् मै अकूत धन कमाऊं। और लोकेषणा अर्थात् लोग मेरी सराहना करें। मेरा आदर सम्मान करें। ऐसी तीन प्रमुख इच्छाएं तो हर व्यक्ति के मन में होती ही है। किंतु केवल ऐसी इच्छा पुरुषार्थ नहीं कहलातीं। श्रेष्ठ पुत्र/पुत्री की प्राप्ति के लिये मेरा विवाह श्रेष्ठ सुशील कन्या से हो ऐसी इच्छा करना तो ठीक है। काम पुरुषार्थ ही है। किन्तु ऐसी किसी श्रेष्ठ पराई स्त्री के या जो मेरे साथ विवाह के लिये तैयार नही है ऐसी कन्या के साथ मै बलपूर्वक विवाह करने की इच्छा करूं तो यह धर्म का विरोध करनेवाली इच्छा है और यह काम पुरुषार्थ नही काम पुरुषार्थ के विरोधी इच्छा मानी जाएगी। ऐसी इच्छा को अकरणीय माना गया है।

अर्थ पुरुषार्थ अर्थात् धर्मानुकूल कामनाओं की पूर्ति के लिये किये गये धर्मानुकूल प्रयास। अर्थ पुरुषार्थ के लिये केवल प्रयासों का धर्मानुकूल होना पर्याप्त नहीं है। इच्छाएं भी धर्मानुकूल होना अनिवार्य है। तब ही वह प्रयास पुरुषार्थ कहलाया जा सकेगा। ऊपर हमने देखा कि श्रेष्ठ सुशील स्त्री से विवाह की कामना तो धर्मानुकूल ही है। इस इच्छा की पूर्ति के लिये जब मै अपने ओज, तेज, बल, विक्रम, शील, विनय आदि गुणों से ऐसी कन्या को प्रभावित कर मेरे साथ विवाह के लिये उद्यत करता हूं तब वह धर्मानुकूल अर्थ पुरुषार्थ कहता है।

मोक्ष का भी वर्तमान संदर्भ में अर्थ हमें समझना होगा। हमारी मान्यता है – साविद्या या विमुक्तये। जीवन का लक्ष्य मोक्ष या मुक्ति होने से ही शिक्षा का लक्ष्य भी मुक्ति ही रहेगा। शिक्षा की व्याख्या स्वामी विवेकानंद कुछ ऐसी करते हैं – मनुष्य में पहले से ही विद्यमान अन्तर्निहित पूर्णत्व का प्रकटीकरण ही शिक्षा है। इस पूर्णत्व की व्याख्या पंडित दीनदयालजी उपाध्याय बताते हैं: व्यक्तिगत विकास, समष्टिगत विकास और सृष्टि गत विकास ही पूर्णत्व है। मानव का समग्र विकास है। व्यक्तिगत विकास यह शरीर, मन और बुद्धि का विकास है। समष्टी गत विकास का अर्थ है समूचे समाज के साथ आत्मीयता की या कुटुंब भावना का विकास। और सृष्टि गत विकास का अर्थ है सृष्टि के हर अस्तित्व के साथ कुटुंब भावना का विकास। चराचर के साथ एकात्मता की अनुभूति उस चराचर में विद्यमान परमात्मा से ही एकात्मता की अनुभूति ही है। यही तो मुक्ति है। मोक्ष है। पूर्णत्व है। लेकिन यहाँ बस इतना ही ध्यान में लें कि धर्मानुकूल काम और धर्मानुकूल अर्थ पुरुषार्थ के व्यवहार से मानव स्वाभाविक ही मोक्षगामी बन जाता है।

==== ४.४ परोपकाराय पुण्याय पापाय परपीडनम् {{Citation needed}} ====
सत्कर्म और दुष्कर्म की इतनी सरल और सटीक व्याख्या संभवतः ही किसी ने की होगी।

संत तुलसीदासजी कहते है - परहित सरिस पुण्य नही भाई परपीडा सम नही अधमाई। तो संत तुकाराम कहते है पुण्य पर उपकार पाप ते परपीडा। मैने यदि अत्याचार किये तो आज नहीं कल, इस जन्म में नही तो अगले जन्मों में मुझे भी दण्ड मिलेगा ऐसी धार्मिक (भारतीय) समाज की श्रद्धा है। इस श्रद्धा के कारण ही किसी भी (सम्राट अशोक का अपवाद छोडकर) धार्मिक (भारतीय) राजा या सम्राट ने विजित राज्य की जनता पर कभी अत्याचार नहीं किये। किन्तु इहवादी धार्मिक (भारतीय) अर्थात् जो पुनर्जन्म या कर्मसिध्दांतपर विश्वास नहीं करते और अधार्मिकों की बात भिन्न है।

मेरे इस जन्म से पहले मै नहीं था और ना ही मेरी मृत्यू के बाद मै रहूंगा, ऐसा ये लोग समझते है। इन्हें इहवादी कहा जाता है। ऐसे लोग दुर्बल लोगोंं को, जो पलटकर उन के द्वारा दी गई पीडा का उत्तर नहीं दे सकते, ऐसे लोगोंं को पीडा देने में हिचकिचाते नहीं है। योरप के कई समाजों ने जैसे स्पेन, पुर्तगाल, इटली, फ्रांस, इंग्लंड आदि ने विश्वभर में उपनिवेश निर्माण किये थे। योरप के इन समाजों में से एक भी समाज ऐसा नही है जिसने अपने उपनिवेशों में बर्बर अत्याचार नही किये, नृशंस हत्याकांड नहीं किये, स्थानिक लोगोंं को चूसचूसकर, लूटलूटकर उन उपनिवेशों को कंगाल नहीं किया। यह सब ये समाज इसलिये कर पाए और किया क्योंकि इन की मान्यता इहवादी थी। ऐसा करने में इन्हें कोई पापबोध नहीं हुआ। इन्ही को भौतिकतावादी भी कहते है। जो यह मानते हैं की जड़़ के विकास में किसी स्तर पर अपने आप जीव का और आगे मनुष्य का निर्माण हो गया। ऐसे लोग पाप-पुण्य को नहीं मानते।<blockquote>परोपकाराय फलन्ति वृक्ष:। परोपकारार्थ वहन्ति नद्य:।। {{Citation needed}}</blockquote><blockquote>परोपकाराय दुहन्ति गाव:। परोपकारार्थमिदं शरीरम्।।</blockquote>प्रकृति के सभी अंश निरंतर परोपकार करते रहते है। पेड फल देते हैं। नदियाँ जल देतीं हैं। गाय दूध देती है। मैं तो इन सब से अधिक चेतनावान हूं, बुद्धिमान हूं, क्षमतावान हूं। इसलिये मुझे भी अपनी शक्तियों का उपयोग लोगोंं के उपकार के लिये ही करना चाहिये। यह है धार्मिक (भारतीय) विचार।

इस्लाम और ईसाईयत में पुण्य नाम की कोई संकल्पना नहीं है। केवल ईसा मसीह पर श्रद्धा या पैगंबर मुहम्मद पर श्रद्धा उन्हें सदा के लिये स्वर्गप्राप्ति करा सकती है। इस के लिये सदाचार की कोई शर्त नहीं है। अंग्रेजी भाषा में संभवतः इसी कारण से ‘पुण्य’ शब्द ही नहीं है।

धार्मिक (भारतीय) मान्यता के अनुसार तो पाप और पुण्य दोनों ही मन, वचन ( वाणी ) और कर्म ( कृति ) इन तीनों से होते है। और इन तीनों के पाप के बुरे और पुण्य के अच्छे फल मिलते हैं। मन में भी किसी के विषय में बुरे विचार आने से पाप हो जाता है। और उस का मानसिक क्लेष के रूप में फल भुगतना पडता है। हमारे बोलने से भी यदि किसी को दुख होता है तो ऐसे ही दुख देनेवाले वचन सुनने के रूप में हमें इस पाप का फल भोगना ही पडता है। कृति तो प्रत्यक्ष शारीरिक पीडा देनेवाला कार्य है। उस का फल शारीरिक दृष्टि से भोगना ही पड़ेगा। आगे कर्मसिध्दांत में हम इस की अधिक विवेचना करेंगे।

यहाँ अपराध और पाप इन में अंतर भी समझना आवश्यक है। वर्तमान कानून के विरोधी व्यवहार को अपराध कहते है। ऐसी कृति से किसी को हानि होती हो या ना होती हो वह अपराध है। और प्रचलित कानून की दृष्टि से दंडनीय है। किंतु हमारी कृति से जब तक किसी को दुख नहीं होता, किसी की हानि नहीं होती तब तक वह पाप नहीं है। धार्मिक (भारतीय) सोच में कानून को महत्व तो है किन्तु उस से भी अधिक महत्व पाप-पुण्य विचार को है। दो उदाहरणों से इसे हम स्पष्ट करेंगे। रेलवे कानून के अनुसार रेलवे की पटरियां लाँघकर इधर-उधर जाना अपराध है। किंतु जब तक मेरे ऐसा करने से किसी को हानि नहीं होती है किसी को कष्ट नहीं होता, वह पाप नहीं है। कुछ वर्ष पूर्व मेल गाडियों में धूम्रपान की अनुमति हुआ करती थी। और पियक्कड लोग रेलों में धूम्रपान किया करते थे। उन का धूम्रपान कानून के अनुसार अपराध नहीं था। दंडनीय नहीं था। किन्तु उन के धूम्रपान से लोगोंं को तकलीफ होती ही थी। इसलिये वह पाप अवश्य था। वर्तमान में तो सार्वजनिक स्थानपर धूम्रपान कानून से अपराध माना जाता है। इसलिये रेल के डिब्बे जैसे सार्वजनिक स्थानों पर धूम्रपान अब अपराध भी है और पाप भी है। अपराध का दण्ड मिलने की सभावनाएं तो इस जन्म के साथ समाप्त हो जातीं है। किन्तु पाप के फल को भोगने का बोझ तो जन्म-जन्मांतर तक पीछा नहीं छोडता।

==== ४.५ कर्मसिध्दांत ====
मनुष्य को सन्मार्ग पर रखने के लिये धार्मिक (भारतीय) मनीषियों ने कई जीवनदर्शन निर्माण किये थे। कर्मसिध्दांत भी उन्ही में से एक है। कर्मसिध्दांत एक अत्यंत शास्त्रीय, तर्कशुध्द और विज्ञाननिष्ठ जीवनदर्शन है। किन्तु अंग्रजों ने समाज में फूट डालने की दृष्टि से कर्म सिद्धांत की विकृत प्रस्तुति कर इसे बदनाम किया।

वास्तव में देखें तो कर्मसिध्दांत, पाश्चात्य ‘कॉज ऍंड इफेक्ट’ संकल्पना से अत्यंत श्रेष्ठ सिद्धांत है। धार्मिक (भारतीय) विचार में इस ‘कॉज ऍंड इफेक्ट’ संकल्पना को कार्य-कारण सिद्धांत कहा गया है। जगत में कोई भी काम अपने आप नही होता। यदि कोई काम होता है तो उस का कारण होता ही है। इसी प्रकार यदि कारण होगा तो कार्य भी निश्चित रूप से होगा ही। यह है कार्य-कारण सिद्धांत। कार्य कारण संकल्पना में पुनर्जन्म और आत्मतत्व के अविनाशित्व का विचार जुडने से वह मात्र ‘कॉज एण्ड इफेक्ट’ या कार्य-कारण सिद्धांत नहीं रहता। वह अंत तक सिध्द हो सकता है ऐसा, सिद्धांत बन जाता है। अब कर्मसिध्दांत के महत्वपूर्ण सूत्रों को हम समझेंगे:
# किये हुए अच्छे कर्म का ( कर्म के प्रमाण में ) अच्छा या बुरे कर्म का ( कर्म के प्रमाण में ) बुरा फल भोगना ही पडता है। अच्छा और बुरा काम या सत्कर्म और दुष्कर्म का विवेचन हमने पूर्व में देखा है। मान लीजिये आपने किसी व्यक्ति को सहायता करने के लिये रू. ५०००/- दिये। यह आप के हाथ से पुण्य का या अच्छा काम हो गया। इस काम के फलस्वरूप आप को रू ५०००/- कभी ना कभी, आपको आवश्यकता होगी तब अवश्य मिलेंगे। इसी तरह आपने किसी के मन को दुखाया। तो जितना क्लेष उस व्यक्ति को आप की करनी से हुआ है, उतना क्लेष कभी ना कभी आप को भी भोगना पड़ेगा। मान लो आप ने मन में किसी एक या अनेक मनुष्यों के लिये कुछ बुरा सोचा है। तो इस के प्रतिकार में आप के बारे में बुरा सोचनेवाले भी एक या अनेक लोग बन जाएंगे। जैसे वैज्ञानिक सिद्धांत कहता है की हर क्रिया की उस क्रिया के बराबर प्रतिक्रिया होती ही है। उसी प्रकार से कर्मसिध्दांत में भी फल की मात्रा भी कर्म के प्रमाण में ही रहती है। थोडी कम नहीं या थोडी अधिक नहीं।
# किये हुए कर्म का फल मुझे कब मिले यह मै सदा तय नहीं कर सकता। अर्थात् कभी कभी फल क्या मिलेगा हम तय कर सकते है। जैसे हम बाजार जाते है। यह विचार कर के जाते है कि पालक की सब्जी लाएंगे। और पैसे देकर बाजार से पालक ले आते है। इस में पैसे, हमारा संचित कर्म है। और पालक की सब्जी उस का फल या परिणाम है। किन्तु कभी ऐसा हो जाता है की हम सोचकर निकलते है कि पालक की सब्जी लाएंगे लेकिन पालक की सब्जी हमारे बाजार जाने से पूर्व ही समाप्त हो गई है। यह बात हमारे हाथ में नहीं है। किन्तु हमारे हाथ में जो पैसे हैं उन से अन्य कोई सब्जी हम अवश्य ला सकते हैं।विज्ञान से संबंधित एक उदाहरण अब हम देखेंगे। बोह्म का सिद्धांत कहता है की पूरी सृष्टि के कण-कण एक दूसरे से अत्यंत निकटता से जुड़े हुए है। अर्थात् धूलि का एक कण हिलाने से पूरी सृष्टि हिलती है। यह तो हुआ वैज्ञानिक सिद्धांत। अब कल्पना कीजिये आपने भारत में हॉकी का बल्ला चलाया। पूरी सृष्टि जुडी होने से स्पेन में हॉकी की गेंद हिली। अत्यंत संवेदनाक्षम यंत्र से आपने गेंद को हिलते देखा। आप त्रिकालज्ञानी तो है नहीं। इसलिये आप इस गेंद के हिलने को भारत में हिलाए गये बल्ले से तो जोड नहीं सकते। तो आप कहेंगे की जब गेंद हिली है तो कुछ कारण अवश्य हुआ है। उस गेंद के हिलने का और बल्ले के हिलाए जाने का संबंध जोडना संभव नहीं है। तथापि प्रत्यक्ष में तो यही हुआ है। इसे समझना महत्वपूर्ण है। यहाँ कर्म की धार्मिक (भारतीय) संकल्पना को भी समझ लेना उपयुक्त होगा। कर्म सामान्यत: तीन प्रकार के होते है:
## एक है संचित कर्म। हमारे अच्छे और बुरे कर्मों का फल हमारे भविष्य के खाते में जमा होता जाता है। यह खाता जन्म-जन्मांतर चलता रहता है।
## दूसरा है प्रारब्ध कर्म। हमारे पिछले जन्म में मृत्यू के समय हमारे जो कर्म के फल इस जन्म में भोगने के लिये पक गए हैं उन कर्मों को प्रारब्ध कर्म कहते है।
## तीसरा होता है क्रियमाण कर्म। वर्तमान क्षण से आगे हम जो कर्म करनेवाले है, उसे क्रियमाण कर्म कहा जाता है।
##* संचित और प्रारब्ध कर्म के फल बदलना किसी को संभव नहीं है। केवल अष्टांग योग के माध्यम से संचित और प्रारब्ध कर्म को दग्धबीज या नष्ट किया जा सकता है। किंतु क्रियमाण कर्म अर्थात् आगे इस जन्म में हम क्या करेंगे यह हम तय करते हैं। इस की हर मनुष्य को स्वतंत्रता होती है। इस स्वतंत्रता के कारण ही मनुष्य योनि को कर्मयोनि कहा जाता है। अन्य सब जीव कर्म करने को स्वतंत्र नही होते। उन्हें भोगयोनियाँ कहा जाता है।
# जिस की बुद्धि अधिक विकसित होती है वह कर्म करने को अधिक स्वतंत्र होता है। अभी हमने देखा की अन्य सब जीवयोनियाँ भोगयोनियाँ हैं। इस का कारण उन की में बुद्धि का स्तर मनुष्य की तुलना में अत्यंत कम होता है। और यह सामान्य व्यवहार की भी तो बात है। जिस की बुद्धि तेज होती है उसे हम अधिक सूचनाएं नहीं देते। वह अपनी बुद्धि के हिसाब से काम कर ही लेता है। अल्पबुद्धिवाले को या छोटे बच्चोंं को हम अधिक सूचनाएं करते हैं। स्वतंत्रता का संबंध इस तरह बुद्धि से होता ही है।
# कर्मफलों का जोड या घटाव नहीं होता। अर्थात् अच्छे कर्म का और बुरे कर्म का फल अलग अलग भोगना पडता है। अच्छे कर्म में से बुरे कर्म को घटाकर शेष का भोग करने की व्यवस्था नहीं है। दैनंदिन व्यवहार में भी हम देखते हैं कि प्रत्येक मनुष्य सुख भी भोगता है और दुख भी भोगता है। अर्थात् सुखकारक कर्मों में से दुखकारक कर्म घटाए नहीं जा सकते। दोनों को स्वतंत्र भोगना पडता है।
# परमात्मा सर्वशक्तिमान है। किन्तु वह अपने किये कर्मों के फल देने के लिये बंधा हुआ है। परब्रह्म परमात्मा तो सर्वशक्तिमान है। उसी की इच्छा और शक्ति के कारण सृष्टि बनी है। किन्तु वह परमात्मा भी सब कुछ नियमों से ही चलता है। फिर वे सृष्टि के चक्र हों या जीव के शरीर में काम करनेवाली रक्ताभिसरण या चेतातंत्र जैसी विभिन्न प्रक्रियाएं हों। हमारे कई संत कहते है कि परमात्मा दयालू है। किन्तु इस के साथ ही वे कहते हैं कि परमात्मा भक्त की परीक्षा लेता है। परीक्षा लेने से उन का अर्थ वास्तव में होता है कि बुरे कर्मों को भुगतवाकर समाप्त कर देता है। परमात्मा की भक्ति के कारण आप कष्ट देनेवाली परमात्मा की परीक्षाओं के लिये तैयार हो जाते हैं। सहनशील बन जाते हैं। बुरे फल भोगने से भी दुखी नहीं होते।
#* वास्तव में मामुली कुछ करने से पापमुक्त होने की प्रथा तो ईसाईयत और इस्लाम की प्रतिक्रिया के स्वरूप में भारत में चली होगी ऐसा लगता है। केवल पादरी को दिये कन्फेशन ( गलत काम की स्वीकारोक्ति) से पाप धुल जाते है ऐसी ईसाई मान्यता है। इसी प्रकार से केवल अल्लाह और पैगंबर मोहम्मद पर श्रद्धा रखनेमात्र से जब बुरे कर्मों के फल से छुटकारा मिलने लगा तो हिंदू पुजारी भी हिंदू प्रजा का मतांतरण रोकने के लिये आपद्धर्म के रूप में, सरल मार्ग बताने लग गये होंगे। साथ मे स्वार्थ भी साधने लग गये होंगे। ब्राह्मण को सोने की गाय की प्रतिमा दान करो, गंगा में नहा लो आदि पापकर्मों से मुक्ति के सरल उपाय बताने लग गये होंगे। किन्तु कर्मसिध्दांत ऐसे कोई समझौतों का समर्थन नहीं करता।

==== ४.६ स्वर्ग - नरक कल्पना ====
अन्य समाज और धार्मिक (भारतीय) समाज की स्वर्ग - नरक कल्पनाएं भिन्न भिन्न है। अन्य समाजों में गॉड या अल्ला पर और उन के प्रेषितों पर श्रद्धा रखना इतना सदा के लिये स्वर्ग प्राप्ति के लिये पर्याप्त है। स्वर्ग-नरक की धार्मिक (भारतीय) मान्यता बुद्धियुक्त है। धार्मिक (भारतीय) विचार के अनुसार जिसने जितने प्रमाण में अच्छे कर्म किये होंगे उसे उतने प्रमाण में स्वर्गसुख का लाभ होगा। और उसने जितने बुरे कर्म किये होंगे उसी प्रमाण में उसे नरक-यातनाएं भोगनी पड़ेंगी। स्वर्ग और नरक की धार्मिक (भारतीय) कल्पना स्पष्ट होने से सामान्यत: कोई बुरा कर्म करने को प्रवृत्त नहीं होता। व्यक्ति और समाज को सदाचारी रखने में धार्मिक (भारतीय) स्वर्ग-नरक कल्पना का भी महत्वपूर्ण योगदान है।

==== ४.७ आत्मनो मोक्षार्थं जगत् हिताय च<ref>Swami Vivekananda Volume 6 page 473.</ref> ====
जिसने अपने सभी सांसारिक कर्तव्यों को अच्छी तरह पूरा किया है ऐसे ही व्यक्ति को मोक्षगामी बनने का अधिकार था। सन्यास की अनुमति थी। स्वामी विवेकानंद तो कहते थे जब तक एक भी धार्मिक (भारतीय) दुखी है मुझे मोक्ष नही चाहिये। यही हमरे समाज के श्रेष्ठजनो का विचार और व्यवहार रहा है। अपना काम ठीक करना चाहिये। लेकिन केवल इतना पर्याप्त नही है। इस के साथ ही जब तक मै अन्यों के हित के लिये विशेष कुछ या बहुत कुछ नही करता मै मोक्षगामी नही बन सकता। अन्यों के हित के लिये मेरे बढते प्रयास ही मुझे मोक्ष की ओर ले जाने का मार्ग प्रशस्त करते है। और यह मार्ग मै मेरे प्रत्येक जन्म में किये बढते लोकहित के कर्मों के कारण अधिक प्रशस्त होता जाता है। यह है धार्मिक (भारतीय) मान्यता।

=== ५. तेन त्यक्तेन भुञ्जिथा<ref>ईशावास्योपनिषद्, प्रथम मन्त्र </ref> अर्थात् संयमित उपभोग : ===
अष्टांग योग में पांच यमों का वर्णन है। सत्य, अहिंसा, अस्तेय, अपरिग्रह और ब्रह्मचर्य। ये वे पाँच यम है। यम सामाजिक स्तरपर पालन करने के लिये होते है। इन में अपरिग्रह का अर्थ है अपने उपभोग के लिये उपयोगी वस्तुओं का अपनी आवश्यकताओं से अधिक संचय नहीं करना। कोई यदि उस की आवश्यकता से अधिक संचय और उपभोग करता है तो वह चोरी करता है ऐसी धार्मिक (भारतीय) मान्यता है। यह धार्मिक (भारतीय) मान्यता थोडी कठोर लगती है। किन्तु इस तत्व में संसार की एक बहुत बडी समस्या का समाधान छुपा हुआ है। वर्तमान अर्थशास्त्रीयों के समक्ष सब से बडी अनुत्तरित समस्या यह है की प्रकृति मर्यादित है और मनुष्य की (इच्छाएं) अमर्याद हैं। मर्यादित प्रकृति से अमर्याद इच्छाओं की पूर्ति संभव नहीं है। और यह गणित यदि नहीं बिठाया गया तो पूरा विश्व संसाधनों की लडाई में नष्ट हो जाएगा। तेल पर अधिकार प्राप्त करने के लिये अमरीका के इराक पर हुए हमले से यही सिध्द हुआ है। लेकिन पाश्चात्य विकास की कल्पना में आज किये गए वस्तु और सेवाओं के उपभोग से अगले दिन अधिक उपभोग को ही विकास माना जाता है। इस विकास कल्पना ने प्राकृतिक संसाधनों की मर्यादितता का संकट खडा कर दिया है। और दुर्भाग्य से भारत जैसे ही अन्य विश्व के लगभग सभी देशों के अर्थशास्त्रीयों ने भी इसी विकास कल्पना को और इस आत्मघाती अर्थशास्त्र को अपना लिया है। इस कारण यह संकट अब गंभीरतम बन गया है।

इस समस्या का बुद्धियुक्त उत्तर ईशावास्योपनिषद में मार्गदर्शित ' तेन त्यक्तेन भुञ्जिथा ' अर्थात् ' संयमित उपभोग ' से ही मिल सकता है। जब तक उपभोग को नियंत्रण में नहीं रखा जाएगा, न्यूनतम नहीं रखा जाएगा और आज है उसे भी न्यून करने के प्रयास नहीं किये जाएंगे, इस समस्या का समाधान नही मिल सकता।

=== ६ यत् पिंडे तत् ब्रह्मांडे ===
जैसी रचना अणू की है वैसी ही रचना सौरमंडल की है। जिस प्रकार से अणू में एक केंद्र्वर्ती पदार्थ होता है उसी तरह सौरमंडल में सूर्य होता है। अणू में ॠणाणू केंद्रक के इर्दगिर्द एक निश्चित कक्षा में घूमते है। सौरमंडल में भी विभिन्न ग्रह सूर्य के इर्दगिर्द अपनी अपनी विशिष्ट कक्षा में घूमते है। चावल से भात बन गया है या कच्चा है यह पकाए गए भात के एक कण को जाँचने से पता चल जाता है। एक चावल जितना पका होगा उतने ही अन्य चावल भी पके होते है। एक जीव में जो विभिन्न प्रणालियाँ काम करती है वैसी ही सभी जीवों में काम करती है। एक मनुष्य की आवश्यकताओं से अन्य मनुष्यों की आवश्यकता का अनुमान लगाया जा सकता है। ऐसी लम्बी सूची बनाई जा सकती है।

किन्तु इस तत्व को महत्व मिलने का कारण है। वह है समाजशास्त्रीय प्रयोग अत्यंत धीमी गति से होते है। एक साथ बडे प्रमाण में उन्हें करना संभव भी नहीं होता। इसलिये नमूने के तौर पर एक छोटी ईकाई लेकर प्रयोग किये जाते है। अन्य ईकाईयों में जो संभाव्य अंतर है उसे ध्यान में लिया जाता है। अंत में प्रयोग को बडे स्तर पर किया जाता है। छोटी ईकाई का प्रयोग जितनी गहराई और व्यापकता के साथ किया होगा उसी के प्रमाण में बडे स्तर पर परिणाम मिलेंगे।

जैसे कुटुंब चलता है कौटुंबिक भावना के आधारपर। अब यदि यही कौटुंबिक भावना ग्राम स्तर पर विकसित करना हो तो क्या करना होगा। इस प्रश्न का उत्तर यत् पिंडे तत् ब्रह्मांडे के सुयोग्य उपयोजन से मिल सकेगा। इसी के आधारपर ही तो हमारे पूर्वजों ने वसुधैव कुटुंबकम् के लिये प्रयास किये थे।

=== ७. अपने कर्तव्य और औरों के अधिकारों के लिये प्रयास ===
कर्तव्य और अधिकार यह दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू है। सिक्के का एक पक्ष है मेरे कर्तव्य लेकिन दूसरा पक्ष मेरे अधिकार नहीं है। वह है अन्यों के अधिकार। इसीलिये धार्मिक (भारतीय) विचारों में बल कर्तव्यों की पूर्ति के प्रयासों पर है जबकि अधार्मिक (अधार्मिक) यूरो अमरीकी विचार में अधिकारों के लिये प्रयास या संघर्ष पर बल दिया गया है। केवल इतने मात्र से प्रत्यक्ष परिणामों में आकाश-पाताल का अंतर आ जाता है।

एक कहानी के माध्यम से दोनों में अंतर देखेंगे।

दो सगे भाई थे। पिता ने मरने से पूर्व बँटवारा कर दिया था। घर के दो समान हिस्से कर दिये थे। एक में छोटा भाई और दूसरे में बडा भाई रहता था। ऑंगन में भी लकीर खींच दी थी। किन्तु खेती की जमीन छोटी होने से जमीन का बँटवारा नही किया गया था। दीपावली से पूर्व फसल आई। खेत के मजदूरों का, गाँव का ऐसे सब हिस्से निकालने के बाद जो बचा उस के दो हिस्से किये। प्रत्येक भई के हिस्से में १०० बोरी धान आया। दोनों ने धान लाकर अपने ऑंगन में जमाकर रख दिया। रात्रि में बडे भाई की नींद खुली। वह सोचने लगा मेरे घर में तो अब मेरा बेटा भी महनत के लिये उपलब्ध है। मेरा आधा संसार हो चुका है। मेरे भाई का तो अभी विवाह भी नहीं हुआ। विवाह में बहुत सारा खर्चा होगा। फिर बच्चे भी होंगे। छोटे भाई का परिवार बढनेवाला है। खर्चे बढनेवाले हैं। ऐसी स्थिति में यह ठीक नहीं है की मै पूरी फसल का आधा हिस्सा ले लूं। वह रात ही में उठा। अपने हिस्से में से धान की दस बोरियाँ उठाकर उसने ऑंगन के दूसरे हिस्से में अपने छोटे भाई की धान की बोरियों के साथ, भाई को ध्यान में ना आए इस पध्दति से जमाकर रख दी।

योगायोग से उसी रात थोडी देर बाद छोटे भाई की भी नींद खुली। उस ने सोचा। मै कितना स्वार्थी हूं। मै अकेला और बडे भैया के घर में चार लोग खानेवाले। तथापि मैने धान का आधा हिस्सा ले लिया। यह ठीक नहीं है। वह रात में उठा। अपने हिस्से में से दस बोरियाँ धान उठाकर, ऑंगन के दूसरे हिस्से में बडे भाई के हिस्से के साथ, ध्यान में ना आए इस ढंग से जमाकर रखीं और सो गया। दूसरे दिन दोनों भाई उठे। दातौन करते ऑंगन में आए। धान की बोरियाँ देखने लगे। दोनों ही हिस्से समान देखकर दोनों चौंक उठे। दोनों के ध्यान में आया की जैसे मैंने अपने हिस्से की दस बोरियाँ दूसरे के हिस्से में रखीं थीं वैसे ही दूसरे भाई ने भी किया है। दोनों एक दूसरे की ओर देखने लगे। प्यार उमड आया। दोनों गले मिले। ऑंगन की रेखा मिटा दी गई। दोनों एक हो गए। अपने भाई के प्रति के कर्तव्यबोध के कारण ही यह हुआ था।

अब इसी कहानी में ‘मेरे अधिकार’ का पहलू आने से क्या होगा इस की थोडी कल्पना करें। बडा भाई न्यायालय की सीढीयाँ चढता है। परिवार के घटक अधिक होने से, कानून के अनुसार घर के बडे हिस्से पर अधिकार मांगता है। खेती में भी बडा हिस्सा माँगता है। छोटा भाई नहीं देता। दोनों के मन में एक दूसरे के प्रति घृणा का, शत्रुता का भाव निर्माण होता है। दोनों अच्छे से अच्छे वकील की सेवा लेते है। मुकदमा चलता है। दोनों धीरे धीरे कंगाल हो जाते है। घर, खेत गिरवी रखते है। दोनों का सर्वनाश होता है।

वास्तव में मानव का समाज में शोषण हो रहा हो तो मानव के कर्तव्यों पर बल देना चाहिये था। स्त्री को समाज में उचित स्थान नहीं मिलता हो तो पुरुषों के स्त्री के प्रति कर्तव्योंपर बल देने की आवश्यकता थी। और बच्चोंं को यथोचित शिक्षा और सम्हाल नहीं मिलती हो ऐसा हो तो माता-पिता का प्रशिक्षण, आर्थिक दृष्टि से सबलीकरण, समाज में सामाजिक कर्तव्यबोध को जगाने के प्रयास होने चाहिये। जब कोई व्यक्ति अपने हर प्रकार के कर्तव्यों को पूरा करता है तो अन्य लोगोंं के अधिकारों की रक्षा तो अपने आप ही होती है। माता-पिता अपने बच्चोंं के प्रति अपने कर्तव्यों को पूरा कर दें तो बच्चोंं के अधिकारों के लिये हो-हल्ला करने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती।

किन्तु वर्तमान में हमारी शिक्षा व्यवस्था समेत सभी व्यवस्थाओं में अधिकारों पर ही बल दिया जा रहा है। सर्वप्रथम तो मानव के अधिकार शिक्षा का हिस्सा बनें। फिर आए महिलाओं के अधिकार। अब आ गए हैं बच्चोंं के अधिकार। पाश्चात्यों के अंधानुकरण की हमें बहुत बुरी आदत पड गई है। इन्ही अधिकारों के विषय में विकृति के कारण पाश्चात्य जगत में तलाक का प्रमाण, वृध्दाश्रम, अनाथालय, अपंगाश्रम आदि की संख्या तेजी से बढ रही है। पश्चिम के इस अंधानुकरण को हमें शीघ्रातिशीघ्र छोडना होगा।

=== ८. वसुधैव कुटुंबकम् ===

==== ८.१ कुटुंब ====
धार्मिक (भारतीय) एकत्रित परिवार आज भी विदेशी लोगोंं के लिये आकर्षण का विषय है। बडी संख्या में वर्तमान जीवनशैली और वर्तमान शिक्षा के कारण टूट रहे यह परिवार अब तो भारतीयों के भी चिंता और अध्ययन का विषय बन गये है।

अंग्रेजी में एक काहावत है ' क्राईंग चाईल्ड ओन्ली गेट्स् मिल्क् ' अर्थात् यदि बच्चा भूख से रोएगा नही तो उसे दूध नहीं मिलेगा। इस कहावत का जन्म उन के अधिकारों के लिये संघर्ष के वर्तनसूत्र में है। अन्यथा ऐसी कोई माँ (अंग्रेज भी) नहीं हो सकती जो बच्चा रोएगा नहीं तो उसे भूखा रखेगी।

स्त्री परिवार व्यवस्था का आधारस्तंभ है। घर के मुख्य स्त्री की भूमिका घर में अत्यंत महत्वपूर्ण है। वह ठीक रहेगी तो वह घर कुटुंब बनता है। स्त्री को सम्मान से देखना और उस के अनुसार व्यवहार करना हर कुटुंब के लिये अनिवार्य ऐसी बात है। वेसे तो घर में स्त्री की भिन्न भिन्न भूमिकाएं होतीं है। किन्तु इन सब में माता की भूमिका ही स्त्री की प्रमुख भूमिका मानी गई है। उसे विषयवासणा का साधन नहीं माना गया है। वह क्षण काल की पत्नी और अनंत काल की माता मानी जाती है। इसीलिये स्त्री को जिस घर में आदर, सम्मान मिलता है और जिस घर की स्त्री ऐसे आदर सम्मान के पात्र होती है वह घर कुटुंब बन जाता है।

बच्चा जब पैदा होता है तो उसे केवल अपनी भूख और अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति होनी चाहिये। इतनी ही समझ होती है। वह केवल अपने लिये जीनेवाला जीव होता है। परिवार उसे सामाजिक बनाता है। पैवार उसे केवल अपने हित की सोचनेवाले अर्भक को संस्कारित कर उसे अपने व्यक्तिगत स्वार्थ से ऊपर उठाकर, केवल अपनों के लिये जीनेवाला घर का मुखिया बना देता है।

अमरिका एक बडे प्रमाण में टूटे परिवारों का देश है। परिवारों को फिर से व्यवस्थित कैसे किया जाए इस की चिंता अमरिका के हितचिंतक विद्वान करने लगे है। किन्तु प्रेम, आत्मीयता, कर्तव्य भावना, औरों के हित को प्राधान्य देना, औरों के लिये त्याग करने की मानसिकता, इन सब को पुन: लोगोंं के मन में जगाना सरल बात नहीं है। हमारे यहाँ परिवार व्यवस्था अब भी कुछ प्रमाण में टिकी हुई है, उस की हमें कीमत नहीं है।

हमारे पूर्वजों ने बहुत सोच समझकर, परिश्रमपूर्वक परिवार व्यवस्था का निर्माण किया था। केवल व्यवस्था ही निर्माण नहीं की तो उसे पूर्णत्व की स्थितितक ले गये। उस व्यवस्था में ही ऐसे घटक विकसित किये जो उस व्यवस्था को बनाए भी रखते थे और बलवान भी बनाते थे। इसीलिये धार्मिक (भारतीय) परिवार व्यवस्था कालजयी बनी है। इस [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|कुटुंब व्यवस्था]] के कुछ महत्वपूर्ण विशेष निम्न हैं:
* सुसंस्कृत, सुखी, समाधानी और सामाजिक सहनिवास के संस्कारों की व्यवस्था
* सामान्य ज्ञान एका पीढी से अगली पीढी तक संक्रमित करने की व्यवस्था
* अपने परिवार की विशेषताएं जैसे ज्ञान, अनुभव और कुशलताएं एक पीढी से दुसरी पीढी को विरासत के रूप में संक्रमित करने की व्यवस्था
* कुटुंब प्रमुख परिवार के सब के हित में जिये ऐसी मानसिकता। और केवल जिये इतना ही नहीं अपितु परिवार के सभी घटकों को मनपूर्वक लगे भी यह महत्वपूर्ण बात है।
* जो कमाएगा वह खिलाएगा और जो जन्मा है वह खाएगा।
* अपनी क्षमता के अनुसार पारिवारिक जिम्मेदारी उठाना परिवार की समृद्धि बढाने में योगदान देना और परिवार के साझे संचय में से न्यूनतम का उपयोग करना। इसी व्यवहार के कारण देश समृध्द था।
* बडों का आदर करना, छोटों को प्यार देना, अतिथि का सत्कार करना, स्त्री का सम्मान करना, परिवार के हित में ही अपना हित देखना, अपनों के लिये किये त्याग के आनंद की अनूभूति, घर के नौकर-चाकर, भिखारी, मधुकरी माँगनेवाले, पशु, पक्षी, पौधे आदि परिवार के घटक ही हैं, इस प्रकार उन सब से व्यवहार करना आदि बातें बच्चे परिवार में बढते बढते अपने आप सीख जाते थे।
* मृत्यू का डर बताकर बीमे के दलाल कहते है की ‘आयुर्बीमा का कोई विकल्प नही है’। किन्तु बडे परिवार के किसी भी घटक को आयुर्विमा की कोई आवश्यकता नहीं होती। आपात स्थिति में पूरा परिवार उस घटक का केवल आर्थिक ही नहीं, भावनात्मक और शारिरिक बोझ भी सहज ही उठा लेता है। इस भावनात्मक सुरक्षा के लिये आयुर्बीमा में कोई विकल्प नहीं है।
* अनाथालय, विधवाश्रम, वृध्दाश्रम आदि की आवश्यकता वास्तव में समाज जीवन में आई विकृतियों के कारण है। इन सब समस्याओं की जड़़ तो अधार्मिक (अधार्मिक) जीवनशैली में है। टूटते घरों में है। टूटती ग्रामव्यवस्था और ग्रामभावना में है।
* आर्थिक दृष्टि से देखें तो विभक्त परिवार को उत्पादक अधिक आसानी से लुट सकते है। विज्ञापनबाजी का प्रभाव जितना विभक्त परिवार पर होता है एकत्रित परिवार पर नहीं होता है।
* एकत्रित परिवार एक शक्ति केंद्र होता है। अपने हर सदस्य को शक्ति और आत्मविश्वास देता है। विभक्त परिवार से एकत्रित परिवार के सदस्य का आत्मविश्वास बहुत अधिक होता है। पूरे परिवार की शक्ति मेरे पीछे खडी है ऐसी भावना के कारण एकत्रित परिवार के सदस्य को यह आत्मविश्वास प्राप्त होता है। इस संदर्भ में एक मजेदार और मार्मिक ऐसी दो पंक्तियाँ हिंदी प्रदेश में सुनने में आती है। जा के घर में चार लाठी वो चौधरी जा के घर में पाँच वो पंच। और जा के घर में छ: वो ना चौधरी गणे ना पंच ॥ अर्थात् जिस के एकत्रित परिवार में चार लाठी यानी चार मर्द हों वह चौधरी याने लोगोंं का मुखिया बन जाता है। जिस के घर में पाँच मर्द हों वह गाँव का पंच बन सकता है। और जिस के घर में छ: मर्द हों उस के साथ तो गाँव का चौधरी और गाँव का पंच भी उस से सलाह लेने आता है।
* एकत्रित परिवार का प्रतिव्यक्ति खर्च भी विभक्त परिवार से बहुत कम होता है। सामान्यत: विभक्त परिवार का खर्च एकत्रित परिवार के खर्चे से डेढ़ गुना अधिक होता है।
* वर्तमान भारत की तुलना यदि ५० वर्ष पूर्व के भारत से करें तो यह समझ में आता है कि ५० वर्ष पूर्व परिवार बडे और संपन्न थे। उद्योग छोटे थे। उद्योगपति अमीर नहीं थे। किन्तु आज चन्द उद्योग बहुत विशाल और उद्योजक अमीर बन बैठे हैं। परिवार छोटे और उद्योगपतियों की तुलना में कंगाल या गरीब बन गये है। चंद उद्योगपति और राजनेता अमीर बन गये है। सामान्य आदमी ( देश की आधी से अधिक जनसंख्या ) गरीबी की रेखा के नीचे धकेला गया है।

==== ८.२ ग्रामकुल ====
अपने पूर्वजों ने समाज व्यवस्था की दृष्टि से केवल परिवार व्यवस्था का ही निर्माण किया था ऐसा नहीं। श्रेष्ठ ग्रामकुल की रचना भी की थी। महात्मा गांधीजी के अनुयायी धर्मपालजी द्वारा लिखे १८ वीं सदी के भारत के गाँवों की जानकारी से यह पता चलता है की धार्मिक (भारतीय) गाँव भी पारिवारिक भावना से बंधे हुए थे। परिवार की ही तरह गाँवों की भी व्यवस्थाएं बनीं हुई थीं। जैसे परिवार के लोग एक दूसरे से आत्मीयता के धागे से बंधे होते है उसी प्रकार से गाँव के लोग भी आत्मीयता के धागे से बंधे हुए थे। इस गाँव में हमारे गाँव की बिटिया ब्याही है। मै यहाँ पानी नहीं पी सकता ऐसा कहनेवाले कुछ लोग तो आज भी हिंदीभाषी गाँवों मे मिल जाते है। परिवार में जैसे पैसे के लेनदेन से व्यवहार नहीं होते उसी प्रकार गाँव में भी नहीं होते थे। गाँव के प्रत्येक मानव, जीव, जन्तु के निर्वाह की व्यवस्था बिठाई हुई थी। और निर्वाह भी सम्मान के साथ। परिवार का कोई घटक परिवार को छोड अन्यत्र जाता है तो जैसे परिवार के सभी लोगोंं को दुख होता है। उसी तरह कोई गाँव छोडकर जाता था तो गाँव दुखी होता था। मिन्नतें करता था। उस के कष्ट दूर करने की व्यवस्थाएं करता था। लेकिन ये बातें अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त लोगोंं की समझ से परे है। जब उन के आका अंग्रेज इस व्यवस्था को नहीं समझ सके तो उन के चेले क्या समझेंगे?

==== ८.३ वसुधैव कुटुंबकम् ====
<blockquote>अयं निज: परोवेत्ति गणना लघुचेतसाम् {{Citation needed}}</blockquote><blockquote>उदार चरितानां तु वसुधैव कुटुंबकम्</blockquote>भावार्थ : यह मेरा यह पराया यह तो संकुचित मन और भावना के लक्षण है। जिन के हृदय बडे होते है, मन विशाल होते है उन के लिये तो सारा विश्व ही एक परिवार होता है। ऐसा विशाल मन और हृदय रखनेवाला मानव समाज बनाने की आकांक्षा और प्रयास हमारे पूर्वजों ने किये। वास्तव में एकत्रित परिवार जिस भावना और व्यवहारों के आधारपर सुव्यवस्थित ढॅग़ से चलता है उसी प्रकार पूरा विश्व भी चल सकता है। यह विश्वास और ऐसा करने की सामर्थ्य हमारे पूर्वजों में थी। यह बात आज भी असंभव नहीं है। वैसी दुर्दमनीय आकांक्षा और तप-सामर्थ्य हमें जगाना होगा।

वैश्वीकरण की पाश्चात्य घोषणाएं तो बस एक दिखावा और छलावा मात्र है। जिन समाजों में पति-पत्नि एक छत के नीचे उम्र गुजार नही सकते उन्हे हम भारतीयों को सीखाने का कोई अधिकार नहीं है। वसुधैव कुटुंबकम् कैसे होगा यह हम उन्हें सिखाएंगे।

=== ९. कृतज्ञता ===
पाश्चात्य समाजों में कृतज्ञता व्यक्त करने की पध्दति धार्मिक (भारतीय) पध्दति से भिन्न है। किसी से उपकार लेनेपर थँक यू और किसी को अपने कारण तकलीफ होनेपर सॉरी ऐसा तुरंत कहने की पाश्चात्य पध्दति है। इतना संक्षेप में कृतज्ञता या खेद व्यक्त करके विषय पूरा हो जाता है। दूसरे ही क्षण वह जिस बात के लिये थँक यू कहा है या सॉरी कहा है उसे भूल जाता है। दूसरे ही क्षण से उस के लिये वह उपकार का या पश्चात्ताप का विषय नहीं रह जाता।

धार्मिक (भारतीय) मान्यताओं में इस से बहुत अधिक गंभीरता से इस बात का विचार किया गया है। केवल एक दो शब्दों से किये उपकार का प्रतिकार नही हो सकता। या दिये दुख को नि:शेष नहीं किया जा सकता। यह तो प्रत्यक्ष कृति से ही दिया जाना चाहिये। इसलिये जरा जरा सी बातपर थँक यू या सॉरी कहने की प्रथा धार्मिक (भारतीय) समाज में नही है। पश्चिमी शिक्षा के प्रभाव में पश्चिमी तौर तरीकों का अंधानुकरण हो ही रहा है। इस के फलस्वरूप 'आप को मेरे कारण तकलीफ हुई। मान लिया ना ! और सॉरी कह दिया ना। अब क्या ‘मेरी जान लोगे’ ऐसा कहनेवाले धार्मिक (भारतीय) भी दिखाई देने लगे है। इसलिये कृतज्ञता के संबंध में धार्मिक (भारतीय) सोच का अधिक अध्ययन कर उसे व्यवहार में लाने की आवश्यकता है।

कृतज्ञता यह मनुष्य का लक्षण है। कृतज्ञता का अर्थ है किसी ने मेरे उपर किये उपकार का स्मरण रखना और उस के उपकार के प्रतिकार में उसे जब आवश्यकता है ऐसे समय उसपर उपकार करना। पशुओं में कृतज्ञता का अभाव ही होता है। शेर और उसे जाल में से छुडाने वाले चूहे की कथा बचपन में बच्चोंं को बताना ठीक ही है। किन्तु कृतज्ञता की भावना मन में गहराई तक बिठाने के लिये, बडे बच्चोंं को भी इस विषय की सुधारित कथा बताने की आवश्यकता है।

यह सुधारित कथा ऐसी है। शेर के उपकारों को स्मरण कर चूहे ने शेर जिस जाल में फँसा था उसे काटा। इस से वह शेर ने चूहे को दिये जीवनदान के उपकार से मुक्त हो गया। यहाँ तक छोटे बच्चोंं के लिये ठीक है। बडे बच्चोंं की सुधारित कहानी में शेर चुहे का बहुत बडा गौरव करता है। चूहा विनम्रता से कहता है ‘शेर द्वारा मेरे उपर किये उपकार के कारण मैने यह कृतज्ञता के भाव से किया है। इस में मेरा कोई बडप्पन नहीं है ‘। इस पर शेर कहता है देखो यह कहानी मानव जगत की है। पशु जगत की नहीं है। मानव समाज में तो कृतज्ञता का भाव एक सहज स्वाभाविक बात मानी जाती है। किन्तु पशु जगत में तो ऐसी कोई परंपरा या नियम नहीं है। इस लिये मैने तुम्हें विशेष सम्मानित किया है। तात्पर्य यह है कि जो मनुष्य अपने पर किये उपकारों को भूल जाता है, या स्मरण होकर भी उन उपकारों से उॠण होने के लिये प्रयास नहीं करता वह मनुष्य नहीं पशु ही है।

==== ९.१ पंच ॠण ====
ॠण कल्पना भी मानव मात्र को सन्मार्गपर रखने के लिये हमारे पूर्वजोंद्वारा प्रस्तुत किया गया एक जीवनदर्शन है। ॠण का अर्थ है कर्जा। किसी द्वारा मेरे ऊपर किये उपकार का बोझ। पशु, पक्षी, प्राणी, कीटक आदि जीवों की स्मृति, संवेदनशीलता, बुद्धि का विकास अत्यंत अल्प होता है। इस कारण से इन में ना ही किसी पर उपकार करने की भावना रहती है और ना ही किसी के उपकार से उॠण होने की। इसलिये पशु, पक्षी, प्राणी, कीटक इन सभी के लिये कृतज्ञता या उपकार से उॠण होना आदि बातें लागू नहीं है। मानव की यह सभी क्षमताएं अति विकसित होती है। इसलिये मानव के लिये उपकारों से उॠण होना आवश्यक माना गया है। मनुष्य जन्म लेता है एक अर्भक के रूप में। अर्भकावस्था में वह पूर्णत: परावलंबी होता है। अन्यों की सहायता के बिना वह जी भी नहीं सकता। उस के माता-पिता, पंचमहाभूतों से बने हवा-पानी, बिस्तर आदि, पडोसी, वप्रद्य, औषधि बनानेवाले उत्पादक, दुकानदार, विक्रेता, आदि अनंत प्रकार के लोगोंं के प्रत्यक्षा या अप्रत्यक्ष सहयोग के अभाव में भी बच्चे का जीना संभव नहीं है। जन्म से पूर्व भी माता-पिता के माता-पिता और उन के माता-पिता ऐसे पितरों के कारण ही उसे मानव जन्म का सौभाग्य मिला है। गर्भसंभव से लेकर बच्चा माता की कोख में लेटे हुए लोगोंं से कई बातें सीखता है। जन्म के बाद भी सीखता ही रहता है। माता-पिता के माध्यम से कई तरह क मार्गदर्शन गर्भकाल में और जन्म के उपरांत भी लेता रहता है इस कारण कई घटकों के किये उपकारों के कारण ही वह मानव बन पाता है। हर मनुष्य जन्म में उपकार बढते जाते है। उपकारों का बोझ बढता जाता है। बोझ कम ना करने की स्थिति में मनुष्य हीन योनि या मनुष्य योनि में हीन स्तर को प्राप्त होता है। इन उपकारों को धार्मिक (भारतीय) मनीषियों ने पॉच प्रमुख हिस्सों में बाँटा है। वे निम्न हैं:

===== ९.१.१ पितर ॠण =====
अभी उपर बताए अनुसार कितनी ही पीढियों से हमारे पितरजनों ने संतति निर्माण की इसलिये मेरा जन्म हुआ है। उन के संसति-नियमन करने से मेरा जन्म नहीं हो पाता। इसलिये मैं उन पितरों का ॠणी हूं। श्रेष्ठ संतति माँ-बाप का नाम ऊंचा करती है। मेरे पितरों के ॠण से उॠण होने का अर्थ है उन का नाम चिरंजीवी बनाए ऐसी ओजवान, तेजवान, प्रतिभावान, मेधावान, क्षमतावान, विनयवान, चारित्र्यवान और बलवान संतति को मै जन्म दूं। ऐसा ना करने से मुझे पशु, पक्षी आदि जैसी हीन योनि में या हीन मानव के स्तर पर जन्म लेना पड़ेगा।

===== ९.१.२ भूतॠण =====
मेर शरीर पंचमहाभूतों से बना है। इस का रक्षण और पोषण भी पंचमहाभूतों के कारण ही हो पाता है। मेरी सभी भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति इन पंचमहाभूतों के ही कारण हो पाती है। यह पंचमहाभूत स्वच्छ, शुध्द और पर्याप्त होने के कारण ही मै अच्छा शरीर और पोषण प्राप्त कर सका हूं और प्राप्त करता रहूंगा। यह है वास्तव। और इन पंचमहाभूतों की रक्षा करना मेरा कर्तव्य बनता है। ये स्वच्छ रहें, शुध्द रहें, पर्याप्त रहें यह देखना व्यक्तिश: मेरी जिम्मेदारी बनती है। ऐसा करने से ही मै इन के ॠण से उॠण हो पाऊंगा। वर्तमान में पर्यावरण प्रदूषण के विषय में कुछ जागृति आई है। अच्छा ही है। किन्तु ऐसी जागृति क्यों आवश्यक हुई ? उत्तर है हमने पंचमहाभूतों के प्रति अपने कर्तव्य पूरे नही किये। यज्ञ नही किये। यज्ञ का अर्थ केवल कुछ होम-हवन करना नही है। सामान्यत: यज्ञ का एक हेतु पर्यावरण की शुध्दि यही होता है। इस भूतॠण का संस्कार तो घर-घर में देने का संस्कार है। इस संस्कार के अभाव में विद्यालयों में चल रहा पर्यावरण के प्रति जागृति का प्रयास तो अधूरा ही नही असंभव भी है।

===== ९.१.३ गुरूॠण / ॠषिॠण =====
गुरू या ॠषि का अर्थ है जिन जिन लोगोंं से हम कुछ भी सीखे है या जिन से हमने ज्ञान प्राप्त किया है वे सब। गर्भ में हमारी जीवात्मा प्रवेश करती है तब से लेकर हमारी मृत्यूतक अन्यों से हम कुछ ना कुछ सीखते ही रहते है। इस अर्थ से ये सब, जिनसे हमने कुछ सीखा होगा हमारे गुरू है। इन के हमारे उपर महति उपकार है। मै मनुष्य की वाणी में बात करता हूं तो इन के सिखाने से, मै मनुष्य की तरह दो पैरों पर चल सकता हूं तो इन के सिखाने के कारण। मै अपनी भावनाएं, इच्छाएं, आकांक्षाएं स्पष्ट रूप में वयक्त कर सकता हूं तो इन के सिखाने के कारण। संक्षेप में मैने अपने माता-पिता, पडोसी, रिश्तेदार, पहचान के या अंजान ऐसे अनगिनत लोगोंं से अनगिनत उपकार लिये है। इन उपकारों का बोझ मै इसी जन्म में कम नही करता तो अगले जन्म में मेरी अधोगति हो जाती है। इसलिये इन के ॠण से मुझे उतराई होना होगा। ऐसी भावना सदैव मन में रखना और इन के ॠण से उतराई होने के प्रयास करना मेरे लिये आवश्यक कर्म है। इस कर्म की सतत अनुभूति ही गुरूॠण की भावना है।

गुरूॠण से उॠण होने का अर्थ है मेरा व्यवहार ऐसा रहे की समाज के सभी लोगोंं को लगे की इस के अनुसार मेरा व्यवहार होना चाहिये। मुझ से विभिन्न प्रकार से विभिन्न लोग परोक्षा या अपरोक्ष मार्गदर्शन लेते रहें। यह तब ही संभव होता है जब मै औरों से प्राप्त ज्ञान को परिष्कृत कर अपने तप-स्वाधाय से उसे बढ़ाकर, अधिक श्रेष्ठ बनाकर अपने व्यवहार में लाने का प्रयास करूं।

===== ९.१.४ समाजॠण / नृॠण =====
मनुष्य और पशु में बहुत अंतर होता है। पशु सामान्य तौर पर व्यक्तिगत जीवन ही जीते है। समुदाय में रहनेवाले हाथी जैसे पशु भी सुविधा के लिये समूह में रहते है। किन्तु उन का व्यवहार व्यक्तिगत ही होता है। मानव की बात भिन्न है। मानव बिना समाज के जी नही सकता। इसीलिये मानव को सामाजिक जीव कहा जाता है। मनुष्य की इच्छाएं अमर्याद होतीं है। इन इच्छाओं के अनुरूप मानव की आवश्यकताएं भी अनगिनत होतीं हैं। इन सब आवश्यकताओं की पूर्ति अकेले मानव के बस की बात नही है। उसे समाज की सहायता लेनी ही पडती है। इस सहायता के कारण मनुष्य समाज का ॠणी बन जाता है। और जब ॠणी बन जाता है तो उॠण होना भी उस की एक आवश्यकता है।

समाज के ॠण से मुक्ति केवल अपना काम ठीक ढंग से करने से नही होती। वह तो करना ही चाहिये। किन्तु साथ में ही समाज के उन्नयन के लिये ज्ञानदान, समयदान और धनदान करना भी आवश्यक बात है। इन के बिना मनुष्य की अधोगति सुनिश्चित ही माननी चाहिये। जनहित के काम करने से, उन में योगदान देने से ही इस ॠण से उॠण हो सकते है।

===== ९.१.५ देवॠण =====
देव शब्द दिव धातु से बना है। दिव से तात्पर्य है दिव्यता से। सृष्टि में ऐसे देवता हैं, जिनके बिना सृष्टि चल नहीं सकती। वायु, अग्नि, पृथ्वी, वरुण, इंद्र आदि ये देवता हैं। वेदों में इन्हें देवता कहा गया है। जिनमें विराट शक्ति है और जो अपनी शक्तियों को मुक्तता से बांटते रहते हैं।

इन देवताओं के ऋण से मुक्ति यज्ञ के द्वारा होती है। अग्निहोत्रों से होती है। यज्ञ के कारण इन देवताओं की पुष्टि होती है। इनके पुष्ट होने से तात्पर्य है इनका प्रदूषण दूर होना। इनका प्रदूषण दूर होने से मनुष्य और समाज का भी भला होता है।

==== ९.२ देने की संस्कृती ( दान की प्रवृत्ति ) ====
गुरूकुलों में से जब स्नातक शिक्षा पूर्ण कर सांसारिक जीवन में प्रवेश की गुरू से अनुमति लेकर विदा होते थे तब समावर्तन विधि करने की प्रथा थी। इस विधि में स्नातक को पूर्व में किये गये संकल्पों की याद दिलाई जाती थी। यह वास्तव में वर्तनसूत्र ही थे। यह संकल्प १५ थे। इन में कहा गया है कि दान श्रद्धा से दो। भय के कारण दो। लज्जा के कारण दो। मित्रता के कारण दो। अर्थात् किसी भी कारण से दान देते रहो।

कुछ लोग मानते हैं कि सत्ययुग में सत्य, ज्ञान, तप और दान इन चार खंभों के आधारपर सृष्टि के व्यवहार चलते थे। हर युग में एक एक आधार कम हुआ। और कलियुग में सृष्टि केवल दान पर चलेगी। कलियुग में दान का इतना महत्व माना गया है। धार्मिक (भारतीय) समाज में दान की परंपरा के विषय में एक और मुहावरा है। देने वाला देता जाए। लेने वाला लेता जाए। लेने वाला एक दिन देने वाले के देने वाले हाथ ले ले। अर्थात् आवश्यकतानुसार दान अवश्य ले। किन्तु ऐसा दान लेकर परिश्रम से, तप से, औरों को दान देने की क्षमता और मानसिकता विकसित करे। पुरुषार्थ की पराकाष्ठा करो। खूब धन कमाओ। लेकिन यह सब "मै अधिक प्रमाण में दान दे सकूं" इस भावना से करो।

धार्मिक (भारतीय) शब्द ' दान ' और अंग्रेजी डोनेशन इन में अंतर है। डोनेशन देने वाला बडा होता है। लेनेवाला छोटा माना जाता है। किन्तु दान देते समय भावना भिन्न होती है। एक श्रेष्ठ कार्य के लिये यह सामनेवाला मुझसे दान लेकर मुझे मेरी सामाजिक जिम्मेदारी से उतराई होने का अवसर दिला रहा है। यह इस का मेरे उपर उपकार है। मै इसे दान देकर इस का ॠणी बन रहा हूं। दान लेनेवाला भी गरिमा के साथ श्रेष्ठ सामाजिक हित के लिये दान माँगता था।

दान देने की इस सार्वजनिक प्रवृत्ति के पीछे पंचॠणों से उतराई होने की भावना ही काम करती थी।

=== १० माता भूमि पुत्रोऽहं पृथिव्या ===
अति प्राचीन काल से धार्मिक (भारतीय) समाज सृष्टि के अत्यंत उपकारी घटकों को माता के रूप में देखता आया है। जिन के बारे में हमें प्यार, आत्मीयता, मन की निकटता और आदर होता है ऐसे सभी घटकों को ‘माता कहते है। वेद वचन है - माता भूमि पुत्रोऽहं पृथिव्या:।‘ मेरी प्यारी, मेरे सभी प्रमादों को क्षमा करनेवाली, मेरी सभी आवश्यकताओं की पूर्ति करनेवाली यह भूमि मेरी माता है। और मै उस का पुत्र (पुत्री ) हूँ।

इसीलिये हम कहते है भारत हमारी माता है। गाय हमारी माता है। तुलसी हमारी माता है। गंगा (या स्थानिक नदी भी) हमारी माता है। महाराष्ट्र में तो संतों को भी माता या माऊलि कहा जाता है। ज्ञानदेव माऊलि, तुकाराम माऊलि आदि।

=== ११ अष्टांग योग ===
गतिमानता तो जगत का नियम है। गति करता है इसीलिये जगत कहलाता है। किन्तु वर्तमान में मानव जीवन ने जो गति प्राप्त की है वह उसे तेजी से आत्मनाश की ओर ले जा रही है। ऐसी स्थिति में संयम की पहले कभी भी नही थी इतनी आवश्यकता निर्माण हो गई है।संयम का अर्थ है इन्द्रिय निग्रह। वासनाओं पर नियंत्रण। वासनाओं को दबाना भिन्न बात है। मन पर संयम निर्माण करने के लिये अपने पूर्वज पतंजलि मुनि ने धार्मिक (भारतीय) चिंतन से ‘अष्टांग योग’ नामक एक अपूर्व ऐसी भेंट जगत को दी है। मानव व्यक्तित्व के पांच प्रमुख घटक होते है। शरीर, प्राण, मन, बुद्धि, चित्त ये वे पांच घटक है। ये पांच तत्व प्रत्येक मनुष्य के भिन्न होते है। इन के माध्यम से जब परमात्मा अपने को अभिव्यक्त करता है तो वह इकाई व्यक्ति कहलाती है। और उस का रूप-लक्षण व्यक्तित्व कहलाता है। यह पाश्चात्य संकल्पना पर्सनॅलिटी (मुखौटा) से भिन्न संकल्पना है। पर्सनॅलिटी में मुखौटा अर्थात् दिखता कैसा है, यह महत्वपूर्ण है, बाहरी व्यवहार से, शिष्टाचार से संबंध है।

व्यक्तित्व में अंतर्बाह्य कैसा है इसे महत्व है। संस्कार कैसे हैं इसे महत्व है। जिस की बुद्धि का नियंत्रण मन पर, मन का नियंत्रण इंद्रियों पर और इंद्रियों का शरीर पर नियंत्रण होता है उस का व्यक्तित्व विकसित माना जाता है। ऐसा होने से व्यक्तिगत और समाज जीवन सुचारू रूप से चलता है। किन्तु सामान्य मनुष्य की प्रवृत्ति इस के बराबर विपरीत होती है। उस के शरीर का नियंत्रण इंद्रियों पर, इंद्रियों का मन पर, और मन का बुद्धि पर होता है। व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन इस से अव्यवस्थित हो जाता है। ऐसा ना हो इसीलिये व्यक्तित्व के श्रेष्ठ विकास के लिये मार्गदर्शन करने के लिये ‘अष्टांग योग’ की प्रस्तुति हुई है।

योग भी अपने आप में सदाचार से जीने के लिये मार्गदर्शन करनेवाला एक संपूर्ण जीवनदर्शन है।

धार्मिक (भारतीय) मान्यता के अनुसार मोक्ष की प्राप्ति के चार प्रमुख मार्ग है। ज्ञानमार्ग, निष्काम कर्म मार्ग, भक्तिमार्ग और अष्टांग योग मार्ग। इन में योगमार्ग सबसे कठिन लेकिन शीघ्र मोक्षगामी बनाने वाला मार्ग है। पूर्व कर्मों के फलों को नष्ट करने की संभावनाएं अन्य तीन मार्गों में नहीं है। किन्तु इस का लाभ केवल मोक्षप्राप्ति के इच्छुक मुमुक्षु को ही होता है ऐसा नहीं है। योग के दो हिस्से है। बहिरंग योग और अंतरंग योग। इन में से बहिरंग योग का लाभ तो समाज के हर घटक को हर अवस्था में मिल सकता है। योगिक साधना से ज्ञानार्जन के करण और अंत:करण के घटकों का विकास किया जा सकता है। इसीलिये योग विषय का शिक्षा की दृष्टि से अनन्य साधारण महत्व है।

मन की शिक्षा यह शिक्षा का प्रमुख और प्राथमिक अंग है। स्वामी विवेकानंद ने कहा था ‘मुझे यदि फिर से शिक्षा का अवसर मिले और क्या सीखना चाहिये यह निर्णय भी मेरे हाथ में हो तो मै सर्वप्रथम अपने मन को नियंत्रित करने की शिक्षा प्राप्त करूंगा। बाद में तय करूंगा की अन्य कौन सी जानकारी मुझे चाहिये।‘ और मन की शिक्षा के लिये वर्तमान में योग जैसा प्रभावी मार्ग नहीं है। श्रेष्ठ शिक्षा के विषय में ऐसा कहा जाता है कि {{Citation needed}}:<blockquote>साक्षरा विपरिताश्चेत राक्षसा एव केवलम्। सरसो विपरितश्चेत सरसत्वं न मुंचते ॥</blockquote>भावार्थ : मनुष्य शिक्षण के द्वारा केवल साक्षर हुआ होगा तब विपरीत परिस्थिति में उस में छिपा हीन भाव ही प्रकट होगा। राक्षस ही प्रकट होगा। किन्तु उसे यदि मन की शिक्षा मिली है, उस का मन सुसंस्कृत हुआ है तो वह विपरीत परिस्थिती में भी अपने संस्कार नही छोडेगा।

संत बहिणाबाई मन की चंचलता का वर्णन करते समय कहती है - <blockquote>मन वढाय वढ़ाय उभ्या पिकातलं ढोर। किती हाका फिरूनि येतं पिकावर ॥</blockquote>कृष्ण ने जब दुर्योधन से पूछा,' अरे ! तू इतना बुद्धिमान है, फिर तेरा व्यवहार ऐसा क्यों रहा ? '।

उत्तर में दुर्योधन कहता है - जानामि धर्मं न च मे प्रवृत्ति:। जानाम्यधर्मं नच मे निवृत्ती: ॥<ref>Prapanna Gita 57</ref>

भावार्थ : मेरी बुद्धि को तो पता था कि धर्म क्या है अधर्म क्या है ? अच्छा क्या है और बुरा क्या है ? किन्तु मेरा मन मुझे अच्छे के विरोध में और बुरे के पक्ष में खडा करता था’।

अष्टांग योग के पहले हिस्से को बहिरंग योग कहते है। इस के पाँच चरण होते है। यम, नियम, आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार।

दूसरे हिस्से को अंतरंग योग कहते है। इस के तीन चरण है। धारणा, ध्यान और समाधि।

इन तीन चरणों में मार्गदर्शन केवल जिसे आत्मनुभूति हुई है ऐसा सद्गुरू ही कर सकता है। जैसे स्वामी विवेकानंद को रामकृष्ण परमहंस जीने किया था। बहिरंग योग में बाहर से मार्गदर्शन किया जा सकता है।

अष्टांग योग के भी दो प्रकार है। पहला है सहज योग या राजयोग, दूसरा है हठयोग। हठयोग में साँस पर बलपूर्वक नियंत्रण किया जाता है। इसलिये हठयोग अरुणावस्था तक वर्जित माना जाता है। विशेषत: हठयोग की शुध्दिक्रियाएं और प्राणायाम प्रकार। सामान्यत: योग कहने से तात्पर्य होता है अष्टांग योग से और वह भी सहजयोग या राजयोग से ही।

बहिरंग योग ज्ञानार्जन प्रक्रिया के विकास का एक अत्यंत मौलिक और प्रभावी साधन है। इसलिये शिक्षा का विचार इस के बिना संभव नही है। बहिरंग योग में भी यम, (सामाजिक वर्तनसूत्र) और नियम (व्यक्तिगत वर्तनसूत्र) यह श्रेष्ठ व्यक्तित्व के लिये अत्यंत अनिवार्य विषय है। इन के सुयोग्य विकास के आधार पर ही एक प्रभावी और श्रेष्ठ व्यक्तित्व की नींव रखी जा सकती है। किन्तु वर्तमान योग शिक्षण में यम और नियमों की उपेक्षा ही होती दिखाई देती है। इन्हे आवश्यक महत्व नहीं दिया जाता। यम, नियमों का आधार बनाए बिना योग में आगे बढने का अर्थ है सदाचार की मानसिकता बनाए बगैर व्यक्तित्व का विकास। यम, नियमों की उपेक्षा करने से, अहंकार से भरे योगिराज चांगदेव बन सकते है ज्ञानदेव नही। यम, नियमों की सहायता से मनुष्य सदाचारी बनता है। सदाचार की मानसिकता से उस का शारिरिक और मानसिक स्वास्थ्य अच्छा रहता है। आसन और प्राणायाम की सहायता से श्रेष्ठ शारिरिक क्षमताएं विकसित होती है। और प्रत्याहार के माध्यम से मन संयमी, एकाग्र और नियंत्रित होता है।

यम पांच है। सत्य, अहिंसा, अस्तेय, अपरिग्रह और ब्रह्मचर्य। सामान्यत: प्रत्येक यम का उपयोग सामाजिक संबंधों के लिये है।
* '''सत्य''' का अर्थ है मन, वचन और कर्म से सत्य व्यवहार। सत्यनिष्ठा का अर्थ है सत्य के लिये कीमत चुकाने की मानसिकता। मेरा अहित होगा यह जानकर भी जब मै सत्य व्यवहार करता हूं तो मै सत्यनिष्ठ हूं। यही सत्यनिष्ठा की कसौटी है।
* '''अहिंसा''' का अर्थ है मन, वचन और कर्म से किसी को दुख नही देना। किसी का अहित नही करना।
* '''अस्तेय''' का अर्थ है चोरी नहीं करना। मै मेरे परिश्रम से अर्जित जो है उसी का सेवन करूंगा। ऐसा दृढनिश्चय। सडक पर मिली वस्तु भी मेरे लिये वर्जित है। मेरे परिश्रम से अर्जित जो बात नहीं है उस का सेवन करना चोरी है। भ्रष्टाचार तो डकैती है। भ्रष्टाचार नहीं करना अस्तेय है।
* '''अपरिग्रह''' का अर्थ है संचय नहीं करना। अपने लिये आवश्यक बातों का अनावश्यक संचय नहीं करना। मेरे लोभ के कारण मै अन्यों के लिये आवश्यकताओं की पूर्ति भी असंभव कर दूं, यह बात तो और भी बुरी है।
* '''ब्रह्मचर्य''' का अर्थ है संयम। केवल स्त्री-पुरुष संबंधों तक यह सीमित नहीं है। उपभोग लेनेवाले सभी इंद्रिय और मन पर संयम। आठ प्रकार से ब्रह्मचर्य नष्ट हो सकता है।
** स्मरणं कीर्तनं केलि: प्रेक्षणं गुह्यभाषणं। संकल्पोऽध्यवसायश्च क्रिया निष्पत्तीरेव च ॥ एतन्मप्रथुनमष्टांगम् प्रवदन्ति मनीषिन:। विपरीतं ब्रह्मयामेतदेवाष्ट लक्षणम् ॥
** अर्थ : वासनाओं का स्मरण, मन में चिंतन, विषयवस्तु की कल्पना कर किया व्यवहार, विषयवस्तु का दर्शन, विषयवस्तु की चर्चा, विषयवस्तु की प्राप्ति का संकल्प, विषयवस्तु पाने का प्रयत्न और सब से अंतिम प्रत्यक्ष विषय्वस्तू का उपभोग ऐसे आठ प्रकार से ब्रह्मचर्य का भंग होता है। इन से दूर रहने का अर्थ है ब्रह्मचर्य।
नियम भी पांच है। शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर प्रणिधान।
* '''शौच''' का अर्थ है अंतर्बाह्य स्वच्छता। अंतर से अभिप्राय अंत:करण अर्थात् मन, बुद्धि चित्त की शुध्दता से है। बाह्य से अर्थ है शरीर की, वस्त्रों की, परिसर की स्वच्छता और शुध्दता।
* '''संतोष''' का अर्थ है जो मिला है उस में समाधान रखने की मानसिकता। किन्तु भगवान होगा तो मुझे खाने को तो देगा ही ऐसा मानना संतोष नहीं है। संतोष कोई पुरुषार्थ का शत्रू नहीं है। पराकोटी का पुरुषार्थ करो। लेकिन जो फल मिलेगा उसे स्वीकार करो। सफलता से उद्दंड न बनना और असफलता से निराश नहीं होना, इसी को ही संतोष कहते है।
* '''तपस''' का अर्थ है ध्येय की प्राप्ति के लिये ध्येय की प्राप्ति तक निरंतर परिश्रम करना। तप के दायरे में शरीर, इंद्रियाँ, मन और बुद्धि ऐसे चारों का दीर्घोद्योगी होना आ जाता है। तप केवल हिमालय चढने वाले के लिये ही नहीं अपितु दैनंदिन स्वाध्याय करनेवाले के लिये भी आवश्यक है।
* स्वाध्याय से तात्पर्य है अध्ययन की आदत। स्वाध्याय का अर्थ है वर्तमान में अपने विषय का जितना भी ज्ञान उपलब्ध है उस का अध्ययन करना। अपनी बुद्धि, तप, अनुभव के आधारपर उपलब्ध ज्ञान को पूर्णता की ओर ले जाना। फिर उसे अगली पीढी को हस्तांतरित करना। पूर्व में वर्णित समावर्तन के संकल्पों में ‘स्वाध्यायान्माप्रमद:’ ऐसा भी एक संकल्प था। इस का अर्थ यह था की प्रत्येक स्नातक अपना विद्याकेंद्र का अध्ययन करने के उपरांत भी मृत्यूपर्यंत स्वाध्याय करता रहता था। कारीगरी, कला, कौशल, ज्ञान विज्ञान आदि अपने कर्म-क्षेत्र में प्रत्येक व्यक्ति स्वाध्याय करता था। स्वाध्याय करने के लिये वचनबध्द था। नकल करनेवाले कभी नेतृत्व नहीं कर सकते। जो देश मौलिक शोध के क्षेत्र में आगे रहेगा वही विश्व का नेतृत्व करेगा। १८ वीं सदीतक भारत ऐसी स्थिति में था। स्वाध्याय की हमारी खण्डित परंपरा को जगाने से ही भारत विश्व का नेतृत्व करने में सक्षम होगा।
* '''ईश्वर प्रणिधान''' से अभिप्राय है ईश्वर की आराधना। जिस सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञानी परमात्माने मुझे मनुष्य जन्म दिया है, मेरे भरण-पोषण के लिये विभिन्न संसाधन निर्माण किये है उस के प्रति श्रद्धा का भाव मन में निरंतर रखना। जगत में जड़़ और चेतन ऐसे दो पदार्थ है। जड़़ पृथ्वी सूर्य की परिक्रमाएं करती है। वास्तव में गति के नियम के अनुसार उसे सीधी रेखा में ही गति करनी चाहिये। गति का एक और नियम कहता है की यदि कोई वस्तू अपनी गति करने की दिशा में परिवर्तन करती है तो वह किसी शक्ति के कारण ही। बस इसी शक्ति को हमारे पूर्वजों ने परमात्मा की शक्ति कहा है। कुछ वैज्ञानिक कहेंगे कि यह परमात्मा की शक्ति से नहीं होता। यह अपने आप होता है। किन्तु ऐसे वैज्ञानिक किसी के किये संसार में कुछ भी नही होता इसे भी मानते है। किन्तु पश्चिमी प्रभाव में वे इस शक्ति को परमात्मा कहने को तैयार नहीं है। ऐसे लोगोंं की ओर ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है। अणू में ॠणाणू (इलेक्ट्रॉन) नामक एक अति सूक्ष्म कण होता है। वह अणू के केंद्र के इर्दगिर्द प्रचंड गति से घूमता रहता है। यह सृष्टि निर्माण से चल रहा है। और सृष्टि के अंततक चलेगा। इस ॠणाणू को चलाता कौन है ? इसे ऊर्जा कौन देता है ? वैज्ञानिक कहते हैं, एक बहुत विशाल अण्डा था उस का विस्फोट हुआ और सृष्टि बन गई। किन्तु सब से पहला प्रश्न तो यह है की यह विशाल अण्डा आया कहाँ से ? दूसरे जब विस्फोट होता है तो अव्यवस्था निर्माण होती है। किन्तु प्रत्यक्ष में तो सृष्टि एकदम नियमों के आधार पर एक व्यवस्था से चलती है। यह व्यवस्था किसने स्थापित की ? गति के नियम किसने बनाए ? गुलाब के फूल को गुलाबी किसने बनाया ? और गुलाबी ही क्यों बनाया? इन सभी और ऐसे अनगिनत प्रश्नों के उत्तर में हमारे पूर्वजों ने कहा 'यह सब परमात्मा की लीला है'। परमात्मा को लगा, मैं एक से अनेक हो जाऊं। सोऽकामयत् एकोऽहं बहुस्याम:। और जैसे मकडी अपने में से ही तंतू निकालकर जाल बनाती है, परमात्मा ने अपनी इच्छाशक्ति से और अपने में से ही पूरी सृष्टि निर्माण की। इसीलिये धार्मिक (भारतीय) मनीषि घोषणा करते हैं कि जड़़ और चेतन यह सब अनन्त चैतन्य परमात्मा से ही बनें हैं। इन में अंतर है तो बस चेतना के स्तर का। अनूभूति के स्तर का। इसे समझना और इस के अनुसार चराचर में एक ही परमात्वतत्व है ऐसा व्यवहार करने का अर्थ है ईश्वर प्रणिधान।

=== १२ एकात्म जीवनदृष्टि ===
एकात्म जीवनदृष्टि अर्थात् ‘समग्रता से विचार’। किसी भी बात का विचार और कृति करने से पहले उस बात के विचार या कृति के करने के चराचर पर होनेवाले परिणामों का विचार करना। और चराचर के अहित की बात नहीं करना। धार्मिक (भारतीय) पद्धति में अध्ययन करते समय पहले संपूर्ण को समझना आवश्यक माना जाता है। इस के बाद उस पूरे के टुकडों का अध्ययन करना अधिक उपयुक्त होता है। पाश्चात्य पध्दति में पहले पूर्ण को यथासंभव बारीक टुकडों में बाँटा जाता है। फिर हर बारीक टुकडेपर अधिक से अधिक विचार किया जाता है। फिर इन टुकडों में किये विचारों को जोडकर पूरे का अनुमान लगाया जाता है। इस पाश्चात्य प्रणाली का वर्णन कुछ इस प्रकार किया गया है। टु नो मोअर ऍंड मोअर थिंग्ज् टिल यू नो एव्हरीथिंग अबाऊट नथिंग। अधिक से अधिक की सीमा है सब कुछ। और छोटी से छोटे की सीमा है कुछ नही। अर्थात् कुछ नही के बारे में सब कुछ जानना।

इसलिये जब धार्मिक (भारतीय) दृष्टि से अर्थशास्त्र का विचार होता है तो उस में शिक्षणशास्त्र, मानसशास्त्र और अन्य सामाजिक शास्त्रों का भी विचार होता है। पाश्चात्य अर्थशास्त्र में ‘आर्थिक मानव’ की कल्पना है। धार्मिक (भारतीय) अर्थशास्त्र में ‘आर्थिक मानव’ की कल्पना भी नहीं की जा सकती। वस्तुस्थिति में भी मानव का विचार आर्थिक मानव, कानूनी मानव, सामाजिक मानव, पारिवारिक मानव या आध्यात्मिक मानव ऐसा टुकडों में किया ही नही जा सकता। मानव तो यह सब मिलाकर ही होता है। उस की आर्थिक सोच हो सकती है। किन्तु पारिवारिक भावना को अलग रखकर उस की आर्थिक सोच का विचार नहीं किया जा सकता।

=== १३ आत्मवत् सर्वभूतेषू ===
पूरी सृष्टि एक ही आत्मतत्व का विस्तार है। इसी धार्मिक (भारतीय) मान्यता के आधारपर यह वर्तन सूत्र बना है। मै जैसे परमात्मतत्व हूं इसी तरह अन्य जड़़ चेतन सभी परमात्मतत्व ही है। इसलिये मै अन्यों के साथ ऐसा व्यवहार करूं जैसी मेरी अन्यों से अपेक्षा है। और ऐसा व्यवहार नहीं करूं जैसे व्यवहार की मै अपने लिये औरों से अपेक्षा नहीं करता।

यह एक ऐसा वर्तनसूत्र है जिस के बारे में कहा जा सकता है - ' येन एकेन विज्ञातेन सर्वं विज्ञातं भवति '। इस एक वर्तनसूत्र के व्यवहार से सारा समाज सदाचारी बन सकता है। इस वर्तनसूत्र से लगभग सारी समस्याओं का समाधान मिल जाता है। एक दृष्टि से देखें तो यह मानवता की कसौटी भी है। मानवता का व्यवहार और मानवताविरोधी व्यवहार जानने का यह साधन भी है। इस सूत्र का उपयोग करने की पद्धति समझना महत्वपूर्ण है।
* पहला चरण : समस्या की ठीक प्रस्तुति
** जैसे दहेज प्रथा को समस्या माना जाता है। किन्तु समस्या दहेज देना या लेना नही है। कोई भी पिता अपनी बेटी को यथासंभव अधिक से अधिक देना ही चाहता है। कई बार तो वरपक्ष की दहेज की अपेक्षा से अधिक भी दे देता है। समस्या तो तब निर्माण होती है जब पिता जितना देना चाहता है उस से अधिक देने के लिये उसपर दबाव आता है। इसलिये मूल समस्या है वधू के पिता पर उस की इच्छा से अधिक दहेज देनेका दबाव।

* दूसरे चरण में यह तय कीजिये की पीडित कौन है।
** दहेज के मामले में वधू के पिता यह समस्या-पीडित है।
* अब उस पीडित के स्थानपर मै हूं, ऐसी कल्पना करिये। और बेटी के ससुरालवालों से मै कैसे व्यवहार की अपेक्षा करता हूं यह सोचिये। वरपक्ष की ओर से ऐसा दबाव मुझपर नहीं आए यही तो वधू का पिता सोचेगा !
* बस अब वरपक्ष के लोग आत्मवत् सर्वभूतेषू तत्व लगाएं। वधू पिता के स्थानपर वे हैं ऐसी कल्पना करें। वधूपिता के रूप में जैसी वरपक्ष से अपेक्षा होगी वैसे ही अपेक्षा वे प्रत्यक्ष में वधूपक्ष से रखें। अर्थात् वधूपिता की इच्छा से अधिक देने के लिये दबाव नही डालें। ऐसा दबाव नही डालना यह है मानवीय व्यवहार और वधूपिता की इच्छा के विपरीत अधिक देने के लिये दबाव डालना, यह है अमानवीय व्यवहार।
यही सूत्र अब चोरी की समस्या के लिये लगाकर देखें। जिस की वस्तू या धन चोरी हो गया है वह है समस्या पीडित। चोर जब जिस के घर वह चोरी कर रहा है उस की भूमिका से विचार करेगा तब उसे लगेगा, मेरी मेहनत की कमाई को कोई चुराए नहीं। तो मै भी किसी की मेहनत की कमाई नहीं चुराऊं।

अब यही तत्व रिश्वतखोरी की समस्या को लगाएं। इस समस्या में रिश्वत देनेवाला समस्य-पीडित है। रिश्वत लेनेवाला जब रिश्वत देनेवाले की भूमिका से विचार करेगा, तो वह कभी रिश्वत नहीं लेगा। क्यों की किसी को भी रिश्वत देकर काम करवाना अच्छा नहीं लगता।

स्त्रियों के साथ पुरुषों का व्यवहार यह भी एक समस्या है। शारिरिक दृष्टि से दुर्बल होने के कारण, इस में समस्या पीडित स्त्री ही होती है। समस्या यह है की पुरुष स्त्री का सम्मान नही करता। जब पुरुष अपने को स्त्री की भूमिका में रखकर विचार करेगा तब वह सदा स्त्री के साथ सम्मानजनक व्यवहार ही करेगा। मेरी बेटी, मेरी बहन, मेरी पत्नि और मेरी माता को लोग सम्मान से देखें ऐसा मुझे लगता है तो मैने भी अन्य किसी की बेटी, बहन, पत्नि और माता के साथ सम्मान से ही व्यवहार करना चाहिये। इसी को धार्मिक (भारतीय) संस्कृति में संस्कृत में कहा है ' मातृवत् परदारेषू। हर पराई स्त्री मेरे लिये माता के समान है।

=== १४ उध्दरेद् आत्मनात्मानम् ===
सामान्यत: बच्चा १२ वर्ष की आयुतक विचार करने लग जाता है। उस की तर्क, अनुमान आदि बुद्धि की शाखाएं सक्रिय हो जातीं है। यह वर्तनसूत्र सामान्य रूप में इस आयु से उपर की आयु के सभी के लिये है। मेरे विकास के लिये मुझे ही प्रयास करने होंगे। सामान्यत: मेरे विकास के कारण मेरा ही लाभ होगा। अन्यों का होगा यह आवश्यक नहीं है। फिर अन्य लोग मेरे लिये प्रयास नहीं करेंगे।

हर व्यक्ति एक स्वतंत्र शरीर, प्राण मन, बुद्धि और चित्त का स्वामी रहता है। मेरे लिये जो अच्छा है वही मुझे करना चाहिये। अन्यों की नकल कर मै बडा नही बन सकता। गुरूदेव रवींद्रनाथ ठाकूर कहते थे ' हर देश को परमात्मा ने भिन्न प्रश्नपत्रिका दी हुई है। अन्य देशों की नकल कर हम अपने प्रश्नों के उत्तर नहीं पा सकते। अपने प्रश्नों के उत्तर हमें ही खोजने होंगे। जैसे हर देश दूसरे देश से भिन्न होता है उसी तरह हर व्यक्ति भी दूसरे व्यक्ति से भिन्न होता है। प्रत्येक व्यक्ति की प्रकृति भिन्न होती है। यह स्वाभाविक भी है। आयुर्वेद में कहा है जहां का रोग वहीं की औषधि। औषधि को अन्य किसी परिसर में ढ़ूंढने की आवश्यकता नहीं है। पूर्व में वर्णित यत् पिंडे तत् ब्रह्मांडे से भी तो यही ध्वनित होता है।

वास्तव में देखा जाए तो यह वर्तनसूत्र सामान्य आदमी जानता भी है और सामान्य रूप में व्यवहार भी करता है। किन्तु वर्तमान धार्मिक (भारतीय) नेतृत्व की मानसिकता और वर्तमान शिक्षा के कारण यह सूत्र आग्रहपूर्वक बताने की आवश्यकता निर्माण हुई है। स्वामी विवेकानंद ने वर्तमान शिक्षा का वर्णन किया है ' टुडेज एज्यूकेशन इज ऑल राँग। माईंड इज क्रॅम्ड विथ फॅक्ट्स् बिफोर इत इज टॉट हाऊ टु थिंक '। विचार कैसे करना यह सिखाए बगैर ही वर्तमान शिक्षा में बच्चे के दिमाग में जानकारी ठूंसी जाती है। विचार कैसे करना से तात्पर्य सर्वहितकारी पध्दति से कैसे सोचना इस से है।

उध्दरेत् आत्मनात्मानम् का ही दूसरा अर्थ है स्वावलंबन। वैसे परस्परावलंबन के बगैर समाज चलता नहीं है। लेकिन ऐसा सहकार्य की अपेक्षा में बैठे हना ठीक नहीं है। सहकार्य के नही मिलनेपर भी आगे बढने की मानसिकता और क्षमता का ही अर्थ है स्वावलंबन अर्थात् उध्दरेद् आत्मनात्मानम्।

=== १५ कृण्वंतो विश्वमार्यंम् ===
कृण्वंतो विश्वमार्यंम् का अर्थ है हम समूचे विश्व को आर्य बनाएंगे। हमें पढाए जा रहे विकृत इतिहास के अनुसार आर्य यह जाति है। ऐसा सिखाना ना केवल गलत है अपितु देश के अहित का भी है। वास्तव में आर्य का अर्थ है श्रेष्ठ। प्राचीन और मध्यकालीन पूरे धार्मिक (भारतीय) साहित्य में आर्य शब्द का प्रयोग ' विचार और व्यवहार से श्रेष्ठ ' इसी अर्थ से किया गया मिलेगा। किन्तु भारत में भिन्न भिन्न कारणों से फूट डालने के अंग्रेजी षडयंत्र के अनुसार आर्य को जाति बनाकर प्रस्तुत किया गया। इसे हिन्दुस्तान पर आक्रमण करनेवाली जाति बताया गया। आर्य अनार्य, आर्य-द्रविड ऐसा हिन्दू समाज को तोडने का काफी सफल प्रयास अंग्रेजों ने किया। इसी कारण आज भी, जब यह निर्विवाद रूप से सिध्द हो गया है की आर्य ऐसी कोई जाति नहीं थी, तथापि यही पढ़ाया जा रहा है।

यहाँ एक बात की ओर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। आर्य जाति के लोग उत्तर ध्रुव से आये। ये लोग लंबे तगडे, मजबूत और गेहुं रंग के थे। उन्होंने यहाँ के निवासी द्रविडों को दक्षिण में खदेड दिया। ऐसा लिखा इतिहास आज भी अधिकृत माना जाता है। इस प्रमाणहीन सफेद झूठ को सत्य मान लिया गया है। तर्क के लिये मान लीजिये कि आर्य यह जाति थी। तो कृण्वंतो विश्वमार्यम् का अर्थ होगा ठिगने लोगोंं को उंचा बनाना, काले या पीले रंग के लोगोंं को गेहुं रंग के बनाना। इतनी मूर्खतापूर्ण बात और कोई नहीं हो सकती। किन्तु अंग्रेजों की मानसिक गुलामी करनेवाले लोगोंं को आर्य-अनार्य, आर्य-द्रविड, आदिवासी-अन्य ऐसे शब्दों को रूढ कर धार्मिक (भारतीय) समाज में फूट डालने की अंग्रेजों की चाल अब भी समझ में नहीं आ रही। चमडी का रंग, उंचाई यह बातें आनुवंशिक और भाप्रगोलिक कारणों से होतीं है। यह सामान्य ज्ञान की बात है। किन्तु इसे प्रमाणों के आधार पर भी गलत सिध्द करने के उपरांत भी 'साहेब वाक्यं प्रमाणम्' माननेवाले तथाकथित इतिहास विशेषज्ञों की फौज विरोध में खडी हो जाती है।

सरस्वती शोध संस्थान ने आर्यों का मूल भारत ही है यह सप्रमाण सिध्द कर दिया है। तथापि हमने इतिहास में 'आर्यों का आक्रमण ' सिखाना नहीं छोडा है। मेकॉले शिक्षा का परिणाम कितना गहरा है यही इस से स्थापित होता है।

केवल तत्वज्ञान श्रेष्ठ होना या सर्वहितकारी होना पर्याप्त नहीं होता। उस तत्वज्ञान के पीछे व्यवहार के आधार पर जब तक शक्ति खडी नहीं की जाती विश्व उस तत्वज्ञान को स्वीकार नहीं करती। सत्यमेव जयते यह अर्धसत्य है। सत्य के पक्ष में जब शक्ति होती है तब ही सत्य की विजय होती है। इतिहास के अनुसार यही पूर्ण सत्य है। अर्थात् केवल कृण्वंतो विश्वमार्यम् कहना पर्याप्त नहीं है। सर्वप्रथम हमें ही विचार और व्यवहार से आर्य बनना होगा। ऐसे सज्जन आर्यों को संगठित करना होगा। दुर्जनों के मन में डर पैदा करनेवाली और सज्जनों को आश्वस्त करनेवाली शक्ति के रूप में खडा होना होगा। तब ही विश्व भी आर्य बनने का प्रयास करेगी।

और एक बात भी ध्यान में लेनी होगी। वर्तमान में हमारे ऊपर सामाजिक दृष्टि से अहिंसा का भूत बैठा हुआ है। इस का प्रभाव बहुत गहरा है। हमारे गीतों में, कहावतों में ऐसे विचार आने लग गये है। एक देशभक्ति के गीत में कहा गया है - सर कटा सकते है लेकिन सर झुका सकते नही। इसी अर्थ की भूतपूर्व प्रधानमंत्री श्रीमान अटलबिहारी वाजपेयीजी की कविता है ' टूट सकते है, मगर झुक नही सकते '। इस का थोडा विश्लेषण करेंगे तो हमारी धारणा कितनी गलत है यह ध्यान में आएगा। हम अभिमान से कह रहे है कि हम मर जाएंगे लेकिन शत्रू के आगे सर नही झुकाएंगे। यहाँ यह माना गया है की हमारा पक्ष सत्य का है। न्याय का है। यदि ऐसा है तो सर कटवाने से तो असत्य की ही विजय हो जाएगी। वास्तव में सर कटाने या झुकाने के विकल्प तो शत्रू के लिये है। जिस का पक्ष असत्य का है। अन्याय का है। हमारा पक्ष सत्य का, न्याय का है, इसलिये हमारे लिये केवल विजय ही एकमात्र विकल्प है। ऐसा ही एक गीत है झण्डा ऊंचा रहे हमारा। इस में भी कवि कहता है - चाहे जान भले ही जाए, सत्य विजय करके दिखलायें। अब यदि हमारी जान जाएगी तो विजय सत्य की कैसे होगी।

एक अंग्रेजी चित्रपट है ' पॅटन '। जनरल पॅटन अपने सिपाहियों से कहता है,' विश्व में अपने देश के लिये मरकर कोई नही जीता है। वह जीता है शत्रू के उस के देश के लिये मरने के कारण। इसलिये निम्न दो बातों को समझना होगा।
* घर बैठे भजन करने से कृण्वंतो विश्वमार्यम् नहीं होनेवाला। उस के लिये तो राम की तरह प्रतिज्ञा करनी होगी। 'निसचर हीन करऊं मही ' विश्व में जहाँ भी अन्याय और अत्याचार हो रहा होगा उसे हम वहाँ जाकर नष्ट करेंगे।
* हमारा पक्ष सत्य का है। इसलिये हमारे पास केवल विजय के सिवाय अन्य कोई विकल्प नहीं है। इतिहास की भी यही सीख है। जबतक हमारे अश्वमेध के अश्व चतुरंगिणी सेना के साथ विश्वभर मे घूमते थे बाहर से किसी की हमारे देशपर आक्रमण करने की हिम्मत नहीं होती थी। हमारी सम्राट परंपरा नष्ट हुई और भारतवर्षपर आक्रमणों का ताँता लग गया। आक्रमणों के उपरांत भी हमने सीमोल्लंघन कर प्रत्याक्रमण नहीं किये। इसी के कारण हमारा संख्यात्मक और गुणात्मक दोनों प्रकार से ह्रास होता जा रहा है। इसे समझना ही कृण्वंतो विश्वमार्यम् को समझना है।
डॉ. श्री अब्दुल कलाम जब राष्ट्रपति थे, एक युवक सम्मेलन में उन्होंने यही प्रश्न पूछा था की हमने आक्रमण क्यों नही किया ? हमने आक्रमण नहीं किया यह हमारी बहुत बडी भूल थी यही उन्हें बताना था। जिस सजीव वस्तू का विकास थम जाता है, उस का ह्रास होना यह स्वाभाविक बात है। धार्मिक (भारतीय) समाज का इतिहास यही कहता है। जबतक हम सम्राट व्यवस्था के माध्यम से अपनी संस्कृति का विस्तार करते रहे हम संख्या और क्षेत्र में बढते गये। जैसे ही हमने विस्तार करना बंद किया हम सिकुडने लग गये। किन्तु हमारा विस्तारवाद और चीन का विस्तारवाद इन में गुणात्मक अंतर होगा। चीन ने अपना विस्तार किया। और पूरी तिब्बती प्रजा को नामशेष कर दिया। हमारा विस्तार अन्य समाजों को नष्ट करनेवाला विस्तार नहीं होगा। यह सर्वहितकारी होगा। उस भाप्रगोलिक क्षेत्र की दुर्जन शक्ति को नष्ट करनेतक ही वह सीमित होगा। धार्मिक (भारतीय) मानस में आयी झुकने और टूटने की इस विकृति को परिश्रमपूर्वक और ककठोरता से दूर करना होगा।

=== १६ पूर्णत्व की आस ===
ईशावास्योपनिषद मे कहा है<ref>ईशावास्योपनिषद</ref> <blockquote>ॐ पूर्णमद: पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्ण मुदच्यते। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥</blockquote><blockquote>भावार्थ : वह ( ब्रह्म ) स्वत:ही पूर्ण है। उस में से कुछ अलग निकाला तो भी वह पूर्ण ही रहता है। और जो निकाला है वह भी पूर्ण ही रहता है। उस में बाहर से कुछ जोडने से भी उस का पूर्णत्व नष्ट नहीं होता।</blockquote>पूरी धार्मिक (भारतीय) जीवनशैली को इस पूर्णता की आस लेकर बाँधने का प्रयास हमारे पूर्वजों ने किया था। चार पाँच पीढियों पहले भारत में सिलाई मशीन से बने वस्त्र नहीं पहनते थे। इन वस्त्रों की विशेषता यह थी की इन में इन साडी या धोती में थोडा कम या थोडा अधिक वस्त्र होने से कोई विसंगति का अनुभव नहीं होता था। द्रौपदी ने साडी पहनी थी इसीलिये वह साडी का थोडा पल्लू फाडकर कृष्ण की जखम में पट्टी बाँध सकी थी। क्या वर्तमान जीन पँट पहननेवाली लडकी जीन पँट से ऐसा कर सकती है ? इस वस्त्र का उपयोग भी पुरी तरह होता था। धोती जीर्ण हुई तो उस के तौलिये बना देते थे। वह भी जीर्ण हो गये तो रुमाल बन जाते थे। जख्मों को बाँधने की पट्टियाँ बन जाती थीं। पोंछे बन जाते थे। किन्तु वर्तमान वस्त्रों में कमी आ गई या जीर्ण हो गये तो उन का कोई उपयोग नहीं रह जाता।

पहले घरों की रचना ऐसी थी की एकाध कमरा कम या अधिक होने से कोई समस्या नहीं होती थी। किन्तु वर्तमान आंतर-सुशोभन (इंटीरियर डेकोरेशन) के जमाने में एक कमरा कम हो गया तो सोने का कैसे होगा ? या स्वागत कक्ष का क्या होगा ? ऐसी समस्याएं खडी हो जातीं है।

शून्य और अनंत यह दोनों ही संकल्पनाएँ इस पूर्णत्व की शोध प्रक्रिया का ही प्रतिफल है। ० से ९ तक के ऑंकडे भी पूर्णत्व के प्रतीक ही है। वेदों से भी अत्यंत प्राचीन काल से चले आ रहे इन धार्मिक (भारतीय) ऑंकडों में और एक ऑंकडा जोडने की आजतक किसी को आवश्यकता नहीं लगी। यही इस अंक प्रणालि के पूर्णत्व का लक्षण है। हमारे धार्मिक (भारतीय) पूर्वजों ने विकसित की हुई अंकगणित की जोड, घट, गुणाकार, भागाकार, वर्गमूल, घनमूल, कलन और अवकलन की आठ क्रियाएं भी पूर्णता का ही लक्षण है। इसी तरह गो-आधारित कृषि का तंत्र भी ऐसा पूर्ण है की जबतक सृष्टि में मानव है यह कृषि प्रणालि मानव की अन्न की आवश्यकताएं सदा पूर्ण करती रहेगी।

वास्तव में मोक्ष या परमात्मपद प्राप्ति या पूर्णत्व की प्राप्ति ही तो मानव जीवन का लक्ष्य है। कारण यह है की केवल परमात्मा ही पूर्ण है। उसी तरह हर जीव भी अपने आप में पूर्ण है। पूर्ण है का अर्थ है पूर्णत्व के लिए आवश्यक सभी बातें उसमें हैं। मनुष्य जीवन का लक्ष्य ही इस तरह से सबसे पहले अपने आप को विकसित कर पूर्णत्व(लघु) प्राप्त करना और आगे इस लघु पूर्ण को विकसित कर उसको एक पूर्ण (परमात्मा) में विलीन कर देना है।

अब पूर्णत्व के कुछ उदाहरण देखेंगे: [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|कुटुंब व्यवस्था]], गो आधारित खेती, अंकगणित की आठ मूल क्रियाएं, ० से ९ तक के ऑंकडे, देवनागरी लिपी।

==References==

<references />अन्य स्रोत:

1. Our Glorious Heritage Author Bharatee krishn Tirth (Shankaraachaarya, Puri Peeth)

2. चिरंतन हिन्दू जीवन दृष्टि, धार्मिक (भारतीय) विचार साधना प्रकाशन, पुणे
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान - भाग १)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratimaan Paathykram]]

Society (समाज)

2025-05-30T13:03:25Z

Adiagr: /* समाज से संबंधित महत्वपूर्ण धार्मिक बिन्दु */

{{One source|date=January 2019}}
== प्रस्तावना ==
व्यक्ति अपने आप स्वयंपूर्ण या स्वावलंबी नहीं बन सकता । उसे अन्यों की सहायता लेनी ही पड़ती है । अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों की मान्यता के अनुसार व्यक्ति अपने स्वार्थ को प्राप्त करने के लिए साथ में आकर एक करार करते हैं । इसे ‘सोशल कोंट्राक्ट थियरी’ कहते हैं । अतः प्रत्येक सामाजिक परस्पर संबंधों का आधार कोंट्राक्ट होता है । राजा प्रजा का सम्बन्ध किंग्ज चार्टर होता है । यहांतक पुरुष और स्त्री का विवाह भी एक करार होता है।

धार्मिक सामाजिक विचार इससे भिन्न है । केवल अपने स्वार्थ का विचार न कर ‘सर्वे भवन्तु सुखिन:’ का विचार करने का है ।<ref>जीवन का धार्मिक प्रतिमान-खंड १, अध्याय ९, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== समाज से संबंधित महत्वपूर्ण धार्मिक बिन्दु ==
समाज के लिये चार बातें महत्वपूर्ण होतीं हैं। सुरक्षित भूभाग, समाज सातत्य (संतान उत्पत्ति के द्वारा), समान जीवनदृष्टि (संस्कृति) और स्वतंत्रता। इन चार में स्वतंत्रता के बगैर कोई भी समाज ठीक नहीं रह सकता। जीवनदृष्टि समाज की वैचारिक पहचान होती है।

एक आलू की बोरी में आलू बंधे होते हैं । जब तक बाहरी बोरी खुलती या फटती नहीं आलू बोरी के अन्दर रहते हैं । जैसे ही बोरी का अवरोध हट जाता है आलू बिखर जाते हैं । ऐसे बिखरने वाले आलू और बोरी जैसा व्यक्ति और समाज का सम्बन्ध नहीं होता । यह स्थिर होता है । लेकिन अनार को तोडने पर भी अनार के दाने बिखरते नहीं हैं । तो क्या समाज और व्यक्ति संबंध अनार और उसके दानों जैसा है?

समाज कुछ बातों में अनार जैसा होता है । जिस प्रकार अनार उसके अन्दर विद्यमान दानों के विकास के साथ विकास पाता है । हर दाने का विकास उसके पड़ोसी और अन्य सभी दानों के परिप्रेक्ष में ही होता है । उसी तरह से सामाजिक वातावरण ऐसा होना चाहिए जिससे किसी भी व्यक्ति के स्वाभाविक विकास में बाधा न हो । इसी प्रकार अनार की विशेषता यह होती है कि इसके दानों की विकसित होने की सीमा अनार के बाहरी आवरण की संभाव्य वृद्धि तक की ही होती है । लेकिन अनार और अनार के दानों में जीवात्मा नहीं होता । अतः समाज अनार से अधिक कुछ है ।

तो क्या समाज एक दौड़ की स्पर्धा जैसा होता है । सभी का लक्ष्य एक ही होता है । एक ही दिशा में सभी लोग चलते हैं । लेकिन स्पर्धा में लक्ष्य एक ही होनेपर भी वह प्रत्येक का व्यक्तिगत लक्ष्य होता है । अन्य लोग उसे प्राप्त नहीं कर सकें ऐसी इच्छा प्रत्येक की होती है । और ऐसा ही प्रयास प्रत्येक का होता है । अतः समाज दौड़ की स्पर्धा जैसा भी नहीं है ।

शब्दकल्पद्रुम मे दी हुई समाज की व्याख्या के अनुसार एक जैसा ही शरीर जिन्हें प्राप्त हुआ है, लेकिन कोई समान लक्ष्य लेकर जो जी नहीं रहे होते ऐसे समुदाय को ‘समाज’ कहते हैं और एक जैसा ही शरीर जिन्हें प्राप्त हुआ है किंतु साथ ही में जो एक समान लक्ष्य को लेकर विचारपूर्वक उस लक्ष्य की प्राप्ति के लिये प्रयत्नशील हैं वह समुदाय समाज कहलाता है। इसीलिये मेले में एकत्रित मानव समुदाय को भीड़ कहते हैं। भीड़ में उपस्थित लोग अलग अलग उद्देश्य लेकर मेले में आते हैं। इसलिये भीड़ को समाज नहीं कहते। समाज भावना का सबसे अच्छा उदाहरण पंढरपुर की वारी जैसा होता है । इसमें सब का लक्ष्य एक होता है । और सबके सहभाग और सहयोग से इस लक्ष्य को प्राप्त किया जाता है । कुछ मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
# मानव अकेला अपने आप जन्म नहीं लेता। वह माँ के साथ बँधकर ही, नाल से जुडकर ही जन्म लेता है। उसे एक अलग मानव तो नाल काटकर ही बनाया जाता है। इस प्रकार से मानव का समष्टि से संबंध तो गर्भ से ही आरम्भ होता है। नाल काटी जाने तक तो वह माता का ही एक हिस्सा होता है। इसलिये मानव का समाज पर अवलंबन तो गर्भावस्था से ही आरम्भ होता है। जन्म से पशूवत् मानव को रक्षण, पोषण तथा संस्कार और शिक्षा देकर उसे समाज में रहने और अपना दायित्व निभाने योग्य बनाना समाज का काम होता है। आगे समर्थ और सक्षम बनकर समाज के ऋण को चुकाना व्यक्ति का दायित्व होता है। इस दायित्व को निभाना उस व्यक्ति को अपने आगामी जीवन के लिये और समाज के लिये भी सदैव हितकारी होता है।
# मानव जन्म के समय तो इतना अक्षम होता है कि वह अन्य लोगोंं की सहायता के बगैर जी नहीं सकता। उसका पूरा विकास ही लोगोंं की यानी समाज की सहायता लेकर ही होता रहता है। समाज का यह ऋण होता है। देवऋण, पितरऋण, गुरूऋण, समाजऋण और भूतऋण ऐसे मोटे मोटे प्रमुख रूप से पाँच ऋण लेता हुआ ही जीवन में मानव आगे बढता है। इन ऋणों से उॠण होने के प्रयास यदि वह नहीं करता है तो इन ऋणों का बोझ, इन उपकारों का बोझ बढता ही जाता है। जिस प्रकार से ऋण नहीं चुकाने से गृहस्थ की साख घटती जाती है उसी तरह जो अपने ऋण उसी जन्म में नहीं चुका पाता वह अधम गति को प्राप्त होता है। यानी घटिया स्तर का मानव जन्म या ऋणों का बोझ जब अत्यधिक हो जाता है तब पशू योनियों में जन्म प्राप्त करता है। कृतज्ञता या ऋण का बोझ और अधम गति को जाना केवल मनुष्य को इसलिये लागू है कि उसे परमात्मा ने श्रेष्ठ स्मृति की शक्ति दी हुई है। ऋण सिध्दांत की अधिक जानकारी के लिये इस [[Elements of Hindu Jeevan Drishti and Life Style (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली के सूत्र)|लेख]] और इस [[Personality (व्यक्तित्व)|लेख]] को देखें ।
# यत् पिंडे तत् ब्रह्मांडे के न्याय से समाज भी एक जीवंत ईकाई है। यह भी सुखी होता है, समृध्द होता है, सुसंस्कृत होता है। समाज को भी मन होता है। पंचकोश होते हैं। अपने जीने का एक तरीका होता है। श्रेष्ठ जीवन जीने की जीवनदृष्टि होती है। धार्मिक जीवनदृष्टि और व्यवहार सूत्र या जीवनशैली के सूत्र जानने के लिये इस [[Elements of Hindu Jeevan Drishti and Life Style (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली के सूत्र)|लेख]] और इस [[Personality (व्यक्तित्व)|लेख]] को देखें ।
# समाज जीवन का लक्ष्य ‘सर्वे भवन्तु सुखिन:’ से भिन्न नहीं हो सकता। इसलिये व्यक्तियों में जो अच्छी बुरी वृत्तियाँ होतीं हैं उन्हें ध्यान में रखकर समाज में व्यवस्थाएँ निर्माण करनी होती हैं। व्यवस्थाओं का प्रवर्तन चार प्रकार से होता है। सज्जन लोगोंं के लिये तो शिक्षा का माध्यम पर्याप्त होता है। इसे हमारे पूर्वज विनयाधान कहते थे। जो नासमझ लोग होते हैं कुछ अल्पबुद्धि होते हैं और अपनी नासमझी या अल्पबुद्धि को जानते हैं, उन के लिये अधिकारी व्यक्ति के आदेश के माध्यम से काम चल जाता है। कुछ लोग क्षणिक आवेग में व्यवस्था भंग कर देते हैं या अपराध कर देते हैं। ऐसे लोगोंं के लिये पश्चात्ताप और प्रायश्चित्त की व्यवस्था होती है। लेकिन जो नासमझ होकर भी अपने को समझदार मानते हैं ऐसे मूर्ख लोग और जो मूलत: दुष्ट बुद्धि होते हैं ऐसे लोगोंं के लिये दण्डविधान की व्यवस्था होती है।
# अपनी जीवनदृष्टि के अनुसार जीने के लिये तथा लोगोंं के योगक्षेम के लिये समाज अपनी कुछ व्यवस्थाएँ, संस्थाएँ और प्रक्रियाएँ विकसित करता है। यह व्यवस्थाएँ मोटे तौरपर तीन उद्देष्यों के लिये होती हैं। रक्षण, पोषण और शिक्षण।
# मानव समाज में परमात्मा निर्मित चार वर्ण होते हैं । अब इन वर्णों का लाभ व्यक्ति और समाज दोनों को मिले इस लिये हमारे पूर्वजों ने जो व्यवस्था की थी उसका विचार करेंगे। वेद सत्य ज्ञान के ग्रंथ हैं। वेदों के अनुसार जो विभिन्न वर्णों की योग्यता है उसी के लिये व्यवस्था बनाना उचित होगा। इस के चरण निम्न हैं:
#* प्रत्येक जन्मे हुए बालक को परखकर उसका वर्ण जानना। यह काम माता पिता अपने कुल पुरोहित के मार्गदर्शन में करें यह परंपरा थी
#* वर्ण को जानकर बालक जिस वर्ण का है उस वर्ण के संस्कार उसे मिले ऐसी योजना बनाना। सामान्यत: आजकल के माता-पिता अपघात से बच्चोंं को जन्म देते हैं। किंतु बालक को यदि विचारपूर्वक, योजनापूर्वक तथा विशेष प्रयासों से जन्म दिया जाये तो पैदा होनेवाले बच्चे अपने पिता के वर्ण के ही होते हैं। इस तरह पिता का वर्ण आगे चलता है। समाज में वर्ण संतुलन बना रहता है। पिता जब अपने वर्ण के अनुसार कर्म करता है तब उसके घर का वातावरण स्वाभाविक रूप से बच्चोंं को योग्य वर्ण संस्कारोंसे संस्कारित करता है।
#* ‘वर्णानुरूप शिक्षा’ का काम श्रेष्ठ आचार्यों के आश्रमों में या गुरुकुलों में देने की व्यवस्था करना उचित होता है। केवल माता पिता ने कहा है इसपर निर्भर नहीं रहकर आचार्य बच्चे को अच्छी तरह परखकर उसके वर्ण को समझते हैं। तब उस वर्ण के तीव्र संस्कार और शास्त्रीय शिक्षा की व्यवस्था आचार्य उनके लिये करते हैं।
#* जन्मजात वर्ण, वर्ण संस्कार और वर्ण शिक्षा की प्राप्ति के बाद वर्ण प्रशिक्षण की भी आवश्यकता होती है। सामान्यत: अच्छे गुरुकुलों में यह प्रशिक्षण गुरुकुलों में ही संपन्न हो जाता है। इसलिये जब बालक गुरुकुल की शिक्षा सम्पन्न कर समाज में आता है तब वह एक जिम्मेदार और कर्तृत्ववान समाजघटक के रूप में अपना व्यक्तिगत और सामाजिक दायित्व सहज ही निभाने में सफल होता है।
#* हर बालक शीघ्रातिशीघ्र स्वतंत्र बनना चाहता है। वह अपने से बडों के व्यवहार का निरीक्षण करता रहता है। बडों को मिल रही स्वतंत्रता का खुद भी भोग करना चाहता है। इसलिये उसका स्वभाव बडों के अनुकरण का होता है। बच्चे के साथ अधिक से अधिक समय तक रहनेवाले व्यक्तियों में से अधिक से अधिक स्वतंत्र व्यक्ति का वह अनुकरण के लिये चयन करता है। इसीलिये गुरूकुल व्यवस्था शिक्षा की सभी प्रणालियों में सर्वश्रेष्ठ मानी जाती है। इसमें बच्चा गुरूगृहवासी होता है। अत्यंत श्रेष्ठ आचरणवाले, क्षमतावान गुरू के साथ २४ घंटे और कई वर्ष तक रहता है। गुरू सिखाता है वह तो बच्चा सीखता ही है लेकिन उससे भी अधिक गुरू जो व्यवहार करता है उससे वह अधिक सीखता है। घरों में अपवाद से ही कोई माता-पिता गुरू जैसे श्रेष्ठ आचरण और क्षमतावाले होते हैं। इसलिये भी गुरूकुल शिक्षा का कोई सानी नहीं है।
# समाज के सुखी बनने के लिये भी निम्न चार बातें जैसे व्यक्ति के लिये आवश्यक है उसी प्रकार इन चार बातों का समष्टीगत होना समाज के लिये भी आवश्यक है। ये बातें जितनी मात्रा में समष्टीगत होंगी उसी मात्रा में समाज सुखी और व्यक्ति भी सुखी बनेगा। यह हैं:
#* सुसाध्य आजीविका
#* स्वतंत्रता
#* शांति
#* पौरुष
# इन चार में पहले तीन का सीधा संबंध और चौथे का अपरोक्ष संबंध समाज से होता है। यहाँ पौरुष से तात्पर्य औरों के हित में काम करने से है । समष्टी के सुख के कामों में हाथ बटाने से है । व्यक्तिगत और समाजगत सुख के लिये ये सब आवश्यक हैं। स्वतंत्रता भी निम्न प्रकारकी होती है:
#* शासनिक
#* आर्थिक
#* स्वाभाविक स्वतंत्रता का अर्थ है व्यक्ति के किसी भी स्वाभाविक काम के, जो अन्यों के लिए अहितकारी नहीं है, उसके करने में किसी भी प्रकारसे कोई अवरोध न हो । ऐसा ही अर्थ अन्य स्वतंत्रताओं का है।
# समाज एक शृंखला जैसा होता है। समाज के घटक व्यक्ति इसकी एक कडी होती है। समाज की शक्ति उस शृंखला की सबसे दुर्बल कडी की शक्ति जितनी ही होती है। इसलिये समाज का कोई भी व्यक्ति दुर्बल न रहे, आवश्यकताओं से वंचित न रहे, समाधानी रहे इस का दायित्व समाज का होता है।
# देशिक शास्त्र के अनुसार समाज में विभूति संयम और संतुलन होना भी अनिवार्य है। विभूति का अर्थ है विशेष बातें। या विशेष अधिकार। इन अधिकारों के साथ उसका यथोचित मूल्य जोडने से विभूति संयम और संतुलन बना रहता है। विभूति संयम और संतुलन की एक तालिका से यह विषय अधिक स्पष्ट होगा।

{| class="wikitable"
|+
!वर्ण
!कर्म
!विभूति
!मूल्य
|-
|ब्राह्मण
|इंद्रियों का दमन करना,
धर्मपालन के लिये कष्ट सहना,

बाहर-भीतर से शुध्द रहना,

अन्यों को अपराध क्षमा करना,

मन, शरीर को पवित्र रखना,

वेद, शास्त्रों का अध्ययन करना,

वेद, शास्त्रों का अध्यापन करना

समाज की स्वाभाविक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|सर्वोच्च,
सम्मान
|दारिद्रय
विषय-त्याग
|-
|क्षत्रिय
|शूरवीरता, तेज, धैर्य, चातुर्य,
युध्द में पीठ नहीं दिखाना, दान देना,

स्वामी-भाव (आश्रयदाता) में रहना

वेद, शास्त्र और शस्त्रों का अध्ययन/अभ्यास करना,

समाज की शासनिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|ऐश्वर्य,
सत्ता
|प्राण की बाजी,
सुख चैन त्याग
|-
|वैश्य
|खेती, गोपालन, सत्य व्यवहार से व्यापार, उत्पादन,
उपभोग, समाज-ममत्व, उचित वितरण,

पूरे समाज का भरण पोषण, वेद और शास्त्रों का अध्ययन करना,

दान देना, समाज की आर्थिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|विलास
|निरपेक्षता
|-
|शूद्र
|कला, कारीगरी, मनोरंजन, परिचर्यात्मक काम,
समाज की आवकाशिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|निश्चिन्तता
|निरीहता,
परिचर्या (सेवा),

सहिष्णुता
|}
विभूति संयम के लिये लोगोंं की या समाज की मानसिकता बनाए बगैर संतुलन संभव नहीं होता। यह मानसिकता बनाना अत्यंत कठिन काम है। ब्राह्मण वर्ण को दरिद्रता और विषय त्याग के बदले में सर्वोच्च सम्मान, क्षत्रिय को सदैव लोगोंं के रक्षण में रत रहकर मृत्यू की छाया में रहने के बदले में ऐश्वर्य और सत्ता, वैश्य को समूचे समाज का माता की तरह पोषण करने की जिम्मेदारी के बदले में विलास और उपभोग और शूद्र को अन्य सभी वर्णों के लोगोंं की सेवा के बदले में आजीविका की निश्चिन्तता प्राप्त होती है। जब समाज में सभी विभूतियाँ एक को ही या कुछ लोगोंं को ही प्राप्त हों और अन्य लोग विभूतियों से वंचित रह जाएँ तो कोई समाज सुख चैन से नहीं रह सकता। इसीलिये विभूति संयम (व्यक्ति की ओर से) और विभूति संतुलन (समाज की ओर से) की समाज में प्रतिष्ठापना समाज स्वास्थ्य के लिये अत्यंत महत्वपूर्ण बात है।

समाज का वर्णगत वर्गीकरण और उन के अनुसार विभूतियों की प्राप्ति उन्हें होने से समाज में संतुलन बना रहता है। अर्थ का अभाव और प्रभाव दोनों नहीं रहते। शासन भी विकेंद्रित रहने से बिगडने की संभावनाएँ कम हो जातीं हैं ।

अन्य मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
# समाज में विशेष प्रतिभावान लोग तो अपवाद से ही होते हैं। धर्म क्या है इसे समझना उसके अनुसार आचरण करना, लोगोंं को अपनी बातों (शिक्षा) से और आचरण से समझाना और शिक्षा या शासन के माध्यम से समाज धर्माचरण करे यह सुनिश्चित करना, यह काम इन प्रतिभावान लोगोंं का होना चाहिये। इस दृष्टि से उन्हें संस्कारित, शिक्षित और प्रशिक्षित करना चाहिये। साथ ही में शेष समाज आज्ञाकारी बनें यह भी उतना ही आवश्यक है। आज्ञाकारी बनाने के काम का बडा हिस्सा भारत में परिवारों में होता था। उस का शास्त्रीय समर्थन गुरुकुलों (विद्याकेंद्रों) की शिक्षा में होता था। और लोकशिक्षा के माध्यम से उस मानसिकता को बनाए रखने के लिये प्रयास होते थे। वर्तमान में यह संस्कार परिवारों में अभाव से ही होते हैं । वर्तमान विपरीत शिक्षा और डेमोक्रेसी तंत्र तो समाज की आज्ञाकारिता को नष्ट करने का काम ही करते हैं ।
# समाज की मानव से अपेक्षायँ निम्न होतीं हैं:
#* व्यवस्थाओं का अनुपालन
#* सामजिक आवश्यकताओं / हित की दृष्टि से सार्थक / उत्पादक योगदान
#* धर्माचरण / सदाचार
#* जीवनदृष्टि के अनुरूप व्यवहार
#* सामाजिक परंपराओं का निर्वहन
# सामाजिक जटिलताओंको सुलझानेवाला जनसमुदाय जिसका पालनपोषण, गौरव और अनुवर्तन समाज, प्रेम अथवा भय के कारण करता है वह ‘शासन’ कहलाता है। समाज में सब लोग अपने कर्तव्यों का निर्वहन करें जिससे समाज के सभी लोगोंं के अधिकारों की रक्षा हो यह सुनिश्चित करनेवाली व्यवस्था का नाम ‘शासन’ है। समाज में समाजधर्म का सब लोग पालन करें यह सुनिश्चित करनेवाली व्यवस्था का नाम ‘शासन’ है। इसके अलावा भी शासन की जिम्मेदारियाँ होतीं हैं। जैसे अन्य समाजों के सैनिक आक्रमणों या अपने समाज के स्वतंत्रता हरण के प्रयासों से सुरक्षा।
# समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति की दृष्टि से समाज में व्यावसायिक कौशलों का विकास करना होता है। समाज की बढती घटती जनसंख्या के साथ इन कौशलों का मेल बिठाने की आवश्यकता होती है। समाज के हर घटक को उसकी संभाव्य योग्यतातक विकास करने की और ऐसे विकसित समाज घटकों का उपयोग उन व्यक्तियों को और समाज को दोनोंको हो सके ऐसी व्यवस्था निर्माण करना समाज का काम है।
# समाज में कुछ काम जैसे अन्न प्राप्ति, सामान्य जीने की शिक्षा, औषधि/औषधोपचार यह बातें अर्थ से ऊपर होनी चाहिये। यानि क्रय विक्रय की नहीं होनीं चाहिये। यह तो हर पात्र व्यक्ति को नि:शुल्क और बिना किसी शर्त के मिलनी चाहिये।
# ज्ञान, [[Dharmik Science and Technology (धार्मिक विज्ञान एवं तन्त्रज्ञान दृष्टि)|विज्ञान]] और तंत्रज्ञान ये तीनों बातें पात्र को ही मिलनी चाहिये। सामान्य सामाजिक जीवन के लिये जितने ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान की आवश्यकता होती है उससे कोई भी वंचित नहीं रहना चाहिये। किंतु विशेष ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान तो पात्र को ही देना उचित है। और संहारक तथा सृष्टि या समाज विघातक ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान तो अत्यंत बारीकी से पात्रता का चयन करने के बाद ही देना ठीक होगा। ऐसी स्थिति में सुपात्र का अर्थ है जो उस ज्ञान, विज्ञान और तत्रज्ञान का किसी भी परिस्थिति (मृत्यू के भय से भी) दुरुपयोग नहीं करेगा।
# धार्मिक समाजशास्त्र में स्त्री और पुरूष एक दूसरे के प्रतिस्पर्धी नहीं होते हैं। वे एक दूसरे के पूरक होते हैं। पूरकता का अर्थ है दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण लेकिन अधूरे हैं। दोनों मिलकर पूर्ण होते हैं। स्त्री पुरूष में जो स्वाभाविक आकर्षण होता है उसका कारण भी यही अपूर्णता की अनुभूति ही है, जिसे स्त्री पुरूष को पाकर और पुरूष स्त्री को पाकर पूर्ण करना चाहता है।
# [[Jaati_System_(जाति_व्यवस्था)|जाति व्यवस्था]] का प्रारंभ कब हुआ, किसने किया, कैसे किया इस विषय में कहीं कोई साहित्य उपलब्ध नहीं है। इसलिये बुद्धि के प्रयोग से तर्क और अनुमान के आधारपर ही इस विषय में प्रस्तुति की जा सकती है। एक बात लेकिन सर्वमान्य है कि जाति व्यवस्था भारत में हजारों वर्षों से चली आ रही है। धार्मिक समाज सदैव ज्ञानाधारित समाज रहा है। पिछली कुछ सदियों या एक सहस्रक को छोड दें तो यह समाज विश्व का अग्रणी रहा है। अंग्रेजों द्वारा संकलित जानकारी के अनुसार तो भारतवर्ष 18वीं सदी तक जीवन के लगभग हर क्षेत्र में विश्व में सबसे आगे रहा है। इससे यह स्पष्ट है कि जाति व्यवस्था के लाभों को धार्मिक समाज अच्छी तरह समझता था। इसीलिये इस व्यवस्था को समाज ने बनाए रखा था। जाति व्यवस्था के ढेर सारे लाभ हैं । काल के प्रवाह में जाति व्यवस्था में दोष भी निर्माण हुए हैं। अस्पृश्यता जैसे समाज का विघटन करनेवाले दोषों को दूर करना ही होगा। इस के ढेर सारे लाभ दुर्लक्षित नहीं किये जा सकते। धर्मपालजी ‘भारत का पुनर्बोंध’ में पृष्ठ क्र. १४ पर और लिखते हैं ‘आज के जातिप्रथा के विरूध्द आक्रोश के मूल में अंग्रेजी शासन ही है’। जाति व्यवस्था के विभिन्न और अपार लाभों के बारे में जानने के लिये कृपया [[Jaati_System_(जाति_व्यवस्था)|जाति व्यवस्था]] लेख को देखें।
# भारत में आश्रम व्यवस्था धार्मिक समाज का एक महत्त्वपूर्ण आयाम रहा है। आयु की अवस्था के अनुसार चार आश्रम हैं: ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम। जीवन यदि सुख, शांति, सौहार्द से जीना है तो परिश्रम की आवश्यकता होती है। फिर वह परिश्रम शारीरिक, मानसिक, बौध्दिक इन में से किसी भी प्रकार का या सभी प्रकार का हो सकता है। इसीलिये इस व्यवस्था को आश्रम, ‘जहाँ श्रम किया जाता है’ कहा गया है। समाज कहलाने के लिये लक्ष्य होना और उसकी पूर्ति के लिये प्रयास होना आवश्यक है। यह प्रयास ही वह परिश्रम हैं जो आश्रम में अपेक्षित हैं। वेदों के ज्ञाता डॉ दयानंद भार्गव बताते हैं कि जब अपने निजी स्वार्थ के लिये कष्ट किया जाता है तो उसे श्रम कहते हैं। जब किसी की आज्ञा का पालन करने के लिये कष्ट किये जाते हैं तो वे परिश्रम कहलाते हैं। लेकिन जहाँ सभी के हित के लिये कष्ट किये जाते हैं वह ‘आश्रम’ है। मानव जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिये आश्रम व्यवस्था का गठन किया जाता है। मानव की बढती घटती शारीरिक, मानसिक और बौध्दिक क्षमताओं के समायोजन से इस व्यवस्था को बनाया गया है। मानव की आयु को चार हिस्सों में बाँटकर चार आश्रमों की रचना की गयी है। यह आश्रम हैं - ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम।
#* पहला है ब्रह्मचर्याश्रम। इस में बालक अध्ययन पर ध्यान देता है। इस हेतु से इंद्रिय संयम का अभ्यास करता है। वास्तव में ब्रह्मचर्य या इंद्रिय संयम के कारण ही वह अध्ययन के लिये आवश्यक एकाग्रता प्राप्त करता है। भावी व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के लिये ज्ञान का, क्षमताओं का, कुशलताओं का और योग्यता का विकास करता है।
#* गृहस्थाश्रम में मानव परिवार और समाज के लिये आवश्यक कोई काम जैसे अध्यापन, उत्पादन या सेवा करता है। अन्य तीनों आश्रमियों की आजीविका की जिम्मेदारी उठाता है। गृहस्थाश्रमी लोग ही वानप्रस्थियों के मार्गदर्शन में विभिन्न सामाजिक व्यवस्थाओं का संचालन करते हैं। गृहस्थों के पुरूषार्थ से ही समाज में लोग सुख से जी सकते हैं। गृहस्थ में गृहिणी भी आ जाती है। गृहस्थ एक ओर तो पारिवारिक वातावरण के माध्यम से श्रेष्ठ बच्चे समाज को देते हैं और दूसरी ओर समाज की विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति की व्यवस्था भी करते हैं।
#* घटती शारीरिक क्षमताओं के अनुसार मनुष्य धीरे धीरे गृहस्थी से मुक्त होता है। किसी जमाने में घर छोडकर वन में चला जाता था। वानप्रस्थी बन जाता था। अब घर में ही रहते हुए वह नयी पीढी के हाथों में अधिकार का अंतरण करता है। बच्चा जब जन्म लेता है तब वह केवल अपने अधिकारों की सोचता है। और जब वह घर का मुखिया बनता है तब वह अपने को छोड सारे परिवार के सदस्यों के अधिकारों की सोचता है। इस दृष्टि से परिवार यह सामाजिकता की सीख देनेवाली पाठशाला ही होती है।
#* सामान्य लोगोंं के लिये संन्यास आश्रम नहीं होता। अपवादस्वरूप लोग ही सर्वसंग परित्याग कर संन्यासी बनते हैं। संन्यासियों की मोक्ष साधना भी ठीक से चल सके यह देखना गृहस्थाश्रमी लोगोंं का ही दायित्व है।
# आश्रम व्यवस्था में [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|कुटुंब व्यवस्था]] एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण रचना है। अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों में सामाजिक और पर्यावरणीय संबंधों का आधार 'स्वार्थ' होता है। यह उनके ‘व्यक्तिवादिता’ की जीवनदृष्टि के कारण ही है। इसीलिये अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों में विवाह नहीं होते मॅरेज या निकाह होते हैं। विवाह तो दो भिन्न व्यक्तित्वों का एक व्यक्तित्व बनकर जीने का संस्कार होता है। मॅरेज या निकाह ये करार, या काँट्रॅक्ट या समझौता होते हैं, जो दो व्यक्ति अपने अपने स्वार्थ की आश्वस्ति के लिये करते हैं। कुटुंब व्यवस्था यह धार्मिक समाज रचना और व्यवस्थाओं का आधार है। कुटुंब व्यवस्था का उद्देश्य ही परिवार के लोगोंं में कौटुम्बिक भावना यानी परस्पर आत्मीयता की, एकत्व की भावना जगाना यही है। सभी सामाजिक और सृष्टिगत संबंधों का आधार कुटुंब भावना ही है। धार्मिक समाजशास्त्र का आधार सार्वत्रिक कुटुंब भावना का विकास है। कुटुंब भावना का अर्थ है अपनापन, प्रेम। इस के विकास से पूरा समाज कम परिश्रम में अधिक व्यवस्थित काम करने लग जाता है। कुटुंब के विषय में अधिक जानने के लिये यह [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|लेख]] देखें।
# कुटुंब भावना का सार्वत्रिकीकरण यह धार्मिक समाज का अनिवार्य पहलू है। वर्तमान में कुटुंब भी बाजार भावना से चलते हैं। सौदेबाजी से चलते हैं। धार्मिक समाज में तो बाजार भी परिवार भावना से चलने चाहिये। हमारे कुटुंब के दायरे में चराचर का समावेश होता है। शिष्य गुरूका मानसपुत्र माना जाता है। प्रजा शब्द का अर्थ ही संतान होता है। राजा को प्रजा का पिता माना जाता है। एक ही व्यवसाय में काम करनेवाले एक दूसरे के प्रतिस्पर्धी न होकर व्यवसाय बन्धु होते हैं। परिवार भावना का सार्वत्रिकीकरण तब ही हो सकता है जब परिवारों में वह अत्यंत तीव्र होगी, तथा उसके सार्वत्रिकीकरण की सोच और वातावरण भी होगा। इस दृष्टि से परिवार में दो प्रकार की शिक्षा होती है। एक होती है परिवार में शिक्षा। इसमें विभिन्न प्रकार की आदतें, सामाजिकता, व्यावसायिक कौशल, आदि का समावेश होता है। दूसरी होती है परिवार की शिक्षा। इस शिक्षा से मुख्यत: परिवार में कैसे रहा जाता है, पारिवारिक विशेषताएँ क्या हैं आदि का और व्यवहार का अगली पीढी को अंतरण होता है। इसमें बच्चा पारिवारिक रिश्ते, पारिवारिक दैनंदिन काम, कुलधर्म, कुलाचार, परंपराएँ आदि सीखता है।
# सृष्टि में कोई भी दो अस्तित्व पूर्णत: एक जैसे नहीं होते हैं। इसी तरह समाज में कोई भी दो व्यक्ति पूर्णत: समान नहीं हो सकते। इसलिये श्रेष्ठता कनिष्ठता तो किसी भी समाज में स्वाभाविक है। एक मानव के नाते, एक ही समाज के घटक होने के नाते समाज के सभी लोग, समान हैं। समान का अर्थ यह नहीं की हर मनुष्य को खाने के लिये चार रोटी दी जाए। जिस की आवश्यकता २ रोटी है उसे २ रोटी और जिस की आवश्यकता ६ रोटी की है उसे ६ रोटी मिलनी चाहिये। समाज के सभी घटक समान हैं का अर्थ है हर व्यक्ति की आवश्यकता की पूर्ति हो यह देखना। परिवार में बडे छोटे, बलवान, दुर्बल, स्त्री, पुरूष, मोटे, दुबले ऐसे लोग होते ही हैं। जिस प्रकार से परिवार में ऐसे किसी की भी आवश्यकताओं की पूर्ति की ओर ध्यान दिया जाता है उसी प्रकार समाज भी एक विशाल परिवार है ऐसा समझकर प्रत्येक की आवश्यकता और उचित अपेक्षाओं की पूर्ति करना हर व्यक्ति का और समाज का सामाजिक कर्तव्य है। इसी के साथ हर व्यक्ति की क्षमताओं और योग्यताओं का उस व्यक्ति के हित के साथ साथ ही समाज के हित में उपयोग होना चाहिये। इसलिये प्रत्येक व्यक्ति के विकास की उच्चतम संभावनाओं के विकास के अवसर उसे समाज में प्राप्त होने चाहिये। ऐसा जब होता है तो समाज एक परिवार बनता है। साथ ही में सामाजिक न्याय की भी प्रतिष्ठापना हो जाती है।
# सृष्टि में सभी विषय और व्यवस्थाएँ एक दूसरे से अंगांगी भाव से जुडी हुई हैं। अंग विषय में कोई भी बात अंगी के विरोधी या विपरीत नहीं होगी। परामात्मा ने सृष्टि का निर्माण किया इस कारण प्रकृति के नियमों को खोजकर प्राकृतिक शास्त्रों की प्रस्तुति की गई है। जैसे प्राणिशास्त्र, वनस्पति शास्त्र, भौतिक शास्त्र आदि। मानव ने भी अपनी प्रतिभा से अपने हित की दृष्टि से कुछ शास्त्रों का निर्माण किया है। इन्हें सांस्कृतिक शास्त्र कहा जाता है। जैसे समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, न्यायशास्त्र, राज्यशास्त्र आदि। इन सभी शास्त्रों के उपयोग के लिये जो व्यवस्थाएँ बनतीं हैं उन्हें अगांगी संबंध समझकर बनाने से व्यक्तिगत समष्टिगत और सृष्टि जीवन अच्छा चलता है। इन की एक मोटी मोटी रूपरेखा इस [[Interrelationship in Srishti (सृष्टि में परस्पर सम्बद्धता)|लेख]] में दी है।
# समाज में उत्पादन की प्रभूता हो। इस प्रभूता का संदर्भ समाज की आवश्यकताओं से रहे। इच्छाओं से नहीं। उत्पादन भी 'सर्वे भवन्तु सुखिन: के विपरीत नहीं हो। यानी जिस वस्तू के उत्पादन और उपयोग से किसी का भी अहित होता हो ऐसा उत्पादन नहीं करना चाहिये। जब शंका हो तब सर्वे भवन्तु सुखिन: के लिये जीनेवाले ज्ञानी लोगोंं से मार्गदर्शन लेना ।
# नई पीढ़ी और पुरानी पीढ़ी का अंतर भी एक चिरंतन विषय है । इस के लिए मार्गदर्शक तत्त्व है – चिरंतन तत्त्वों की युगानुकूल प्रस्तुति करना । जैसे – वस्त्र पहनने के दो कारण हैं । पहला है विषम वातावरण से शरीर की रक्षा करना । दूसरा है लज्जा रक्षण । यहाँ लज्जा रक्षण का अर्थ ठीक से समझना होगा । जिन वस्त्रों के पहनने से देखनेवाला कामुक या उद्दीपित नहीं हो जाए ऐसे वस्त्र पहनना । जबतक इन दोनों बातों की आश्वस्ति होती है तबतक वस्त्रों के सभी नवाचार स्वीकार्य हैं । धार्मिक सोच के अनुसार धर्म के कुछ तत्त्व जैसे रक्षण, पोषण, शिक्षण, सत्य, अहिंसा, अस्तेय, अक्रोध आदि चिरंतन हैं। युगानुकूल सोच और व्यवहार का अर्थ है काल के साथ जो मानवीय क्षमताओं का क्षरण हुआ है, प्रकृति में जो परिवर्तन होते रहते हैं आदि जैसी बातों के साथ अनुकूलन । यही तत्व विदेशी सोच, व्यवहार और वस्तुओं के संबंध में उचित होती है। केवल किसी सोच, व्यवहार या वस्तु के उपयोग का प्रारंभ कहीं विदेश में हुआ है इसलिये उसको त्यागना ठीक नहीं है। वह यदि ‘सर्वे भवन्तु’ से सुसंगत है तो उसे देशानुकूल बनाकर उसका उपयोग करना चाहिये। जैसे भारत का बहुत बडा हिस्सा उष्ण जलवायू का है। यूरोप के देशों का वातावरण ठण्डा होने से वे टाय पहनते हैं। कमीज को टाय कॉलर भी होती है। भारत के ऊष्ण प्रदेशों में टाय लगाने की आवश्यकता नहीं होती। इसलिये बिना टाय कॉलर की कमीज इन प्रदेशों में योग्य है। इससे कुछ कपड़े का दुरूपयोग और दर्जी के परिश्रम बचेंगे। खडी कॉलर यह विदेशी टाय कॉलर का देशानुकूल स्वरूप है।
# हर समाज की अपनी कोई भाषा होती है। इस भाषा का विकास उस समाज के विकास के साथ ही होता है। इसलिये यह भाषा समाज की विचार, परंपराओं, मान्यताओं आदि को सही सही अभिव्यक्त करने की क्षमता रखती है। अन्य समाज की भाषा में सरल और सहज अभिव्यक्ति संभव नहीं होती। समाज की भाषा बिगडने से या नष्ट होने से विचार, परंपराओं, मान्यताओं आदि में परिवर्तन हो जाते हैं। फिर वह समाज पूर्व का समाज नहीं रह जाता।
# गुरुकुल की शिक्षा पूर्ण कर जब युवक संसार में प्रवेश के लिये गुरु से अनुमति लेता था उस समय जो प्रक्रिया होती थी उसे समावर्तन कहते थे। तैत्तिरीय उपनिषद की शीक्षा वल्ली में एकादश अनुवाक में प्रस्तुत, समावर्तन के समय दिया जानेवाला उपदेश और आदेश व्यक्तिगत और गृहस्थ या समाज जीवन के लिये अत्यंत मार्गदर्शक है। समावर्तन संदेश की अधिक जानकारी के लिये कृपया यह [[Indian Education Paradigm (धार्मिक शिक्षा दृष्टि)|लेख]] देखें।
# जब सामाजिक संबंधों का आधार ‘अपने अधिकार’' होता है तब समाज में संघर्ष, अशांति, तनाव अनिवार्य हो जाते हैं। किंतु जब समाज में परस्पर संबंध ‘अपने कर्तव्यों की पूर्ति’ पर आधारित होते हैं तब समाज का जीवन सुखी और शांततामय होता है।
# वर्तमान कानून के अनुसार किसी व्यक्ति का यदि ७ वर्ष तक पता ठिकाना नहीं होता है तो उसे मरा हुआ माना जाता है। धार्मिक मान्यता के अनुसार त्रेता युग में यह मान्यता १४ वर्ष की थी। इसीलिये कैकेयी ने राम को १४ वर्ष के वनवास में भेजा था। द्वापर में यही काल १३ वर्ष का था। इसीलिये पांडवों को १२ वर्ष के वनवास और १ वर्ष के अज्ञातवास में भेजा गया था। कलि युग में यह अवधि १२ वर्ष की होती है। इसके पीछे विचार यह है कि इतने वर्षों में लोग उसे भूल जाएँगे। वह व्यक्ति भी इस अवधि में पूर्णत: भिन्न जीवन जीने के कारण बदल जाएगा। इसीलिये जाति परिवर्तन के लिये १२ वर्ष तक दूसरी जाति का जीवन जीने के उपरांत ही किसी व्यक्ति को दूसरी जाति में शामिल किया जाता था।
# हर जीव का अपना स्वभाव होता है । इस स्वभाव के अनुसार व्यवहार करना उसका धर्म होता है । श्रीमद्भगवद्गीता में कहा गया है –स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: । (३-३५) धर्म का तात्पर्य ही प्रकृति के नियमों से है। प्रकृति के नियमों का पालन करने से अपना जीवन सुखमय होता है । किन्तु कभी कभी अपना सुख अन्यों के सुख का विरोधी बन सकता है । इसे ध्यान में रखकर जब स्वभाव के अनुसार ही लेकिन अधिक अच्छे तरीके से व्यवहार होता है तो संस्कृति का उदय होता है । संस्कृति का अर्थ है सम्यक कृति । सम्यक का अर्थ है अपने स्वभाव के अनुसार ‘सर्वे भवन्तु सुखिन: के लिए की हुई कृति ।
# समाज में चिरकाल से सुर और असुर वृत्तियों का विभाजन रहा है । सुर उन्हें कहते हैं जिनके सभी प्रकार के परस्पर संबंधों का आधार आत्मीयता होता है । प्रेम, सहानुभूति, श्रद्धा आदि होता है । असुर प्रवृत्ति उसे कहते हैं जिनके परस्पर संबंधों का आधार स्वार्थ होता है । इसका अधिक विस्तार से वर्णन श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय १६ में किया गया है । आत्मीयता के परस्पर संबंधों को ही व्यवहार की भाषा में ‘कुटुंब भावना’ कहते हैं ।
# मनुष्य एक बुद्धिशील जीव है । जीवन की अनिश्चितताओं को दूर करने के लिए तथा सुख को निरंतर बनाए रखने के लिए समाज अपने लिए कुछ संगठन निर्माण करता है । इन संगठनों और व्यवस्थाओं की श्रेष्ठता के कारण धार्मिक समाज चिरंजीवी बना है । श्रेष्ठ जीवन जीने के लिए समाज अपने को संगठित करता है । संगठन का अर्थ है समाज के प्रत्येक घटक की शक्तियां, मर्यादाएं, स्वभाव आदि को ध्यानमें रखकर समाज में कुछ रचना निर्माण करना । संगठन बनाने के साथ ही अपनी रक्षण, पोषण और शिक्षण की कुछ व्यवस्थाएं भी बनाता है ।
# हर बच्चा जन्म लेते समय अपने विकास की सम्भावनाओं के साथ ही जन्म लेता है । इन सम्भावनाओं के उच्चतम स्तरतक विकास होने से वह बच्चा (मनुष्य) लाभान्वित होता है और साथ ही में समाज को भी लाभ होता है । अतः प्रत्येक बालक के विकास की जिम्मेदारी समाज की है । इस विकास के साथ ही समाज की व्यवस्थाओं और संगठनों को ठीक से चलाने के लिए भी प्रत्येक बालक को श्रेष्ठ शिक्षण, संस्कार और प्रशिक्षण मिलना आवश्यक है । समाज के लिए हितकारी स्वतंत्रता, सदाचार, सादगी, स्वावलंबन, सत्यनिष्ठा, सहजता, स्वदेशी आदि गुणों का विकास सामाजिक हित की ही बातें हैं ।
== सामाजिक स्तर पर लक्ष्य ==
जिस प्रकार व्यक्ति के स्तर पर मानव का लक्ष्य मोक्ष होता है। मुक्ति होता है। उसी प्रकार मानव जीवन का सामाजिक स्तर का लक्ष्य भी मोक्ष ही होगा। मुक्ति ही होगा। इस सामाजिक लक्ष्य का व्यावहारिक स्वरूप ‘स्वतंत्रता’ है। स्वतंत्रता का अर्थ है अपनी इच्छा के अनुसार व्यवहार करने की सामर्थ्य। सामर्थ्य प्राप्ति के लिये परिश्रम करने की सामान्यत: लोगोंं की तैयारी नहीं होती। लेकिन ऐसे किसी प्रयास के बगैर ही यदि जादू से वे समर्थ बन जाएँ तो प्रत्येक को ‘अनिर्बाध स्वतंत्रता’ की चाहत होती है। स्वैराचार और स्वतंत्रता में अंतर होता है। स्वैराचार की कोई सीमा नहीं होती। लेकिन समाज में जहाँ अन्यों के सुख के साथ संघर्ष खडा होता है तब स्वतंत्रता की सीमा आ जाती है। धर्म ही स्वैराचार को सीमामें बाँधकर उसे स्वतंत्रता बना देता है।

सामाजिक लक्ष्य स्वतंत्रता है। सामाजिक स्तर पर मोक्ष का स्वरूप मुक्ति या ‘स्वतंत्रता’ है। स्वाभाविक, शासनिक, आर्थिक ऐसी तीन प्रकार की स्वतंत्रता मिले और बनीं रहे यह देखना समाज के प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत और सामुहिक कर्तव्य है। सामाजिक जीवन का लक्ष्य यद्यपि स्वतंत्रता है तथापि सामान्यत: बहुत कम लोग इसे समझ पाते हैं। जिस प्रकार से पशूओं जैसा केवल प्राणिक आवेगों में ही सुख माननेवाले लोग इंद्रिय सुख को ही सुख की परमावधि मान लेते हैं। मानसिक दासता वाले लोग भी इंद्रिय सुख की प्राप्ति को जीवन का लक्ष्य मान लेते हैं।

== सृष्टिगत् स्तर पर लक्ष्य ==
जड़ जगत यानी पृथ्वी, वायू, वरूण, अग्नि आदि देवताओं के विषय में मानव के और मानव समाज के संबंधों का विवरण ऊपर सृष्टि निर्माण की मान्यता में दिया है। पशू पक्षी, प्राणि वनस्पति आदि सजीवों के साथ संबंधों के बारे में भी बताया गया है कि सारी चराचर सृष्टि ही परमतत्व से बनीं है इसलिये इस में पूज्य भाव रखना चाहिये। इसीलिये साँप की पूजा, वटवृक्ष की पूजा, बेल, दूब आदि प्रकृति के घटकों के प्रति पवित्रता की भावना रखना आवश्यक है। आयुर्वेद में तो कहा गया है कि ऐसा कोई भी पेड, पौधा, जड़ी, बूटी नहीं है जिसका औषधी उपयोग नहीं है। और ऐसा किसी भी वनस्पति का उपयोग करने से पहले उस से प्रार्थना कर उस से क्षमा माँगने के उपरांत ही उस से छाल, पत्ते, फूल, मूल, फल या लकडी लेनी चाहिये।

सृष्टि के अन्य सब जीव भोग योनि के होते हैं। वे नहीं तो सृष्टि को बिगाड़ने की और न ही बिगडी हुई प्रकृति को सुधारने की क्षमता रखते हैं। केवल मानव योनि ही कर्म योनि है। इसे वह क्षमताएँ प्राप्त हैं की यह अपनी इच्छानुरूप प्रकृति के साथ व्यवहार कर सके। इसलिये हर मानव का यह व्यक्तिगत, सामाजिक और सृष्टिगत कर्तव्य बनता है कि अपने चिरंजीवी जीवन के लिये सृष्टि के व्यवहार में वह यथासंभव कोई बाधा निर्माण नहीं करे। वह सृष्टि के नियमों का पालन करे। इसी को धर्माचरण कहते हैं। यह आवश्यक बन जाता है कि समाज का हर व्यक्ति धर्माचरणी हो। प्रकृति के नियमों का पालन करनेवाला हो। समाज धर्म का भी पालन करनेवाला हो।

आहार के लिये मनुष्य को वनस्पति का उपयोग आवश्यक है। लेकिन ऐसा करते समय वनस्पति का दुरूपयोग या बिना कारण के नाश नहीं हो यह देखना आवश्यक है। अन्य प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करते समय भी इस बात को ध्यान में रखना होगा। मानव का शरीर मांसाहार के लिये नहीं बना है। वनस्पति आहार की अनुपस्थिति में जब मांसाहार अनिवार्य होगा तब ही करना। आवश्यकताओं की पूर्ति के लिये प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करना। लेकिन इच्छाओं की पूर्ति के समय संयम रखना। यथासंभव प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग इच्छा पूर्ति के लिये नहीं करना। अनिवार्य हो तो न्यूनतम उपयोग करना। यही सृष्टिगत धर्म है। महात्मा गांधी ने कहा था ' प्रकृति में मानव की आवश्यकताओं को पूर्ण करने के लिये कुछ कमी नहीं है। लेकिन मानव की अमर्याद इच्छाओं (लोभ) कि पूर्ति के लिये पर्याप्त नहीं है।

==References==

<references />अन्य स्रोत:

[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान - भाग १)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratimaan Paathykram]]

Society (समाज)

2025-05-30T13:03:00Z

Adiagr:

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== प्रस्तावना ==
व्यक्ति अपने आप स्वयंपूर्ण या स्वावलंबी नहीं बन सकता । उसे अन्यों की सहायता लेनी ही पड़ती है । अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों की मान्यता के अनुसार व्यक्ति अपने स्वार्थ को प्राप्त करने के लिए साथ में आकर एक करार करते हैं । इसे ‘सोशल कोंट्राक्ट थियरी’ कहते हैं । अतः प्रत्येक सामाजिक परस्पर संबंधों का आधार कोंट्राक्ट होता है । राजा प्रजा का सम्बन्ध किंग्ज चार्टर होता है । यहांतक पुरुष और स्त्री का विवाह भी एक करार होता है।

धार्मिक सामाजिक विचार इससे भिन्न है । केवल अपने स्वार्थ का विचार न कर ‘सर्वे भवन्तु सुखिन:’ का विचार करने का है ।<ref>जीवन का धार्मिक प्रतिमान-खंड १, अध्याय ९, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== समाज से संबंधित महत्वपूर्ण धार्मिक बिन्दु ==
समाज के लिये चार बातें महत्वपूर्ण होतीं हैं। सुरक्षित भूभाग, समाज सातत्य (संतान उत्पत्ति के द्वारा), समान जीवनदृष्टि (संस्कृति) और स्वतंत्रता। इन चार में स्वतंत्रता के बगैर कोई भी समाज ठीक नहीं रह सकता। जीवनदृष्टि समाज की वैचारिक पहचान होती है।

एक आलू की बोरी में आलू बंधे होते हैं । जब तक बाहरी बोरी खुलती या फटती नहीं आलू बोरी के अन्दर रहते हैं । जैसे ही बोरी का अवरोध हट जाता है आलू बिखर जाते हैं । ऐसे बिखरने वाले आलू और बोरी जैसा व्यक्ति और समाज का सम्बन्ध नहीं होता । यह स्थिर होता है । लेकिन अनार को तोडने पर भी अनार के दाने बिखरते नहीं हैं । तो क्या समाज और व्यक्ति संबंध अनार और उसके दानोंजैसा है?

समाज कुछ बातों में अनार जैसा होता है । जिस प्रकार अनार उसके अन्दर विद्यमान दानों के विकास के साथ विकास पाता है । हर दाने का विकास उसके पड़ोसी और अन्य सभी दानों के परिप्रेक्ष में ही होता है । उसी तरह से सामाजिक वातावरण ऐसा होना चाहिए जिससे किसी भी व्यक्ति के स्वाभाविक विकास में बाधा न हो । इसी प्रकार अनार की विशेषता यह होती है कि इसके दानों की विकसित होने की सीमा अनार के बाहरी आवरण की संभाव्य वृद्धि तक की ही होती है । लेकिन अनार और अनार के दानों में जीवात्मा नहीं होता । अतः समाज अनार से अधिक कुछ है ।

तो क्या समाज एक दौड़ की स्पर्धा जैसा होता है । सभी का लक्ष्य एक ही होता है । एक ही दिशा में सभी लोग चलते हैं । लेकिन स्पर्धा में लक्ष्य एक ही होनेपर भी वह प्रत्येक का व्यक्तिगत लक्ष्य होता है । अन्य लोग उसे प्राप्त नहीं कर सकें ऐसी इच्छा प्रत्येक की होती है । और ऐसा ही प्रयास प्रत्येक का होता है । अतः समाज दौड़ की स्पर्धा जैसा भी नहीं है ।

शब्दकल्पद्रुम मे दी हुई समाज की व्याख्या के अनुसार एक जैसा ही शरीर जिन्हें प्राप्त हुआ है, लेकिन कोई समान लक्ष्य लेकर जो जी नहीं रहे होते ऐसे समुदाय को ‘समाज’ कहते हैं और एक जैसा ही शरीर जिन्हें प्राप्त हुआ है किंतु साथ ही में जो एक समान लक्ष्य को लेकर विचारपूर्वक उस लक्ष्य की प्राप्ति के लिये प्रयत्नशील हैं वह समुदाय समाज कहलाता है। इसीलिये मेले में एकत्रित मानव समुदाय को भीड़ कहते हैं। भीड़ में उपस्थित लोग अलग अलग उद्देश्य लेकर मेले में आते हैं। इसलिये भीड़ को समाज नहीं कहते। समाज भावना का सबसे अच्छा उदाहरण पंढरपुर की वारी जैसा होता है । इसमें सब का लक्ष्य एक होता है । और सबके सहभाग और सहयोग से इस लक्ष्य को प्राप्त किया जाता है । कुछ मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
# मानव अकेला अपने आप जन्म नहीं लेता। वह माँ के साथ बँधकर ही, नाल से जुडकर ही जन्म लेता है। उसे एक अलग मानव तो नाल काटकर ही बनाया जाता है। इस प्रकार से मानव का समष्टि से संबंध तो गर्भ से ही आरम्भ होता है। नाल काटी जाने तक तो वह माता का ही एक हिस्सा होता है। इसलिये मानव का समाज पर अवलंबन तो गर्भावस्था से ही आरम्भ होता है। जन्म से पशूवत् मानव को रक्षण, पोषण तथा संस्कार और शिक्षा देकर उसे समाज में रहने और अपना दायित्व निभाने योग्य बनाना समाज का काम होता है। आगे समर्थ और सक्षम बनकर समाज के ऋण को चुकाना व्यक्ति का दायित्व होता है। इस दायित्व को निभाना उस व्यक्ति को अपने आगामी जीवन के लिये और समाज के लिये भी सदैव हितकारी होता है।
# मानव जन्म के समय तो इतना अक्षम होता है कि वह अन्य लोगोंं की सहायता के बगैर जी नहीं सकता। उसका पूरा विकास ही लोगोंं की यानी समाज की सहायता लेकर ही होता रहता है। समाज का यह ऋण होता है। देवऋण, पितरऋण, गुरूऋण, समाजऋण और भूतऋण ऐसे मोटे मोटे प्रमुख रूप से पाँच ऋण लेता हुआ ही जीवन में मानव आगे बढता है। इन ऋणों से उॠण होने के प्रयास यदि वह नहीं करता है तो इन ऋणों का बोझ, इन उपकारों का बोझ बढता ही जाता है। जिस प्रकार से ऋण नहीं चुकाने से गृहस्थ की साख घटती जाती है उसी तरह जो अपने ऋण उसी जन्म में नहीं चुका पाता वह अधम गति को प्राप्त होता है। यानी घटिया स्तर का मानव जन्म या ऋणों का बोझ जब अत्यधिक हो जाता है तब पशू योनियों में जन्म प्राप्त करता है। कृतज्ञता या ऋण का बोझ और अधम गति को जाना केवल मनुष्य को इसलिये लागू है कि उसे परमात्मा ने श्रेष्ठ स्मृति की शक्ति दी हुई है। ऋण सिध्दांत की अधिक जानकारी के लिये इस [[Elements of Hindu Jeevan Drishti and Life Style (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली के सूत्र)|लेख]] और इस [[Personality (व्यक्तित्व)|लेख]] को देखें ।
# यत् पिंडे तत् ब्रह्मांडे के न्याय से समाज भी एक जीवंत ईकाई है। यह भी सुखी होता है, समृध्द होता है, सुसंस्कृत होता है। समाज को भी मन होता है। पंचकोश होते हैं। अपने जीने का एक तरीका होता है। श्रेष्ठ जीवन जीने की जीवनदृष्टि होती है। धार्मिक जीवनदृष्टि और व्यवहार सूत्र या जीवनशैली के सूत्र जानने के लिये इस [[Elements of Hindu Jeevan Drishti and Life Style (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली के सूत्र)|लेख]] और इस [[Personality (व्यक्तित्व)|लेख]] को देखें ।
# समाज जीवन का लक्ष्य ‘सर्वे भवन्तु सुखिन:’ से भिन्न नहीं हो सकता। इसलिये व्यक्तियों में जो अच्छी बुरी वृत्तियाँ होतीं हैं उन्हें ध्यान में रखकर समाज में व्यवस्थाएँ निर्माण करनी होती हैं। व्यवस्थाओं का प्रवर्तन चार प्रकार से होता है। सज्जन लोगोंं के लिये तो शिक्षा का माध्यम पर्याप्त होता है। इसे हमारे पूर्वज विनयाधान कहते थे। जो नासमझ लोग होते हैं कुछ अल्पबुद्धि होते हैं और अपनी नासमझी या अल्पबुद्धि को जानते हैं, उन के लिये अधिकारी व्यक्ति के आदेश के माध्यम से काम चल जाता है। कुछ लोग क्षणिक आवेग में व्यवस्था भंग कर देते हैं या अपराध कर देते हैं। ऐसे लोगोंं के लिये पश्चात्ताप और प्रायश्चित्त की व्यवस्था होती है। लेकिन जो नासमझ होकर भी अपने को समझदार मानते हैं ऐसे मूर्ख लोग और जो मूलत: दुष्ट बुद्धि होते हैं ऐसे लोगोंं के लिये दण्डविधान की व्यवस्था होती है।
# अपनी जीवनदृष्टि के अनुसार जीने के लिये तथा लोगोंं के योगक्षेम के लिये समाज अपनी कुछ व्यवस्थाएँ, संस्थाएँ और प्रक्रियाएँ विकसित करता है। यह व्यवस्थाएँ मोटे तौरपर तीन उद्देष्यों के लिये होती हैं। रक्षण, पोषण और शिक्षण।
# मानव समाज में परमात्मा निर्मित चार वर्ण होते हैं । अब इन वर्णों का लाभ व्यक्ति और समाज दोनों को मिले इस लिये हमारे पूर्वजों ने जो व्यवस्था की थी उसका विचार करेंगे। वेद सत्य ज्ञान के ग्रंथ हैं। वेदों के अनुसार जो विभिन्न वर्णों की योग्यता है उसी के लिये व्यवस्था बनाना उचित होगा। इस के चरण निम्न हैं:
#* प्रत्येक जन्मे हुए बालक को परखकर उसका वर्ण जानना। यह काम माता पिता अपने कुल पुरोहित के मार्गदर्शन में करें यह परंपरा थी
#* वर्ण को जानकर बालक जिस वर्ण का है उस वर्ण के संस्कार उसे मिले ऐसी योजना बनाना। सामान्यत: आजकल के माता-पिता अपघात से बच्चोंं को जन्म देते हैं। किंतु बालक को यदि विचारपूर्वक, योजनापूर्वक तथा विशेष प्रयासों से जन्म दिया जाये तो पैदा होनेवाले बच्चे अपने पिता के वर्ण के ही होते हैं। इस तरह पिता का वर्ण आगे चलता है। समाज में वर्ण संतुलन बना रहता है। पिता जब अपने वर्ण के अनुसार कर्म करता है तब उसके घर का वातावरण स्वाभाविक रूप से बच्चोंं को योग्य वर्ण संस्कारोंसे संस्कारित करता है।
#* ‘वर्णानुरूप शिक्षा’ का काम श्रेष्ठ आचार्यों के आश्रमों में या गुरुकुलों में देने की व्यवस्था करना उचित होता है। केवल माता पिता ने कहा है इसपर निर्भर नहीं रहकर आचार्य बच्चे को अच्छी तरह परखकर उसके वर्ण को समझते हैं। तब उस वर्ण के तीव्र संस्कार और शास्त्रीय शिक्षा की व्यवस्था आचार्य उनके लिये करते हैं।
#* जन्मजात वर्ण, वर्ण संस्कार और वर्ण शिक्षा की प्राप्ति के बाद वर्ण प्रशिक्षण की भी आवश्यकता होती है। सामान्यत: अच्छे गुरुकुलों में यह प्रशिक्षण गुरुकुलों में ही संपन्न हो जाता है। इसलिये जब बालक गुरुकुल की शिक्षा सम्पन्न कर समाज में आता है तब वह एक जिम्मेदार और कर्तृत्ववान समाजघटक के रूप में अपना व्यक्तिगत और सामाजिक दायित्व सहज ही निभाने में सफल होता है।
#* हर बालक शीघ्रातिशीघ्र स्वतंत्र बनना चाहता है। वह अपने से बडों के व्यवहार का निरीक्षण करता रहता है। बडों को मिल रही स्वतंत्रता का खुद भी भोग करना चाहता है। इसलिये उसका स्वभाव बडों के अनुकरण का होता है। बच्चे के साथ अधिक से अधिक समय तक रहनेवाले व्यक्तियों में से अधिक से अधिक स्वतंत्र व्यक्ति का वह अनुकरण के लिये चयन करता है। इसीलिये गुरूकुल व्यवस्था शिक्षा की सभी प्रणालियों में सर्वश्रेष्ठ मानी जाती है। इसमें बच्चा गुरूगृहवासी होता है। अत्यंत श्रेष्ठ आचरणवाले, क्षमतावान गुरू के साथ २४ घंटे और कई वर्ष तक रहता है। गुरू सिखाता है वह तो बच्चा सीखता ही है लेकिन उससे भी अधिक गुरू जो व्यवहार करता है उससे वह अधिक सीखता है। घरों में अपवाद से ही कोई माता-पिता गुरू जैसे श्रेष्ठ आचरण और क्षमतावाले होते हैं। इसलिये भी गुरूकुल शिक्षा का कोई सानी नहीं है।
# समाज के सुखी बनने के लिये भी निम्न चार बातें जैसे व्यक्ति के लिये आवश्यक है उसी प्रकार इन चार बातों का समष्टीगत होना समाज के लिये भी आवश्यक है। ये बातें जितनी मात्रा में समष्टीगत होंगी उसी मात्रा में समाज सुखी और व्यक्ति भी सुखी बनेगा। यह हैं:
#* सुसाध्य आजीविका
#* स्वतंत्रता
#* शांति
#* पौरुष
# इन चार में पहले तीन का सीधा संबंध और चौथे का अपरोक्ष संबंध समाज से होता है। यहाँ पौरुष से तात्पर्य औरों के हित में काम करने से है । समष्टी के सुख के कामों में हाथ बटाने से है । व्यक्तिगत और समाजगत सुख के लिये ये सब आवश्यक हैं। स्वतंत्रता भी निम्न प्रकारकी होती है:
#* शासनिक
#* आर्थिक
#* स्वाभाविक स्वतंत्रता का अर्थ है व्यक्ति के किसी भी स्वाभाविक काम के, जो अन्यों के लिए अहितकारी नहीं है, उसके करने में किसी भी प्रकारसे कोई अवरोध न हो । ऐसा ही अर्थ अन्य स्वतंत्रताओं का है।
# समाज एक शृंखला जैसा होता है। समाज के घटक व्यक्ति इसकी एक कडी होती है। समाज की शक्ति उस शृंखला की सबसे दुर्बल कडी की शक्ति जितनी ही होती है। इसलिये समाज का कोई भी व्यक्ति दुर्बल न रहे, आवश्यकताओं से वंचित न रहे, समाधानी रहे इस का दायित्व समाज का होता है।
# देशिक शास्त्र के अनुसार समाज में विभूति संयम और संतुलन होना भी अनिवार्य है। विभूति का अर्थ है विशेष बातें। या विशेष अधिकार। इन अधिकारों के साथ उसका यथोचित मूल्य जोडने से विभूति संयम और संतुलन बना रहता है। विभूति संयम और संतुलन की एक तालिका से यह विषय अधिक स्पष्ट होगा।

{| class="wikitable"
|+
!वर्ण
!कर्म
!विभूति
!मूल्य
|-
|ब्राह्मण
|इंद्रियों का दमन करना,
धर्मपालन के लिये कष्ट सहना,

बाहर-भीतर से शुध्द रहना,

अन्यों को अपराध क्षमा करना,

मन, शरीर को पवित्र रखना,

वेद, शास्त्रों का अध्ययन करना,

वेद, शास्त्रों का अध्यापन करना

समाज की स्वाभाविक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|सर्वोच्च,
सम्मान
|दारिद्रय
विषय-त्याग
|-
|क्षत्रिय
|शूरवीरता, तेज, धैर्य, चातुर्य,
युध्द में पीठ नहीं दिखाना, दान देना,

स्वामी-भाव (आश्रयदाता) में रहना

वेद, शास्त्र और शस्त्रों का अध्ययन/अभ्यास करना,

समाज की शासनिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|ऐश्वर्य,
सत्ता
|प्राण की बाजी,
सुख चैन त्याग
|-
|वैश्य
|खेती, गोपालन, सत्य व्यवहार से व्यापार, उत्पादन,
उपभोग, समाज-ममत्व, उचित वितरण,

पूरे समाज का भरण पोषण, वेद और शास्त्रों का अध्ययन करना,

दान देना, समाज की आर्थिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|विलास
|निरपेक्षता
|-
|शूद्र
|कला, कारीगरी, मनोरंजन, परिचर्यात्मक काम,
समाज की आवकाशिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|निश्चिन्तता
|निरीहता,
परिचर्या (सेवा),

सहिष्णुता
|}
विभूति संयम के लिये लोगोंं की या समाज की मानसिकता बनाए बगैर संतुलन संभव नहीं होता। यह मानसिकता बनाना अत्यंत कठिन काम है। ब्राह्मण वर्ण को दरिद्रता और विषय त्याग के बदले में सर्वोच्च सम्मान, क्षत्रिय को सदैव लोगोंं के रक्षण में रत रहकर मृत्यू की छाया में रहने के बदले में ऐश्वर्य और सत्ता, वैश्य को समूचे समाज का माता की तरह पोषण करने की जिम्मेदारी के बदले में विलास और उपभोग और शूद्र को अन्य सभी वर्णों के लोगोंं की सेवा के बदले में आजीविका की निश्चिन्तता प्राप्त होती है। जब समाज में सभी विभूतियाँ एक को ही या कुछ लोगोंं को ही प्राप्त हों और अन्य लोग विभूतियों से वंचित रह जाएँ तो कोई समाज सुख चैन से नहीं रह सकता। इसीलिये विभूति संयम (व्यक्ति की ओर से) और विभूति संतुलन (समाज की ओर से) की समाज में प्रतिष्ठापना समाज स्वास्थ्य के लिये अत्यंत महत्वपूर्ण बात है।

समाज का वर्णगत वर्गीकरण और उन के अनुसार विभूतियों की प्राप्ति उन्हें होने से समाज में संतुलन बना रहता है। अर्थ का अभाव और प्रभाव दोनों नहीं रहते। शासन भी विकेंद्रित रहने से बिगडने की संभावनाएँ कम हो जातीं हैं ।

अन्य मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
# समाज में विशेष प्रतिभावान लोग तो अपवाद से ही होते हैं। धर्म क्या है इसे समझना उसके अनुसार आचरण करना, लोगोंं को अपनी बातों (शिक्षा) से और आचरण से समझाना और शिक्षा या शासन के माध्यम से समाज धर्माचरण करे यह सुनिश्चित करना, यह काम इन प्रतिभावान लोगोंं का होना चाहिये। इस दृष्टि से उन्हें संस्कारित, शिक्षित और प्रशिक्षित करना चाहिये। साथ ही में शेष समाज आज्ञाकारी बनें यह भी उतना ही आवश्यक है। आज्ञाकारी बनाने के काम का बडा हिस्सा भारत में परिवारों में होता था। उस का शास्त्रीय समर्थन गुरुकुलों (विद्याकेंद्रों) की शिक्षा में होता था। और लोकशिक्षा के माध्यम से उस मानसिकता को बनाए रखने के लिये प्रयास होते थे। वर्तमान में यह संस्कार परिवारों में अभाव से ही होते हैं । वर्तमान विपरीत शिक्षा और डेमोक्रेसी तंत्र तो समाज की आज्ञाकारिता को नष्ट करने का काम ही करते हैं ।
# समाज की मानव से अपेक्षायँ निम्न होतीं हैं:
#* व्यवस्थाओं का अनुपालन
#* सामजिक आवश्यकताओं / हित की दृष्टि से सार्थक / उत्पादक योगदान
#* धर्माचरण / सदाचार
#* जीवनदृष्टि के अनुरूप व्यवहार
#* सामाजिक परंपराओं का निर्वहन
# सामाजिक जटिलताओंको सुलझानेवाला जनसमुदाय जिसका पालनपोषण, गौरव और अनुवर्तन समाज, प्रेम अथवा भय के कारण करता है वह ‘शासन’ कहलाता है। समाज में सब लोग अपने कर्तव्यों का निर्वहन करें जिससे समाज के सभी लोगोंं के अधिकारों की रक्षा हो यह सुनिश्चित करनेवाली व्यवस्था का नाम ‘शासन’ है। समाज में समाजधर्म का सब लोग पालन करें यह सुनिश्चित करनेवाली व्यवस्था का नाम ‘शासन’ है। इसके अलावा भी शासन की जिम्मेदारियाँ होतीं हैं। जैसे अन्य समाजों के सैनिक आक्रमणों या अपने समाज के स्वतंत्रता हरण के प्रयासों से सुरक्षा।
# समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति की दृष्टि से समाज में व्यावसायिक कौशलों का विकास करना होता है। समाज की बढती घटती जनसंख्या के साथ इन कौशलों का मेल बिठाने की आवश्यकता होती है। समाज के हर घटक को उसकी संभाव्य योग्यतातक विकास करने की और ऐसे विकसित समाज घटकों का उपयोग उन व्यक्तियों को और समाज को दोनोंको हो सके ऐसी व्यवस्था निर्माण करना समाज का काम है।
# समाज में कुछ काम जैसे अन्न प्राप्ति, सामान्य जीने की शिक्षा, औषधि/औषधोपचार यह बातें अर्थ से ऊपर होनी चाहिये। यानि क्रय विक्रय की नहीं होनीं चाहिये। यह तो हर पात्र व्यक्ति को नि:शुल्क और बिना किसी शर्त के मिलनी चाहिये।
# ज्ञान, [[Dharmik Science and Technology (धार्मिक विज्ञान एवं तन्त्रज्ञान दृष्टि)|विज्ञान]] और तंत्रज्ञान ये तीनों बातें पात्र को ही मिलनी चाहिये। सामान्य सामाजिक जीवन के लिये जितने ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान की आवश्यकता होती है उससे कोई भी वंचित नहीं रहना चाहिये। किंतु विशेष ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान तो पात्र को ही देना उचित है। और संहारक तथा सृष्टि या समाज विघातक ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान तो अत्यंत बारीकी से पात्रता का चयन करने के बाद ही देना ठीक होगा। ऐसी स्थिति में सुपात्र का अर्थ है जो उस ज्ञान, विज्ञान और तत्रज्ञान का किसी भी परिस्थिति (मृत्यू के भय से भी) दुरुपयोग नहीं करेगा।
# धार्मिक समाजशास्त्र में स्त्री और पुरूष एक दूसरे के प्रतिस्पर्धी नहीं होते हैं। वे एक दूसरे के पूरक होते हैं। पूरकता का अर्थ है दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण लेकिन अधूरे हैं। दोनों मिलकर पूर्ण होते हैं। स्त्री पुरूष में जो स्वाभाविक आकर्षण होता है उसका कारण भी यही अपूर्णता की अनुभूति ही है, जिसे स्त्री पुरूष को पाकर और पुरूष स्त्री को पाकर पूर्ण करना चाहता है।
# [[Jaati_System_(जाति_व्यवस्था)|जाति व्यवस्था]] का प्रारंभ कब हुआ, किसने किया, कैसे किया इस विषय में कहीं कोई साहित्य उपलब्ध नहीं है। इसलिये बुद्धि के प्रयोग से तर्क और अनुमान के आधारपर ही इस विषय में प्रस्तुति की जा सकती है। एक बात लेकिन सर्वमान्य है कि जाति व्यवस्था भारत में हजारों वर्षों से चली आ रही है। धार्मिक समाज सदैव ज्ञानाधारित समाज रहा है। पिछली कुछ सदियों या एक सहस्रक को छोड दें तो यह समाज विश्व का अग्रणी रहा है। अंग्रेजों द्वारा संकलित जानकारी के अनुसार तो भारतवर्ष 18वीं सदी तक जीवन के लगभग हर क्षेत्र में विश्व में सबसे आगे रहा है। इससे यह स्पष्ट है कि जाति व्यवस्था के लाभों को धार्मिक समाज अच्छी तरह समझता था। इसीलिये इस व्यवस्था को समाज ने बनाए रखा था। जाति व्यवस्था के ढेर सारे लाभ हैं । काल के प्रवाह में जाति व्यवस्था में दोष भी निर्माण हुए हैं। अस्पृश्यता जैसे समाज का विघटन करनेवाले दोषों को दूर करना ही होगा। इस के ढेर सारे लाभ दुर्लक्षित नहीं किये जा सकते। धर्मपालजी ‘भारत का पुनर्बोंध’ में पृष्ठ क्र. १४ पर और लिखते हैं ‘आज के जातिप्रथा के विरूध्द आक्रोश के मूल में अंग्रेजी शासन ही है’। जाति व्यवस्था के विभिन्न और अपार लाभों के बारे में जानने के लिये कृपया [[Jaati_System_(जाति_व्यवस्था)|जाति व्यवस्था]] लेख को देखें।
# भारत में आश्रम व्यवस्था धार्मिक समाज का एक महत्त्वपूर्ण आयाम रहा है। आयु की अवस्था के अनुसार चार आश्रम हैं: ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम। जीवन यदि सुख, शांति, सौहार्द से जीना है तो परिश्रम की आवश्यकता होती है। फिर वह परिश्रम शारीरिक, मानसिक, बौध्दिक इन में से किसी भी प्रकार का या सभी प्रकार का हो सकता है। इसीलिये इस व्यवस्था को आश्रम, ‘जहाँ श्रम किया जाता है’ कहा गया है। समाज कहलाने के लिये लक्ष्य होना और उसकी पूर्ति के लिये प्रयास होना आवश्यक है। यह प्रयास ही वह परिश्रम हैं जो आश्रम में अपेक्षित हैं। वेदों के ज्ञाता डॉ दयानंद भार्गव बताते हैं कि जब अपने निजी स्वार्थ के लिये कष्ट किया जाता है तो उसे श्रम कहते हैं। जब किसी की आज्ञा का पालन करने के लिये कष्ट किये जाते हैं तो वे परिश्रम कहलाते हैं। लेकिन जहाँ सभी के हित के लिये कष्ट किये जाते हैं वह ‘आश्रम’ है। मानव जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिये आश्रम व्यवस्था का गठन किया जाता है। मानव की बढती घटती शारीरिक, मानसिक और बौध्दिक क्षमताओं के समायोजन से इस व्यवस्था को बनाया गया है। मानव की आयु को चार हिस्सों में बाँटकर चार आश्रमों की रचना की गयी है। यह आश्रम हैं - ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम।
#* पहला है ब्रह्मचर्याश्रम। इस में बालक अध्ययन पर ध्यान देता है। इस हेतु से इंद्रिय संयम का अभ्यास करता है। वास्तव में ब्रह्मचर्य या इंद्रिय संयम के कारण ही वह अध्ययन के लिये आवश्यक एकाग्रता प्राप्त करता है। भावी व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के लिये ज्ञान का, क्षमताओं का, कुशलताओं का और योग्यता का विकास करता है।
#* गृहस्थाश्रम में मानव परिवार और समाज के लिये आवश्यक कोई काम जैसे अध्यापन, उत्पादन या सेवा करता है। अन्य तीनों आश्रमियों की आजीविका की जिम्मेदारी उठाता है। गृहस्थाश्रमी लोग ही वानप्रस्थियों के मार्गदर्शन में विभिन्न सामाजिक व्यवस्थाओं का संचालन करते हैं। गृहस्थों के पुरूषार्थ से ही समाज में लोग सुख से जी सकते हैं। गृहस्थ में गृहिणी भी आ जाती है। गृहस्थ एक ओर तो पारिवारिक वातावरण के माध्यम से श्रेष्ठ बच्चे समाज को देते हैं और दूसरी ओर समाज की विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति की व्यवस्था भी करते हैं।
#* घटती शारीरिक क्षमताओं के अनुसार मनुष्य धीरे धीरे गृहस्थी से मुक्त होता है। किसी जमाने में घर छोडकर वन में चला जाता था। वानप्रस्थी बन जाता था। अब घर में ही रहते हुए वह नयी पीढी के हाथों में अधिकार का अंतरण करता है। बच्चा जब जन्म लेता है तब वह केवल अपने अधिकारों की सोचता है। और जब वह घर का मुखिया बनता है तब वह अपने को छोड सारे परिवार के सदस्यों के अधिकारों की सोचता है। इस दृष्टि से परिवार यह सामाजिकता की सीख देनेवाली पाठशाला ही होती है।
#* सामान्य लोगोंं के लिये संन्यास आश्रम नहीं होता। अपवादस्वरूप लोग ही सर्वसंग परित्याग कर संन्यासी बनते हैं। संन्यासियों की मोक्ष साधना भी ठीक से चल सके यह देखना गृहस्थाश्रमी लोगोंं का ही दायित्व है।
# आश्रम व्यवस्था में [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|कुटुंब व्यवस्था]] एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण रचना है। अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों में सामाजिक और पर्यावरणीय संबंधों का आधार 'स्वार्थ' होता है। यह उनके ‘व्यक्तिवादिता’ की जीवनदृष्टि के कारण ही है। इसीलिये अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों में विवाह नहीं होते मॅरेज या निकाह होते हैं। विवाह तो दो भिन्न व्यक्तित्वों का एक व्यक्तित्व बनकर जीने का संस्कार होता है। मॅरेज या निकाह ये करार, या काँट्रॅक्ट या समझौता होते हैं, जो दो व्यक्ति अपने अपने स्वार्थ की आश्वस्ति के लिये करते हैं। कुटुंब व्यवस्था यह धार्मिक समाज रचना और व्यवस्थाओं का आधार है। कुटुंब व्यवस्था का उद्देश्य ही परिवार के लोगोंं में कौटुम्बिक भावना यानी परस्पर आत्मीयता की, एकत्व की भावना जगाना यही है। सभी सामाजिक और सृष्टिगत संबंधों का आधार कुटुंब भावना ही है। धार्मिक समाजशास्त्र का आधार सार्वत्रिक कुटुंब भावना का विकास है। कुटुंब भावना का अर्थ है अपनापन, प्रेम। इस के विकास से पूरा समाज कम परिश्रम में अधिक व्यवस्थित काम करने लग जाता है। कुटुंब के विषय में अधिक जानने के लिये यह [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|लेख]] देखें।
# कुटुंब भावना का सार्वत्रिकीकरण यह धार्मिक समाज का अनिवार्य पहलू है। वर्तमान में कुटुंब भी बाजार भावना से चलते हैं। सौदेबाजी से चलते हैं। धार्मिक समाज में तो बाजार भी परिवार भावना से चलने चाहिये। हमारे कुटुंब के दायरे में चराचर का समावेश होता है। शिष्य गुरूका मानसपुत्र माना जाता है। प्रजा शब्द का अर्थ ही संतान होता है। राजा को प्रजा का पिता माना जाता है। एक ही व्यवसाय में काम करनेवाले एक दूसरे के प्रतिस्पर्धी न होकर व्यवसाय बन्धु होते हैं। परिवार भावना का सार्वत्रिकीकरण तब ही हो सकता है जब परिवारों में वह अत्यंत तीव्र होगी, तथा उसके सार्वत्रिकीकरण की सोच और वातावरण भी होगा। इस दृष्टि से परिवार में दो प्रकार की शिक्षा होती है। एक होती है परिवार में शिक्षा। इसमें विभिन्न प्रकार की आदतें, सामाजिकता, व्यावसायिक कौशल, आदि का समावेश होता है। दूसरी होती है परिवार की शिक्षा। इस शिक्षा से मुख्यत: परिवार में कैसे रहा जाता है, पारिवारिक विशेषताएँ क्या हैं आदि का और व्यवहार का अगली पीढी को अंतरण होता है। इसमें बच्चा पारिवारिक रिश्ते, पारिवारिक दैनंदिन काम, कुलधर्म, कुलाचार, परंपराएँ आदि सीखता है।
# सृष्टि में कोई भी दो अस्तित्व पूर्णत: एक जैसे नहीं होते हैं। इसी तरह समाज में कोई भी दो व्यक्ति पूर्णत: समान नहीं हो सकते। इसलिये श्रेष्ठता कनिष्ठता तो किसी भी समाज में स्वाभाविक है। एक मानव के नाते, एक ही समाज के घटक होने के नाते समाज के सभी लोग, समान हैं। समान का अर्थ यह नहीं की हर मनुष्य को खाने के लिये चार रोटी दी जाए। जिस की आवश्यकता २ रोटी है उसे २ रोटी और जिस की आवश्यकता ६ रोटी की है उसे ६ रोटी मिलनी चाहिये। समाज के सभी घटक समान हैं का अर्थ है हर व्यक्ति की आवश्यकता की पूर्ति हो यह देखना। परिवार में बडे छोटे, बलवान, दुर्बल, स्त्री, पुरूष, मोटे, दुबले ऐसे लोग होते ही हैं। जिस प्रकार से परिवार में ऐसे किसी की भी आवश्यकताओं की पूर्ति की ओर ध्यान दिया जाता है उसी प्रकार समाज भी एक विशाल परिवार है ऐसा समझकर प्रत्येक की आवश्यकता और उचित अपेक्षाओं की पूर्ति करना हर व्यक्ति का और समाज का सामाजिक कर्तव्य है। इसी के साथ हर व्यक्ति की क्षमताओं और योग्यताओं का उस व्यक्ति के हित के साथ साथ ही समाज के हित में उपयोग होना चाहिये। इसलिये प्रत्येक व्यक्ति के विकास की उच्चतम संभावनाओं के विकास के अवसर उसे समाज में प्राप्त होने चाहिये। ऐसा जब होता है तो समाज एक परिवार बनता है। साथ ही में सामाजिक न्याय की भी प्रतिष्ठापना हो जाती है।
# सृष्टि में सभी विषय और व्यवस्थाएँ एक दूसरे से अंगांगी भाव से जुडी हुई हैं। अंग विषय में कोई भी बात अंगी के विरोधी या विपरीत नहीं होगी। परामात्मा ने सृष्टि का निर्माण किया इस कारण प्रकृति के नियमों को खोजकर प्राकृतिक शास्त्रों की प्रस्तुति की गई है। जैसे प्राणिशास्त्र, वनस्पति शास्त्र, भौतिक शास्त्र आदि। मानव ने भी अपनी प्रतिभा से अपने हित की दृष्टि से कुछ शास्त्रों का निर्माण किया है। इन्हें सांस्कृतिक शास्त्र कहा जाता है। जैसे समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, न्यायशास्त्र, राज्यशास्त्र आदि। इन सभी शास्त्रों के उपयोग के लिये जो व्यवस्थाएँ बनतीं हैं उन्हें अगांगी संबंध समझकर बनाने से व्यक्तिगत समष्टिगत और सृष्टि जीवन अच्छा चलता है। इन की एक मोटी मोटी रूपरेखा इस [[Interrelationship in Srishti (सृष्टि में परस्पर सम्बद्धता)|लेख]] में दी है।
# समाज में उत्पादन की प्रभूता हो। इस प्रभूता का संदर्भ समाज की आवश्यकताओं से रहे। इच्छाओं से नहीं। उत्पादन भी 'सर्वे भवन्तु सुखिन: के विपरीत नहीं हो। यानी जिस वस्तू के उत्पादन और उपयोग से किसी का भी अहित होता हो ऐसा उत्पादन नहीं करना चाहिये। जब शंका हो तब सर्वे भवन्तु सुखिन: के लिये जीनेवाले ज्ञानी लोगोंं से मार्गदर्शन लेना ।
# नई पीढ़ी और पुरानी पीढ़ी का अंतर भी एक चिरंतन विषय है । इस के लिए मार्गदर्शक तत्त्व है – चिरंतन तत्त्वों की युगानुकूल प्रस्तुति करना । जैसे – वस्त्र पहनने के दो कारण हैं । पहला है विषम वातावरण से शरीर की रक्षा करना । दूसरा है लज्जा रक्षण । यहाँ लज्जा रक्षण का अर्थ ठीक से समझना होगा । जिन वस्त्रों के पहनने से देखनेवाला कामुक या उद्दीपित नहीं हो जाए ऐसे वस्त्र पहनना । जबतक इन दोनों बातों की आश्वस्ति होती है तबतक वस्त्रों के सभी नवाचार स्वीकार्य हैं । धार्मिक सोच के अनुसार धर्म के कुछ तत्त्व जैसे रक्षण, पोषण, शिक्षण, सत्य, अहिंसा, अस्तेय, अक्रोध आदि चिरंतन हैं। युगानुकूल सोच और व्यवहार का अर्थ है काल के साथ जो मानवीय क्षमताओं का क्षरण हुआ है, प्रकृति में जो परिवर्तन होते रहते हैं आदि जैसी बातों के साथ अनुकूलन । यही तत्व विदेशी सोच, व्यवहार और वस्तुओं के संबंध में उचित होती है। केवल किसी सोच, व्यवहार या वस्तु के उपयोग का प्रारंभ कहीं विदेश में हुआ है इसलिये उसको त्यागना ठीक नहीं है। वह यदि ‘सर्वे भवन्तु’ से सुसंगत है तो उसे देशानुकूल बनाकर उसका उपयोग करना चाहिये। जैसे भारत का बहुत बडा हिस्सा उष्ण जलवायू का है। यूरोप के देशों का वातावरण ठण्डा होने से वे टाय पहनते हैं। कमीज को टाय कॉलर भी होती है। भारत के ऊष्ण प्रदेशों में टाय लगाने की आवश्यकता नहीं होती। इसलिये बिना टाय कॉलर की कमीज इन प्रदेशों में योग्य है। इससे कुछ कपड़े का दुरूपयोग और दर्जी के परिश्रम बचेंगे। खडी कॉलर यह विदेशी टाय कॉलर का देशानुकूल स्वरूप है।
# हर समाज की अपनी कोई भाषा होती है। इस भाषा का विकास उस समाज के विकास के साथ ही होता है। इसलिये यह भाषा समाज की विचार, परंपराओं, मान्यताओं आदि को सही सही अभिव्यक्त करने की क्षमता रखती है। अन्य समाज की भाषा में सरल और सहज अभिव्यक्ति संभव नहीं होती। समाज की भाषा बिगडने से या नष्ट होने से विचार, परंपराओं, मान्यताओं आदि में परिवर्तन हो जाते हैं। फिर वह समाज पूर्व का समाज नहीं रह जाता।
# गुरुकुल की शिक्षा पूर्ण कर जब युवक संसार में प्रवेश के लिये गुरु से अनुमति लेता था उस समय जो प्रक्रिया होती थी उसे समावर्तन कहते थे। तैत्तिरीय उपनिषद की शीक्षा वल्ली में एकादश अनुवाक में प्रस्तुत, समावर्तन के समय दिया जानेवाला उपदेश और आदेश व्यक्तिगत और गृहस्थ या समाज जीवन के लिये अत्यंत मार्गदर्शक है। समावर्तन संदेश की अधिक जानकारी के लिये कृपया यह [[Indian Education Paradigm (धार्मिक शिक्षा दृष्टि)|लेख]] देखें।
# जब सामाजिक संबंधों का आधार ‘अपने अधिकार’' होता है तब समाज में संघर्ष, अशांति, तनाव अनिवार्य हो जाते हैं। किंतु जब समाज में परस्पर संबंध ‘अपने कर्तव्यों की पूर्ति’ पर आधारित होते हैं तब समाज का जीवन सुखी और शांततामय होता है।
# वर्तमान कानून के अनुसार किसी व्यक्ति का यदि ७ वर्ष तक पता ठिकाना नहीं होता है तो उसे मरा हुआ माना जाता है। धार्मिक मान्यता के अनुसार त्रेता युग में यह मान्यता १४ वर्ष की थी। इसीलिये कैकेयी ने राम को १४ वर्ष के वनवास में भेजा था। द्वापर में यही काल १३ वर्ष का था। इसीलिये पांडवों को १२ वर्ष के वनवास और १ वर्ष के अज्ञातवास में भेजा गया था। कलि युग में यह अवधि १२ वर्ष की होती है। इसके पीछे विचार यह है कि इतने वर्षों में लोग उसे भूल जाएँगे। वह व्यक्ति भी इस अवधि में पूर्णत: भिन्न जीवन जीने के कारण बदल जाएगा। इसीलिये जाति परिवर्तन के लिये १२ वर्ष तक दूसरी जाति का जीवन जीने के उपरांत ही किसी व्यक्ति को दूसरी जाति में शामिल किया जाता था।
# हर जीव का अपना स्वभाव होता है । इस स्वभाव के अनुसार व्यवहार करना उसका धर्म होता है । श्रीमद्भगवद्गीता में कहा गया है –स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: । (३-३५) धर्म का तात्पर्य ही प्रकृति के नियमों से है। प्रकृति के नियमों का पालन करने से अपना जीवन सुखमय होता है । किन्तु कभी कभी अपना सुख अन्यों के सुख का विरोधी बन सकता है । इसे ध्यान में रखकर जब स्वभाव के अनुसार ही लेकिन अधिक अच्छे तरीके से व्यवहार होता है तो संस्कृति का उदय होता है । संस्कृति का अर्थ है सम्यक कृति । सम्यक का अर्थ है अपने स्वभाव के अनुसार ‘सर्वे भवन्तु सुखिन: के लिए की हुई कृति ।
# समाज में चिरकाल से सुर और असुर वृत्तियों का विभाजन रहा है । सुर उन्हें कहते हैं जिनके सभी प्रकार के परस्पर संबंधों का आधार आत्मीयता होता है । प्रेम, सहानुभूति, श्रद्धा आदि होता है । असुर प्रवृत्ति उसे कहते हैं जिनके परस्पर संबंधों का आधार स्वार्थ होता है । इसका अधिक विस्तार से वर्णन श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय १६ में किया गया है । आत्मीयता के परस्पर संबंधों को ही व्यवहार की भाषा में ‘कुटुंब भावना’ कहते हैं ।
# मनुष्य एक बुद्धिशील जीव है । जीवन की अनिश्चितताओं को दूर करने के लिए तथा सुख को निरंतर बनाए रखने के लिए समाज अपने लिए कुछ संगठन निर्माण करता है । इन संगठनों और व्यवस्थाओं की श्रेष्ठता के कारण धार्मिक समाज चिरंजीवी बना है । श्रेष्ठ जीवन जीने के लिए समाज अपने को संगठित करता है । संगठन का अर्थ है समाज के प्रत्येक घटक की शक्तियां, मर्यादाएं, स्वभाव आदि को ध्यानमें रखकर समाज में कुछ रचना निर्माण करना । संगठन बनाने के साथ ही अपनी रक्षण, पोषण और शिक्षण की कुछ व्यवस्थाएं भी बनाता है ।
# हर बच्चा जन्म लेते समय अपने विकास की सम्भावनाओं के साथ ही जन्म लेता है । इन सम्भावनाओं के उच्चतम स्तरतक विकास होने से वह बच्चा (मनुष्य) लाभान्वित होता है और साथ ही में समाज को भी लाभ होता है । अतः प्रत्येक बालक के विकास की जिम्मेदारी समाज की है । इस विकास के साथ ही समाज की व्यवस्थाओं और संगठनों को ठीक से चलाने के लिए भी प्रत्येक बालक को श्रेष्ठ शिक्षण, संस्कार और प्रशिक्षण मिलना आवश्यक है । समाज के लिए हितकारी स्वतंत्रता, सदाचार, सादगी, स्वावलंबन, सत्यनिष्ठा, सहजता, स्वदेशी आदि गुणों का विकास सामाजिक हित की ही बातें हैं ।
== सामाजिक स्तर पर लक्ष्य ==
जिस प्रकार व्यक्ति के स्तर पर मानव का लक्ष्य मोक्ष होता है। मुक्ति होता है। उसी प्रकार मानव जीवन का सामाजिक स्तर का लक्ष्य भी मोक्ष ही होगा। मुक्ति ही होगा। इस सामाजिक लक्ष्य का व्यावहारिक स्वरूप ‘स्वतंत्रता’ है। स्वतंत्रता का अर्थ है अपनी इच्छा के अनुसार व्यवहार करने की सामर्थ्य। सामर्थ्य प्राप्ति के लिये परिश्रम करने की सामान्यत: लोगोंं की तैयारी नहीं होती। लेकिन ऐसे किसी प्रयास के बगैर ही यदि जादू से वे समर्थ बन जाएँ तो प्रत्येक को ‘अनिर्बाध स्वतंत्रता’ की चाहत होती है। स्वैराचार और स्वतंत्रता में अंतर होता है। स्वैराचार की कोई सीमा नहीं होती। लेकिन समाज में जहाँ अन्यों के सुख के साथ संघर्ष खडा होता है तब स्वतंत्रता की सीमा आ जाती है। धर्म ही स्वैराचार को सीमामें बाँधकर उसे स्वतंत्रता बना देता है।

सामाजिक लक्ष्य स्वतंत्रता है। सामाजिक स्तर पर मोक्ष का स्वरूप मुक्ति या ‘स्वतंत्रता’ है। स्वाभाविक, शासनिक, आर्थिक ऐसी तीन प्रकार की स्वतंत्रता मिले और बनीं रहे यह देखना समाज के प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत और सामुहिक कर्तव्य है। सामाजिक जीवन का लक्ष्य यद्यपि स्वतंत्रता है तथापि सामान्यत: बहुत कम लोग इसे समझ पाते हैं। जिस प्रकार से पशूओं जैसा केवल प्राणिक आवेगों में ही सुख माननेवाले लोग इंद्रिय सुख को ही सुख की परमावधि मान लेते हैं। मानसिक दासता वाले लोग भी इंद्रिय सुख की प्राप्ति को जीवन का लक्ष्य मान लेते हैं।

== सृष्टिगत् स्तर पर लक्ष्य ==
जड़ जगत यानी पृथ्वी, वायू, वरूण, अग्नि आदि देवताओं के विषय में मानव के और मानव समाज के संबंधों का विवरण ऊपर सृष्टि निर्माण की मान्यता में दिया है। पशू पक्षी, प्राणि वनस्पति आदि सजीवों के साथ संबंधों के बारे में भी बताया गया है कि सारी चराचर सृष्टि ही परमतत्व से बनीं है इसलिये इस में पूज्य भाव रखना चाहिये। इसीलिये साँप की पूजा, वटवृक्ष की पूजा, बेल, दूब आदि प्रकृति के घटकों के प्रति पवित्रता की भावना रखना आवश्यक है। आयुर्वेद में तो कहा गया है कि ऐसा कोई भी पेड, पौधा, जड़ी, बूटी नहीं है जिसका औषधी उपयोग नहीं है। और ऐसा किसी भी वनस्पति का उपयोग करने से पहले उस से प्रार्थना कर उस से क्षमा माँगने के उपरांत ही उस से छाल, पत्ते, फूल, मूल, फल या लकडी लेनी चाहिये।

सृष्टि के अन्य सब जीव भोग योनि के होते हैं। वे नहीं तो सृष्टि को बिगाड़ने की और न ही बिगडी हुई प्रकृति को सुधारने की क्षमता रखते हैं। केवल मानव योनि ही कर्म योनि है। इसे वह क्षमताएँ प्राप्त हैं की यह अपनी इच्छानुरूप प्रकृति के साथ व्यवहार कर सके। इसलिये हर मानव का यह व्यक्तिगत, सामाजिक और सृष्टिगत कर्तव्य बनता है कि अपने चिरंजीवी जीवन के लिये सृष्टि के व्यवहार में वह यथासंभव कोई बाधा निर्माण नहीं करे। वह सृष्टि के नियमों का पालन करे। इसी को धर्माचरण कहते हैं। यह आवश्यक बन जाता है कि समाज का हर व्यक्ति धर्माचरणी हो। प्रकृति के नियमों का पालन करनेवाला हो। समाज धर्म का भी पालन करनेवाला हो।

आहार के लिये मनुष्य को वनस्पति का उपयोग आवश्यक है। लेकिन ऐसा करते समय वनस्पति का दुरूपयोग या बिना कारण के नाश नहीं हो यह देखना आवश्यक है। अन्य प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करते समय भी इस बात को ध्यान में रखना होगा। मानव का शरीर मांसाहार के लिये नहीं बना है। वनस्पति आहार की अनुपस्थिति में जब मांसाहार अनिवार्य होगा तब ही करना। आवश्यकताओं की पूर्ति के लिये प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करना। लेकिन इच्छाओं की पूर्ति के समय संयम रखना। यथासंभव प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग इच्छा पूर्ति के लिये नहीं करना। अनिवार्य हो तो न्यूनतम उपयोग करना। यही सृष्टिगत धर्म है। महात्मा गांधी ने कहा था ' प्रकृति में मानव की आवश्यकताओं को पूर्ण करने के लिये कुछ कमी नहीं है। लेकिन मानव की अमर्याद इच्छाओं (लोभ) कि पूर्ति के लिये पर्याप्त नहीं है।

==References==

<references />अन्य स्रोत:

[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान - भाग १)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratimaan Paathykram]]

Society (समाज)

2025-05-30T13:01:34Z

Adiagr: /* समाज से संबंधित महत्वपूर्ण धार्मिक बिन्दु */

{{One source|date=January 2019}}
== प्रस्तावना ==
व्यक्ति अपने आप स्वयंपूर्ण या स्वावलंबी नहीं बन सकता । उसे अन्यों की सहायता लेनी ही पड़ती है । अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों की मान्यता के अनुसार व्यक्ति अपने स्वार्थ को प्राप्त करने के लिए साथ में आकर एक करार करते हैं । इसे ‘सोशल कोंट्राक्ट थियरी’ कहते हैं । अतः प्रत्येक सामाजिक परस्पर संबंधों का आधार कोंट्राक्ट होता है । राजा प्रजा का सम्बन्ध किंग्ज चार्टर होता है । यहांतक पुरुष और स्त्री का विवाह भी एक करार होता है।

धार्मिक सामाजिक विचार इससे भिन्न है । केवल अपने स्वार्थ का विचार न कर ‘सर्वे भवन्तु सुखिन:’ का विचार करने का है ।<ref>जीवन का धार्मिक प्रतिमान-खंड १, अध्याय ९, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== समाज से संबंधित महत्वपूर्ण धार्मिक बिन्दु ==
समाज के लिये चार बातें महत्वपूर्ण होतीं हैं। सुरक्षित भूभाग, समाज सातत्य (संतान उत्पत्ति के द्वारा), समान जीवनदृष्टि (संस्कृति) और स्वतंत्रता। इन चार में स्वतंत्रता के बगैर कोई भी समाज ठीक नहीं रह सकता। जीवनदृष्टि समाज की वैचारिक पहचान होती है।

एक आलू की बोरी में आलू बंधे होते हैं । जब तक बाहरी बोरी खुलती या फटती नहीं आलू बोरी के अन्दर रहते हैं । जैसे ही बोरी का अवरोध हट जाता है आलू बिखर जाते हैं । ऐसे बिखरने वाले आलू और बोरी जैसा व्यक्ति और समाज का सम्बन्ध नहीं होता । यह स्थिर होता है । लेकिन अनार को तोडने पर भी अनार के दाने बिखरते नहीं हैं । तो क्या समाज और व्यक्ति संबंध अनार और उसके दानोंजैसा है?

समाज कुछ बातों में अनार जैसा होता है । जिस प्रकार अनार उसके अन्दर विद्यमान दानों के विकास के साथ विकास पाता है । हर दाने का विकास उसके पड़ोसी और अन्य सभी दानों के परिप्रेक्ष में ही होता है । उसी तरह से सामाजिक वातावरण ऐसा होना चाहिए जिससे किसी भी व्यक्ति के स्वाभाविक विकास में बाधा न हो । इसी प्रकार अनार की विशेषता यह होती है कि इसके दानों की विकसित होने की सीमा अनार के बाहरी आवरण की संभाव्य वृद्धि तक की ही होती है । लेकिन अनार और अनार के दानों में जीवात्मा नहीं होता । अतः समाज अनार से अधिक कुछ है ।

तो क्या समाज एक दौड़ की स्पर्धा जैसा होता है । सभी का लक्ष्य एक ही होता है । एक ही दिशा में सभी लोग चलते हैं । लेकिन स्पर्धा में लक्ष्य एक ही होनेपर भी वह प्रत्येक का व्यक्तिगत लक्ष्य होता है । अन्य लोग उसे प्राप्त नहीं कर सकें ऐसी इच्छा प्रत्येक की होती है । और ऐसा ही प्रयास प्रत्येक का होता है । अतः समाज दौड़ की स्पर्धा जैसा भी नहीं है ।

शब्दकल्पद्रुम मे दी हुई समाज की व्याख्या के अनुसार एक जैसा ही शरीर जिन्हें प्राप्त हुआ है, लेकिन कोई समान लक्ष्य लेकर जो जी नहीं रहे होते ऐसे समुदाय को ‘समाज’ कहते हैं और एक जैसा ही शरीर जिन्हें प्राप्त हुआ है किंतु साथ ही में जो एक समान लक्ष्य को लेकर विचारपूर्वक उस लक्ष्य की प्राप्ति के लिये प्रयत्नशील हैं वह समुदाय समाज कहलाता है। इसीलिये मेले में एकत्रित मानव समुदाय को भीड कहते हैं। भीड में उपस्थित लोग अलग अलग उद्देश्य लेकर मेले में आते हैं। इसलिये भीड को समाज नहीं कहते। समाज भावना का सबसे अच्छा उदाहरण पंढरपुर की वारी जैसा होता है । इसमें सब का लक्ष्य एक होता है । और सबके सहभाग और सहयोग से इस लक्ष्य को प्राप्त किया जाता है । कुछ मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
# मानव अकेला अपने आप जन्म नहीं लेता। वह माँ के साथ बँधकर ही, नाल से जुडकर ही जन्म लेता है। उसे एक अलग मानव तो नाल काटकर ही बनाया जाता है। इस प्रकार से मानव का समष्टि से संबंध तो गर्भ से ही आरम्भ होता है। नाल काटी जाने तक तो वह माता का ही एक हिस्सा होता है। इसलिये मानव का समाज पर अवलंबन तो गर्भावस्था से ही आरम्भ होता है। जन्म से पशूवत् मानव को रक्षण, पोषण तथा संस्कार और शिक्षा देकर उसे समाज में रहने और अपना दायित्व निभाने योग्य बनाना समाज का काम होता है। आगे समर्थ और सक्षम बनकर समाज के ऋण को चुकाना व्यक्ति का दायित्व होता है। इस दायित्व को निभाना उस व्यक्ति को अपने आगामी जीवन के लिये और समाज के लिये भी सदैव हितकारी होता है।
# मानव जन्म के समय तो इतना अक्षम होता है कि वह अन्य लोगोंं की सहायता के बगैर जी नहीं सकता। उसका पूरा विकास ही लोगोंं की यानी समाज की सहायता लेकर ही होता रहता है। समाज का यह ऋण होता है। देवऋण, पितरऋण, गुरूऋण, समाजऋण और भूतऋण ऐसे मोटे मोटे प्रमुख रूप से पाँच ऋण लेता हुआ ही जीवन में मानव आगे बढता है। इन ऋणों से उॠण होने के प्रयास यदि वह नहीं करता है तो इन ऋणों का बोझ, इन उपकारों का बोझ बढता ही जाता है। जिस प्रकार से ऋण नहीं चुकाने से गृहस्थ की साख घटती जाती है उसी तरह जो अपने ऋण उसी जन्म में नहीं चुका पाता वह अधम गति को प्राप्त होता है। यानी घटिया स्तर का मानव जन्म या ऋणों का बोझ जब अत्यधिक हो जाता है तब पशू योनियों में जन्म प्राप्त करता है। कृतज्ञता या ऋण का बोझ और अधम गति को जाना केवल मनुष्य को इसलिये लागू है कि उसे परमात्मा ने श्रेष्ठ स्मृति की शक्ति दी हुई है। ऋण सिध्दांत की अधिक जानकारी के लिये इस [[Elements of Hindu Jeevan Drishti and Life Style (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली के सूत्र)|लेख]] और इस [[Personality (व्यक्तित्व)|लेख]] को देखें ।
# यत् पिंडे तत् ब्रह्मांडे के न्याय से समाज भी एक जीवंत ईकाई है। यह भी सुखी होता है, समृध्द होता है, सुसंस्कृत होता है। समाज को भी मन होता है। पंचकोश होते हैं। अपने जीने का एक तरीका होता है। श्रेष्ठ जीवन जीने की जीवनदृष्टि होती है। धार्मिक जीवनदृष्टि और व्यवहार सूत्र या जीवनशैली के सूत्र जानने के लिये इस [[Elements of Hindu Jeevan Drishti and Life Style (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली के सूत्र)|लेख]] और इस [[Personality (व्यक्तित्व)|लेख]] को देखें ।
# समाज जीवन का लक्ष्य ‘सर्वे भवन्तु सुखिन:’ से भिन्न नहीं हो सकता। इसलिये व्यक्तियों में जो अच्छी बुरी वृत्तियाँ होतीं हैं उन्हें ध्यान में रखकर समाज में व्यवस्थाएँ निर्माण करनी होती हैं। व्यवस्थाओं का प्रवर्तन चार प्रकार से होता है। सज्जन लोगोंं के लिये तो शिक्षा का माध्यम पर्याप्त होता है। इसे हमारे पूर्वज विनयाधान कहते थे। जो नासमझ लोग होते हैं कुछ अल्पबुद्धि होते हैं और अपनी नासमझी या अल्पबुद्धि को जानते हैं, उन के लिये अधिकारी व्यक्ति के आदेश के माध्यम से काम चल जाता है। कुछ लोग क्षणिक आवेग में व्यवस्था भंग कर देते हैं या अपराध कर देते हैं। ऐसे लोगोंं के लिये पश्चात्ताप और प्रायश्चित्त की व्यवस्था होती है। लेकिन जो नासमझ होकर भी अपने को समझदार मानते हैं ऐसे मूर्ख लोग और जो मूलत: दुष्ट बुद्धि होते हैं ऐसे लोगोंं के लिये दण्डविधान की व्यवस्था होती है।
# अपनी जीवनदृष्टि के अनुसार जीने के लिये तथा लोगोंं के योगक्षेम के लिये समाज अपनी कुछ व्यवस्थाएँ, संस्थाएँ और प्रक्रियाएँ विकसित करता है। यह व्यवस्थाएँ मोटे तौरपर तीन उद्देष्यों के लिये होती हैं। रक्षण, पोषण और शिक्षण।
# मानव समाज में परमात्मा निर्मित चार वर्ण होते हैं । अब इन वर्णों का लाभ व्यक्ति और समाज दोनों को मिले इस लिये हमारे पूर्वजों ने जो व्यवस्था की थी उसका विचार करेंगे। वेद सत्य ज्ञान के ग्रंथ हैं। वेदों के अनुसार जो विभिन्न वर्णों की योग्यता है उसी के लिये व्यवस्था बनाना उचित होगा। इस के चरण निम्न हैं:
#* प्रत्येक जन्मे हुए बालक को परखकर उसका वर्ण जानना। यह काम माता पिता अपने कुल पुरोहित के मार्गदर्शन में करें यह परंपरा थी
#* वर्ण को जानकर बालक जिस वर्ण का है उस वर्ण के संस्कार उसे मिले ऐसी योजना बनाना। सामान्यत: आजकल के माता-पिता अपघात से बच्चोंं को जन्म देते हैं। किंतु बालक को यदि विचारपूर्वक, योजनापूर्वक तथा विशेष प्रयासों से जन्म दिया जाये तो पैदा होनेवाले बच्चे अपने पिता के वर्ण के ही होते हैं। इस तरह पिता का वर्ण आगे चलता है। समाज में वर्ण संतुलन बना रहता है। पिता जब अपने वर्ण के अनुसार कर्म करता है तब उसके घर का वातावरण स्वाभाविक रूप से बच्चोंं को योग्य वर्ण संस्कारोंसे संस्कारित करता है।
#* ‘वर्णानुरूप शिक्षा’ का काम श्रेष्ठ आचार्यों के आश्रमों में या गुरुकुलों में देने की व्यवस्था करना उचित होता है। केवल माता पिता ने कहा है इसपर निर्भर नहीं रहकर आचार्य बच्चे को अच्छी तरह परखकर उसके वर्ण को समझते हैं। तब उस वर्ण के तीव्र संस्कार और शास्त्रीय शिक्षा की व्यवस्था आचार्य उनके लिये करते हैं।
#* जन्मजात वर्ण, वर्ण संस्कार और वर्ण शिक्षा की प्राप्ति के बाद वर्ण प्रशिक्षण की भी आवश्यकता होती है। सामान्यत: अच्छे गुरुकुलों में यह प्रशिक्षण गुरुकुलों में ही संपन्न हो जाता है। इसलिये जब बालक गुरुकुल की शिक्षा सम्पन्न कर समाज में आता है तब वह एक जिम्मेदार और कर्तृत्ववान समाजघटक के रूप में अपना व्यक्तिगत और सामाजिक दायित्व सहज ही निभाने में सफल होता है।
#* हर बालक शीघ्रातिशीघ्र स्वतंत्र बनना चाहता है। वह अपने से बडों के व्यवहार का निरीक्षण करता रहता है। बडों को मिल रही स्वतंत्रता का खुद भी भोग करना चाहता है। इसलिये उसका स्वभाव बडों के अनुकरण का होता है। बच्चे के साथ अधिक से अधिक समय तक रहनेवाले व्यक्तियों में से अधिक से अधिक स्वतंत्र व्यक्ति का वह अनुकरण के लिये चयन करता है। इसीलिये गुरूकुल व्यवस्था शिक्षा की सभी प्रणालियों में सर्वश्रेष्ठ मानी जाती है। इसमें बच्चा गुरूगृहवासी होता है। अत्यंत श्रेष्ठ आचरणवाले, क्षमतावान गुरू के साथ २४ घंटे और कई वर्ष तक रहता है। गुरू सिखाता है वह तो बच्चा सीखता ही है लेकिन उससे भी अधिक गुरू जो व्यवहार करता है उससे वह अधिक सीखता है। घरों में अपवाद से ही कोई माता-पिता गुरू जैसे श्रेष्ठ आचरण और क्षमतावाले होते हैं। इसलिये भी गुरूकुल शिक्षा का कोई सानी नहीं है।
# समाज के सुखी बनने के लिये भी निम्न चार बातें जैसे व्यक्ति के लिये आवश्यक है उसी प्रकार इन चार बातों का समष्टीगत होना समाज के लिये भी आवश्यक है। ये बातें जितनी मात्रा में समष्टीगत होंगी उसी मात्रा में समाज सुखी और व्यक्ति भी सुखी बनेगा। यह हैं:
#* सुसाध्य आजीविका
#* स्वतंत्रता
#* शांति
#* पौरुष
# इन चार में पहले तीन का सीधा संबंध और चौथे का अपरोक्ष संबंध समाज से होता है। यहाँ पौरुष से तात्पर्य औरों के हित में काम करने से है । समष्टी के सुख के कामों में हाथ बटाने से है । व्यक्तिगत और समाजगत सुख के लिये ये सब आवश्यक हैं। स्वतंत्रता भी निम्न प्रकारकी होती है:
#* शासनिक
#* आर्थिक
#* स्वाभाविक स्वतंत्रता का अर्थ है व्यक्ति के किसी भी स्वाभाविक काम के, जो अन्यों के लिए अहितकारी नहीं है, उसके करने में किसी भी प्रकारसे कोई अवरोध न हो । ऐसा ही अर्थ अन्य स्वतंत्रताओं का है।
# समाज एक शृंखला जैसा होता है। समाज के घटक व्यक्ति इसकी एक कडी होती है। समाज की शक्ति उस शृंखला की सबसे दुर्बल कडी की शक्ति जितनी ही होती है। इसलिये समाज का कोई भी व्यक्ति दुर्बल न रहे, आवश्यकताओं से वंचित न रहे, समाधानी रहे इस का दायित्व समाज का होता है।
# देशिक शास्त्र के अनुसार समाज में विभूति संयम और संतुलन होना भी अनिवार्य है। विभूति का अर्थ है विशेष बातें। या विशेष अधिकार। इन अधिकारों के साथ उसका यथोचित मूल्य जोडने से विभूति संयम और संतुलन बना रहता है। विभूति संयम और संतुलन की एक तालिका से यह विषय अधिक स्पष्ट होगा।

{| class="wikitable"
|+
!वर्ण
!कर्म
!विभूति
!मूल्य
|-
|ब्राह्मण
|इंद्रियों का दमन करना,
धर्मपालन के लिये कष्ट सहना,

बाहर-भीतर से शुध्द रहना,

अन्यों को अपराध क्षमा करना,

मन, शरीर को पवित्र रखना,

वेद, शास्त्रों का अध्ययन करना,

वेद, शास्त्रों का अध्यापन करना

समाज की स्वाभाविक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|सर्वोच्च,
सम्मान
|दारिद्रय
विषय-त्याग
|-
|क्षत्रिय
|शूरवीरता, तेज, धैर्य, चातुर्य,
युध्द में पीठ नहीं दिखाना, दान देना,

स्वामी-भाव (आश्रयदाता) में रहना

वेद, शास्त्र और शस्त्रों का अध्ययन/अभ्यास करना,

समाज की शासनिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|ऐश्वर्य,
सत्ता
|प्राण की बाजी,
सुख चैन त्याग
|-
|वैश्य
|खेती, गोपालन, सत्य व्यवहार से व्यापार, उत्पादन,
उपभोग, समाज-ममत्व, उचित वितरण,

पूरे समाज का भरण पोषण, वेद और शास्त्रों का अध्ययन करना,

दान देना, समाज की आर्थिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|विलास
|निरपेक्षता
|-
|शूद्र
|कला, कारीगरी, मनोरंजन, परिचर्यात्मक काम,
समाज की आवकाशिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|निश्चिन्तता
|निरीहता,
परिचर्या (सेवा),

सहिष्णुता
|}
विभूति संयम के लिये लोगोंं की या समाज की मानसिकता बनाए बगैर संतुलन संभव नहीं होता। यह मानसिकता बनाना अत्यंत कठिन काम है। ब्राह्मण वर्ण को दरिद्रता और विषय त्याग के बदले में सर्वोच्च सम्मान, क्षत्रिय को सदैव लोगोंं के रक्षण में रत रहकर मृत्यू की छाया में रहने के बदले में ऐश्वर्य और सत्ता, वैश्य को समूचे समाज का माता की तरह पोषण करने की जिम्मेदारी के बदले में विलास और उपभोग और शूद्र को अन्य सभी वर्णों के लोगोंं की सेवा के बदले में आजीविका की निश्चिन्तता प्राप्त होती है। जब समाज में सभी विभूतियाँ एक को ही या कुछ लोगोंं को ही प्राप्त हों और अन्य लोग विभूतियों से वंचित रह जाएँ तो कोई समाज सुख चैन से नहीं रह सकता। इसीलिये विभूति संयम (व्यक्ति की ओर से) और विभूति संतुलन (समाज की ओर से) की समाज में प्रतिष्ठापना समाज स्वास्थ्य के लिये अत्यंत महत्वपूर्ण बात है।

समाज का वर्णगत वर्गीकरण और उन के अनुसार विभूतियों की प्राप्ति उन्हें होने से समाज में संतुलन बना रहता है। अर्थ का अभाव और प्रभाव दोनों नहीं रहते। शासन भी विकेंद्रित रहने से बिगडने की संभावनाएँ कम हो जातीं हैं ।

अन्य मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
# समाज में विशेष प्रतिभावान लोग तो अपवाद से ही होते हैं। धर्म क्या है इसे समझना उसके अनुसार आचरण करना, लोगोंं को अपनी बातों (शिक्षा) से और आचरण से समझाना और शिक्षा या शासन के माध्यम से समाज धर्माचरण करे यह सुनिश्चित करना, यह काम इन प्रतिभावान लोगोंं का होना चाहिये। इस दृष्टि से उन्हें संस्कारित, शिक्षित और प्रशिक्षित करना चाहिये। साथ ही में शेष समाज आज्ञाकारी बनें यह भी उतना ही आवश्यक है। आज्ञाकारी बनाने के काम का बडा हिस्सा भारत में परिवारों में होता था। उस का शास्त्रीय समर्थन गुरुकुलों (विद्याकेंद्रों) की शिक्षा में होता था। और लोकशिक्षा के माध्यम से उस मानसिकता को बनाए रखने के लिये प्रयास होते थे। वर्तमान में यह संस्कार परिवारों में अभाव से ही होते हैं । वर्तमान विपरीत शिक्षा और डेमोक्रेसी तंत्र तो समाज की आज्ञाकारिता को नष्ट करने का काम ही करते हैं ।
# समाज की मानव से अपेक्षायँ निम्न होतीं हैं:
#* व्यवस्थाओं का अनुपालन
#* सामजिक आवश्यकताओं / हित की दृष्टि से सार्थक / उत्पादक योगदान
#* धर्माचरण / सदाचार
#* जीवनदृष्टि के अनुरूप व्यवहार
#* सामाजिक परंपराओं का निर्वहन
# सामाजिक जटिलताओंको सुलझानेवाला जनसमुदाय जिसका पालनपोषण, गौरव और अनुवर्तन समाज, प्रेम अथवा भय के कारण करता है वह ‘शासन’ कहलाता है। समाज में सब लोग अपने कर्तव्यों का निर्वहन करें जिससे समाज के सभी लोगोंं के अधिकारों की रक्षा हो यह सुनिश्चित करनेवाली व्यवस्था का नाम ‘शासन’ है। समाज में समाजधर्म का सब लोग पालन करें यह सुनिश्चित करनेवाली व्यवस्था का नाम ‘शासन’ है। इसके अलावा भी शासन की जिम्मेदारियाँ होतीं हैं। जैसे अन्य समाजों के सैनिक आक्रमणों या अपने समाज के स्वतंत्रता हरण के प्रयासों से सुरक्षा।
# समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति की दृष्टि से समाज में व्यावसायिक कौशलों का विकास करना होता है। समाज की बढती घटती जनसंख्या के साथ इन कौशलों का मेल बिठाने की आवश्यकता होती है। समाज के हर घटक को उसकी संभाव्य योग्यतातक विकास करने की और ऐसे विकसित समाज घटकों का उपयोग उन व्यक्तियों को और समाज को दोनोंको हो सके ऐसी व्यवस्था निर्माण करना समाज का काम है।
# समाज में कुछ काम जैसे अन्न प्राप्ति, सामान्य जीने की शिक्षा, औषधि/औषधोपचार यह बातें अर्थ से ऊपर होनी चाहिये। यानि क्रय विक्रय की नहीं होनीं चाहिये। यह तो हर पात्र व्यक्ति को नि:शुल्क और बिना किसी शर्त के मिलनी चाहिये।
# ज्ञान, [[Dharmik Science and Technology (धार्मिक विज्ञान एवं तन्त्रज्ञान दृष्टि)|विज्ञान]] और तंत्रज्ञान ये तीनों बातें पात्र को ही मिलनी चाहिये। सामान्य सामाजिक जीवन के लिये जितने ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान की आवश्यकता होती है उससे कोई भी वंचित नहीं रहना चाहिये। किंतु विशेष ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान तो पात्र को ही देना उचित है। और संहारक तथा सृष्टि या समाज विघातक ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान तो अत्यंत बारीकी से पात्रता का चयन करने के बाद ही देना ठीक होगा। ऐसी स्थिति में सुपात्र का अर्थ है जो उस ज्ञान, विज्ञान और तत्रज्ञान का किसी भी परिस्थिति (मृत्यू के भय से भी) दुरुपयोग नहीं करेगा।
# धार्मिक समाजशास्त्र में स्त्री और पुरूष एक दूसरे के प्रतिस्पर्धी नहीं होते हैं। वे एक दूसरे के पूरक होते हैं। पूरकता का अर्थ है दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण लेकिन अधूरे हैं। दोनों मिलकर पूर्ण होते हैं। स्त्री पुरूष में जो स्वाभाविक आकर्षण होता है उसका कारण भी यही अपूर्णता की अनुभूति ही है, जिसे स्त्री पुरूष को पाकर और पुरूष स्त्री को पाकर पूर्ण करना चाहता है।
# [[Jaati_System_(जाति_व्यवस्था)|जाति व्यवस्था]] का प्रारंभ कब हुआ, किसने किया, कैसे किया इस विषय में कहीं कोई साहित्य उपलब्ध नहीं है। इसलिये बुद्धि के प्रयोग से तर्क और अनुमान के आधारपर ही इस विषय में प्रस्तुति की जा सकती है। एक बात लेकिन सर्वमान्य है कि जाति व्यवस्था भारत में हजारों वर्षों से चली आ रही है। धार्मिक समाज सदैव ज्ञानाधारित समाज रहा है। पिछली कुछ सदियों या एक सहस्रक को छोड दें तो यह समाज विश्व का अग्रणी रहा है। अंग्रेजों द्वारा संकलित जानकारी के अनुसार तो भारतवर्ष 18वीं सदी तक जीवन के लगभग हर क्षेत्र में विश्व में सबसे आगे रहा है। इससे यह स्पष्ट है कि जाति व्यवस्था के लाभों को धार्मिक समाज अच्छी तरह समझता था। इसीलिये इस व्यवस्था को समाज ने बनाए रखा था। जाति व्यवस्था के ढेर सारे लाभ हैं । काल के प्रवाह में जाति व्यवस्था में दोष भी निर्माण हुए हैं। अस्पृश्यता जैसे समाज का विघटन करनेवाले दोषों को दूर करना ही होगा। इस के ढेर सारे लाभ दुर्लक्षित नहीं किये जा सकते। धर्मपालजी ‘भारत का पुनर्बोंध’ में पृष्ठ क्र. १४ पर और लिखते हैं ‘आज के जातिप्रथा के विरूध्द आक्रोश के मूल में अंग्रेजी शासन ही है’। जाति व्यवस्था के विभिन्न और अपार लाभों के बारे में जानने के लिये कृपया [[Jaati_System_(जाति_व्यवस्था)|जाति व्यवस्था]] लेख को देखें।
# भारत में आश्रम व्यवस्था धार्मिक समाज का एक महत्त्वपूर्ण आयाम रहा है। आयु की अवस्था के अनुसार चार आश्रम हैं: ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम। जीवन यदि सुख, शांति, सौहार्द से जीना है तो परिश्रम की आवश्यकता होती है। फिर वह परिश्रम शारीरिक, मानसिक, बौध्दिक इन में से किसी भी प्रकार का या सभी प्रकार का हो सकता है। इसीलिये इस व्यवस्था को आश्रम, ‘जहाँ श्रम किया जाता है’ कहा गया है। समाज कहलाने के लिये लक्ष्य होना और उसकी पूर्ति के लिये प्रयास होना आवश्यक है। यह प्रयास ही वह परिश्रम हैं जो आश्रम में अपेक्षित हैं। वेदों के ज्ञाता डॉ दयानंद भार्गव बताते हैं कि जब अपने निजी स्वार्थ के लिये कष्ट किया जाता है तो उसे श्रम कहते हैं। जब किसी की आज्ञा का पालन करने के लिये कष्ट किये जाते हैं तो वे परिश्रम कहलाते हैं। लेकिन जहाँ सभी के हित के लिये कष्ट किये जाते हैं वह ‘आश्रम’ है। मानव जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिये आश्रम व्यवस्था का गठन किया जाता है। मानव की बढती घटती शारीरिक, मानसिक और बौध्दिक क्षमताओं के समायोजन से इस व्यवस्था को बनाया गया है। मानव की आयु को चार हिस्सों में बाँटकर चार आश्रमों की रचना की गयी है। यह आश्रम हैं - ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम।
#* पहला है ब्रह्मचर्याश्रम। इस में बालक अध्ययन पर ध्यान देता है। इस हेतु से इंद्रिय संयम का अभ्यास करता है। वास्तव में ब्रह्मचर्य या इंद्रिय संयम के कारण ही वह अध्ययन के लिये आवश्यक एकाग्रता प्राप्त करता है। भावी व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के लिये ज्ञान का, क्षमताओं का, कुशलताओं का और योग्यता का विकास करता है।
#* गृहस्थाश्रम में मानव परिवार और समाज के लिये आवश्यक कोई काम जैसे अध्यापन, उत्पादन या सेवा करता है। अन्य तीनों आश्रमियों की आजीविका की जिम्मेदारी उठाता है। गृहस्थाश्रमी लोग ही वानप्रस्थियों के मार्गदर्शन में विभिन्न सामाजिक व्यवस्थाओं का संचालन करते हैं। गृहस्थों के पुरूषार्थ से ही समाज में लोग सुख से जी सकते हैं। गृहस्थ में गृहिणी भी आ जाती है। गृहस्थ एक ओर तो पारिवारिक वातावरण के माध्यम से श्रेष्ठ बच्चे समाज को देते हैं और दूसरी ओर समाज की विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति की व्यवस्था भी करते हैं।
#* घटती शारीरिक क्षमताओं के अनुसार मनुष्य धीरे धीरे गृहस्थी से मुक्त होता है। किसी जमाने में घर छोडकर वन में चला जाता था। वानप्रस्थी बन जाता था। अब घर में ही रहते हुए वह नयी पीढी के हाथों में अधिकार का अंतरण करता है। बच्चा जब जन्म लेता है तब वह केवल अपने अधिकारों की सोचता है। और जब वह घर का मुखिया बनता है तब वह अपने को छोड सारे परिवार के सदस्यों के अधिकारों की सोचता है। इस दृष्टि से परिवार यह सामाजिकता की सीख देनेवाली पाठशाला ही होती है।
#* सामान्य लोगोंं के लिये संन्यास आश्रम नहीं होता। अपवादस्वरूप लोग ही सर्वसंग परित्याग कर संन्यासी बनते हैं। संन्यासियों की मोक्ष साधना भी ठीक से चल सके यह देखना गृहस्थाश्रमी लोगोंं का ही दायित्व है।
# आश्रम व्यवस्था में [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|कुटुंब व्यवस्था]] एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण रचना है। अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों में सामाजिक और पर्यावरणीय संबंधों का आधार 'स्वार्थ' होता है। यह उनके ‘व्यक्तिवादिता’ की जीवनदृष्टि के कारण ही है। इसीलिये अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों में विवाह नहीं होते मॅरेज या निकाह होते हैं। विवाह तो दो भिन्न व्यक्तित्वों का एक व्यक्तित्व बनकर जीने का संस्कार होता है। मॅरेज या निकाह ये करार, या काँट्रॅक्ट या समझौता होते हैं, जो दो व्यक्ति अपने अपने स्वार्थ की आश्वस्ति के लिये करते हैं। कुटुंब व्यवस्था यह धार्मिक समाज रचना और व्यवस्थाओं का आधार है। कुटुंब व्यवस्था का उद्देश्य ही परिवार के लोगोंं में कौटुम्बिक भावना यानी परस्पर आत्मीयता की, एकत्व की भावना जगाना यही है। सभी सामाजिक और सृष्टिगत संबंधों का आधार कुटुंब भावना ही है। धार्मिक समाजशास्त्र का आधार सार्वत्रिक कुटुंब भावना का विकास है। कुटुंब भावना का अर्थ है अपनापन, प्रेम। इस के विकास से पूरा समाज कम परिश्रम में अधिक व्यवस्थित काम करने लग जाता है। कुटुंब के विषय में अधिक जानने के लिये यह [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|लेख]] देखें।
# कुटुंब भावना का सार्वत्रिकीकरण यह धार्मिक समाज का अनिवार्य पहलू है। वर्तमान में कुटुंब भी बाजार भावना से चलते हैं। सौदेबाजी से चलते हैं। धार्मिक समाज में तो बाजार भी परिवार भावना से चलने चाहिये। हमारे कुटुंब के दायरे में चराचर का समावेश होता है। शिष्य गुरूका मानसपुत्र माना जाता है। प्रजा शब्द का अर्थ ही संतान होता है। राजा को प्रजा का पिता माना जाता है। एक ही व्यवसाय में काम करनेवाले एक दूसरे के प्रतिस्पर्धी न होकर व्यवसाय बन्धु होते हैं। परिवार भावना का सार्वत्रिकीकरण तब ही हो सकता है जब परिवारों में वह अत्यंत तीव्र होगी, तथा उसके सार्वत्रिकीकरण की सोच और वातावरण भी होगा। इस दृष्टि से परिवार में दो प्रकार की शिक्षा होती है। एक होती है परिवार में शिक्षा। इसमें विभिन्न प्रकार की आदतें, सामाजिकता, व्यावसायिक कौशल, आदि का समावेश होता है। दूसरी होती है परिवार की शिक्षा। इस शिक्षा से मुख्यत: परिवार में कैसे रहा जाता है, पारिवारिक विशेषताएँ क्या हैं आदि का और व्यवहार का अगली पीढी को अंतरण होता है। इसमें बच्चा पारिवारिक रिश्ते, पारिवारिक दैनंदिन काम, कुलधर्म, कुलाचार, परंपराएँ आदि सीखता है।
# सृष्टि में कोई भी दो अस्तित्व पूर्णत: एक जैसे नहीं होते हैं। इसी तरह समाज में कोई भी दो व्यक्ति पूर्णत: समान नहीं हो सकते। इसलिये श्रेष्ठता कनिष्ठता तो किसी भी समाज में स्वाभाविक है। एक मानव के नाते, एक ही समाज के घटक होने के नाते समाज के सभी लोग, समान हैं। समान का अर्थ यह नहीं की हर मनुष्य को खाने के लिये चार रोटी दी जाए। जिस की आवश्यकता २ रोटी है उसे २ रोटी और जिस की आवश्यकता ६ रोटी की है उसे ६ रोटी मिलनी चाहिये। समाज के सभी घटक समान हैं का अर्थ है हर व्यक्ति की आवश्यकता की पूर्ति हो यह देखना। परिवार में बडे छोटे, बलवान, दुर्बल, स्त्री, पुरूष, मोटे, दुबले ऐसे लोग होते ही हैं। जिस प्रकार से परिवार में ऐसे किसी की भी आवश्यकताओं की पूर्ति की ओर ध्यान दिया जाता है उसी प्रकार समाज भी एक विशाल परिवार है ऐसा समझकर प्रत्येक की आवश्यकता और उचित अपेक्षाओं की पूर्ति करना हर व्यक्ति का और समाज का सामाजिक कर्तव्य है। इसी के साथ हर व्यक्ति की क्षमताओं और योग्यताओं का उस व्यक्ति के हित के साथ साथ ही समाज के हित में उपयोग होना चाहिये। इसलिये प्रत्येक व्यक्ति के विकास की उच्चतम संभावनाओं के विकास के अवसर उसे समाज में प्राप्त होने चाहिये। ऐसा जब होता है तो समाज एक परिवार बनता है। साथ ही में सामाजिक न्याय की भी प्रतिष्ठापना हो जाती है।
# सृष्टि में सभी विषय और व्यवस्थाएँ एक दूसरे से अंगांगी भाव से जुडी हुई हैं। अंग विषय में कोई भी बात अंगी के विरोधी या विपरीत नहीं होगी। परामात्मा ने सृष्टि का निर्माण किया इस कारण प्रकृति के नियमों को खोजकर प्राकृतिक शास्त्रों की प्रस्तुति की गई है। जैसे प्राणिशास्त्र, वनस्पति शास्त्र, भौतिक शास्त्र आदि। मानव ने भी अपनी प्रतिभा से अपने हित की दृष्टि से कुछ शास्त्रों का निर्माण किया है। इन्हें सांस्कृतिक शास्त्र कहा जाता है। जैसे समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, न्यायशास्त्र, राज्यशास्त्र आदि। इन सभी शास्त्रों के उपयोग के लिये जो व्यवस्थाएँ बनतीं हैं उन्हें अगांगी संबंध समझकर बनाने से व्यक्तिगत समष्टिगत और सृष्टि जीवन अच्छा चलता है। इन की एक मोटी मोटी रूपरेखा इस [[Interrelationship in Srishti (सृष्टि में परस्पर सम्बद्धता)|लेख]] में दी है।
# समाज में उत्पादन की प्रभूता हो। इस प्रभूता का संदर्भ समाज की आवश्यकताओं से रहे। इच्छाओं से नहीं। उत्पादन भी 'सर्वे भवन्तु सुखिन: के विपरीत नहीं हो। यानी जिस वस्तू के उत्पादन और उपयोग से किसी का भी अहित होता हो ऐसा उत्पादन नहीं करना चाहिये। जब शंका हो तब सर्वे भवन्तु सुखिन: के लिये जीनेवाले ज्ञानी लोगोंं से मार्गदर्शन लेना ।
# नई पीढ़ी और पुरानी पीढ़ी का अंतर भी एक चिरंतन विषय है । इस के लिए मार्गदर्शक तत्त्व है – चिरंतन तत्त्वों की युगानुकूल प्रस्तुति करना । जैसे – वस्त्र पहनने के दो कारण हैं । पहला है विषम वातावरण से शरीर की रक्षा करना । दूसरा है लज्जा रक्षण । यहाँ लज्जा रक्षण का अर्थ ठीक से समझना होगा । जिन वस्त्रों के पहनने से देखनेवाला कामुक या उद्दीपित नहीं हो जाए ऐसे वस्त्र पहनना । जबतक इन दोनों बातों की आश्वस्ति होती है तबतक वस्त्रों के सभी नवाचार स्वीकार्य हैं । धार्मिक सोच के अनुसार धर्म के कुछ तत्त्व जैसे रक्षण, पोषण, शिक्षण, सत्य, अहिंसा, अस्तेय, अक्रोध आदि चिरंतन हैं। युगानुकूल सोच और व्यवहार का अर्थ है काल के साथ जो मानवीय क्षमताओं का क्षरण हुआ है, प्रकृति में जो परिवर्तन होते रहते हैं आदि जैसी बातों के साथ अनुकूलन । यही तत्व विदेशी सोच, व्यवहार और वस्तुओं के संबंध में उचित होती है। केवल किसी सोच, व्यवहार या वस्तु के उपयोग का प्रारंभ कहीं विदेश में हुआ है इसलिये उसको त्यागना ठीक नहीं है। वह यदि ‘सर्वे भवन्तु’ से सुसंगत है तो उसे देशानुकूल बनाकर उसका उपयोग करना चाहिये। जैसे भारत का बहुत बडा हिस्सा उष्ण जलवायू का है। यूरोप के देशों का वातावरण ठण्डा होने से वे टाय पहनते हैं। कमीज को टाय कॉलर भी होती है। भारत के ऊष्ण प्रदेशों में टाय लगाने की आवश्यकता नहीं होती। इसलिये बिना टाय कॉलर की कमीज इन प्रदेशों में योग्य है। इससे कुछ कपड़े का दुरूपयोग और दर्जी के परिश्रम बचेंगे। खडी कॉलर यह विदेशी टाय कॉलर का देशानुकूल स्वरूप है।
# हर समाज की अपनी कोई भाषा होती है। इस भाषा का विकास उस समाज के विकास के साथ ही होता है। इसलिये यह भाषा समाज की विचार, परंपराओं, मान्यताओं आदि को सही सही अभिव्यक्त करने की क्षमता रखती है। अन्य समाज की भाषा में सरल और सहज अभिव्यक्ति संभव नहीं होती। समाज की भाषा बिगडने से या नष्ट होने से विचार, परंपराओं, मान्यताओं आदि में परिवर्तन हो जाते हैं। फिर वह समाज पूर्व का समाज नहीं रह जाता।
# गुरुकुल की शिक्षा पूर्ण कर जब युवक संसार में प्रवेश के लिये गुरु से अनुमति लेता था उस समय जो प्रक्रिया होती थी उसे समावर्तन कहते थे। तैत्तिरीय उपनिषद की शीक्षा वल्ली में एकादश अनुवाक में प्रस्तुत, समावर्तन के समय दिया जानेवाला उपदेश और आदेश व्यक्तिगत और गृहस्थ या समाज जीवन के लिये अत्यंत मार्गदर्शक है। समावर्तन संदेश की अधिक जानकारी के लिये कृपया यह [[Indian Education Paradigm (धार्मिक शिक्षा दृष्टि)|लेख]] देखें।
# जब सामाजिक संबंधों का आधार ‘अपने अधिकार’' होता है तब समाज में संघर्ष, अशांति, तनाव अनिवार्य हो जाते हैं। किंतु जब समाज में परस्पर संबंध ‘अपने कर्तव्यों की पूर्ति’ पर आधारित होते हैं तब समाज का जीवन सुखी और शांततामय होता है।
# वर्तमान कानून के अनुसार किसी व्यक्ति का यदि ७ वर्ष तक पता ठिकाना नहीं होता है तो उसे मरा हुआ माना जाता है। धार्मिक मान्यता के अनुसार त्रेता युग में यह मान्यता १४ वर्ष की थी। इसीलिये कैकेयी ने राम को १४ वर्ष के वनवास में भेजा था। द्वापर में यही काल १३ वर्ष का था। इसीलिये पांडवों को १२ वर्ष के वनवास और १ वर्ष के अज्ञातवास में भेजा गया था। कलि युग में यह अवधि १२ वर्ष की होती है। इसके पीछे विचार यह है कि इतने वर्षों में लोग उसे भूल जाएँगे। वह व्यक्ति भी इस अवधि में पूर्णत: भिन्न जीवन जीने के कारण बदल जाएगा। इसीलिये जाति परिवर्तन के लिये १२ वर्ष तक दूसरी जाति का जीवन जीने के उपरांत ही किसी व्यक्ति को दूसरी जाति में शामिल किया जाता था।
# हर जीव का अपना स्वभाव होता है । इस स्वभाव के अनुसार व्यवहार करना उसका धर्म होता है । श्रीमद्भगवद्गीता में कहा गया है –स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: । (३-३५) धर्म का तात्पर्य ही प्रकृति के नियमों से है। प्रकृति के नियमों का पालन करने से अपना जीवन सुखमय होता है । किन्तु कभी कभी अपना सुख अन्यों के सुख का विरोधी बन सकता है । इसे ध्यान में रखकर जब स्वभाव के अनुसार ही लेकिन अधिक अच्छे तरीके से व्यवहार होता है तो संस्कृति का उदय होता है । संस्कृति का अर्थ है सम्यक कृति । सम्यक का अर्थ है अपने स्वभाव के अनुसार ‘सर्वे भवन्तु सुखिन: के लिए की हुई कृति ।
# समाज में चिरकाल से सुर और असुर वृत्तियों का विभाजन रहा है । सुर उन्हें कहते हैं जिनके सभी प्रकार के परस्पर संबंधों का आधार आत्मीयता होता है । प्रेम, सहानुभूति, श्रद्धा आदि होता है । असुर प्रवृत्ति उसे कहते हैं जिनके परस्पर संबंधों का आधार स्वार्थ होता है । इसका अधिक विस्तार से वर्णन श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय १६ में किया गया है । आत्मीयता के परस्पर संबंधों को ही व्यवहार की भाषा में ‘कुटुंब भावना’ कहते हैं ।
# मनुष्य एक बुद्धिशील जीव है । जीवन की अनिश्चितताओं को दूर करने के लिए तथा सुख को निरंतर बनाए रखने के लिए समाज अपने लिए कुछ संगठन निर्माण करता है । इन संगठनों और व्यवस्थाओं की श्रेष्ठता के कारण धार्मिक समाज चिरंजीवी बना है । श्रेष्ठ जीवन जीने के लिए समाज अपने को संगठित करता है । संगठन का अर्थ है समाज के प्रत्येक घटक की शक्तियां, मर्यादाएं, स्वभाव आदि को ध्यानमें रखकर समाज में कुछ रचना निर्माण करना । संगठन बनाने के साथ ही अपनी रक्षण, पोषण और शिक्षण की कुछ व्यवस्थाएं भी बनाता है ।
# हर बच्चा जन्म लेते समय अपने विकास की सम्भावनाओं के साथ ही जन्म लेता है । इन सम्भावनाओं के उच्चतम स्तरतक विकास होने से वह बच्चा (मनुष्य) लाभान्वित होता है और साथ ही में समाज को भी लाभ होता है । अतः प्रत्येक बालक के विकास की जिम्मेदारी समाज की है । इस विकास के साथ ही समाज की व्यवस्थाओं और संगठनों को ठीक से चलाने के लिए भी प्रत्येक बालक को श्रेष्ठ शिक्षण, संस्कार और प्रशिक्षण मिलना आवश्यक है । समाज के लिए हितकारी स्वतंत्रता, सदाचार, सादगी, स्वावलंबन, सत्यनिष्ठा, सहजता, स्वदेशी आदि गुणों का विकास सामाजिक हित की ही बातें हैं ।
== सामाजिक स्तर पर लक्ष्य ==
जिस प्रकार व्यक्ति के स्तर पर मानव का लक्ष्य मोक्ष होता है। मुक्ति होता है। उसी प्रकार मानव जीवन का सामाजिक स्तर का लक्ष्य भी मोक्ष ही होगा। मुक्ति ही होगा। इस सामाजिक लक्ष्य का व्यावहारिक स्वरूप ‘स्वतंत्रता’ है। स्वतंत्रता का अर्थ है अपनी इच्छा के अनुसार व्यवहार करने की सामर्थ्य। सामर्थ्य प्राप्ति के लिये परिश्रम करने की सामान्यत: लोगोंं की तैयारी नहीं होती। लेकिन ऐसे किसी प्रयास के बगैर ही यदि जादू से वे समर्थ बन जाएँ तो प्रत्येक को ‘अनिर्बाध स्वतंत्रता’ की चाहत होती है। स्वैराचार और स्वतंत्रता में अंतर होता है। स्वैराचार की कोई सीमा नहीं होती। लेकिन समाज में जहाँ अन्यों के सुख के साथ संघर्ष खडा होता है तब स्वतंत्रता की सीमा आ जाती है। धर्म ही स्वैराचार को सीमामें बाँधकर उसे स्वतंत्रता बना देता है।

सामाजिक लक्ष्य स्वतंत्रता है। सामाजिक स्तर पर मोक्ष का स्वरूप मुक्ति या ‘स्वतंत्रता’ है। स्वाभाविक, शासनिक, आर्थिक ऐसी तीन प्रकार की स्वतंत्रता मिले और बनीं रहे यह देखना समाज के प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत और सामुहिक कर्तव्य है। सामाजिक जीवन का लक्ष्य यद्यपि स्वतंत्रता है तथापि सामान्यत: बहुत कम लोग इसे समझ पाते हैं। जिस प्रकार से पशूओं जैसा केवल प्राणिक आवेगों में ही सुख माननेवाले लोग इंद्रिय सुख को ही सुख की परमावधि मान लेते हैं। मानसिक दासता वाले लोग भी इंद्रिय सुख की प्राप्ति को जीवन का लक्ष्य मान लेते हैं।

== सृष्टिगत् स्तर पर लक्ष्य ==
जड़ जगत यानी पृथ्वी, वायू, वरूण, अग्नि आदि देवताओं के विषय में मानव के और मानव समाज के संबंधों का विवरण ऊपर सृष्टि निर्माण की मान्यता में दिया है। पशू पक्षी, प्राणि वनस्पति आदि सजीवों के साथ संबंधों के बारे में भी बताया गया है कि सारी चराचर सृष्टि ही परमतत्व से बनीं है इसलिये इस में पूज्य भाव रखना चाहिये। इसीलिये साँप की पूजा, वटवृक्ष की पूजा, बेल, दूब आदि प्रकृति के घटकों के प्रति पवित्रता की भावना रखना आवश्यक है। आयुर्वेद में तो कहा गया है कि ऐसा कोई भी पेड, पौधा, जड़ी, बूटी नहीं है जिसका औषधी उपयोग नहीं है। और ऐसा किसी भी वनस्पति का उपयोग करने से पहले उस से प्रार्थना कर उस से क्षमा माँगने के उपरांत ही उस से छाल, पत्ते, फूल, मूल, फल या लकडी लेनी चाहिये।

सृष्टि के अन्य सब जीव भोग योनि के होते हैं। वे नहीं तो सृष्टि को बिगाड़ने की और न ही बिगडी हुई प्रकृति को सुधारने की क्षमता रखते हैं। केवल मानव योनि ही कर्म योनि है। इसे वह क्षमताएँ प्राप्त हैं की यह अपनी इच्छानुरूप प्रकृति के साथ व्यवहार कर सके। इसलिये हर मानव का यह व्यक्तिगत, सामाजिक और सृष्टिगत कर्तव्य बनता है कि अपने चिरंजीवी जीवन के लिये सृष्टि के व्यवहार में वह यथासंभव कोई बाधा निर्माण नहीं करे। वह सृष्टि के नियमों का पालन करे। इसी को धर्माचरण कहते हैं। यह आवश्यक बन जाता है कि समाज का हर व्यक्ति धर्माचरणी हो। प्रकृति के नियमों का पालन करनेवाला हो। समाज धर्म का भी पालन करनेवाला हो।

आहार के लिये मनुष्य को वनस्पति का उपयोग आवश्यक है। लेकिन ऐसा करते समय वनस्पति का दुरूपयोग या बिना कारण के नाश नहीं हो यह देखना आवश्यक है। अन्य प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करते समय भी इस बात को ध्यान में रखना होगा। मानव का शरीर मांसाहार के लिये नहीं बना है। वनस्पति आहार की अनुपस्थिति में जब मांसाहार अनिवार्य होगा तब ही करना। आवश्यकताओं की पूर्ति के लिये प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करना। लेकिन इच्छाओं की पूर्ति के समय संयम रखना। यथासंभव प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग इच्छा पूर्ति के लिये नहीं करना। अनिवार्य हो तो न्यूनतम उपयोग करना। यही सृष्टिगत धर्म है। महात्मा गांधी ने कहा था ' प्रकृति में मानव की आवश्यकताओं को पूर्ण करने के लिये कुछ कमी नहीं है। लेकिन मानव की अमर्याद इच्छाओं (लोभ) कि पूर्ति के लिये पर्याप्त नहीं है।

==References==

<references />अन्य स्रोत:

[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान - भाग १)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratimaan Paathykram]]

Society (समाज)

2025-05-30T12:55:45Z

Adiagr: /* समाज से संबंधित महत्वपूर्ण धार्मिक बिन्दु */

{{One source|date=January 2019}}
== प्रस्तावना ==
व्यक्ति अपने आप स्वयंपूर्ण या स्वावलंबी नहीं बन सकता । उसे अन्यों की सहायता लेनी ही पड़ती है । अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों की मान्यता के अनुसार व्यक्ति अपने स्वार्थ को प्राप्त करने के लिए साथ में आकर एक करार करते हैं । इसे ‘सोशल कोंट्राक्ट थियरी’ कहते हैं । अतः प्रत्येक सामाजिक परस्पर संबंधों का आधार कोंट्राक्ट होता है । राजा प्रजा का सम्बन्ध किंग्ज चार्टर होता है । यहांतक पुरुष और स्त्री का विवाह भी एक करार होता है।

धार्मिक सामाजिक विचार इससे भिन्न है । केवल अपने स्वार्थ का विचार न कर ‘सर्वे भवन्तु सुखिन:’ का विचार करने का है ।<ref>जीवन का धार्मिक प्रतिमान-खंड १, अध्याय ९, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== समाज से संबंधित महत्वपूर्ण धार्मिक बिन्दु ==
समाज के लिये चार बातें महत्वपूर्ण होतीं हैं। सुरक्षित भूभाग, समाज सातत्य (संतान उत्पत्ति के द्वारा), समान जीवनदृष्टि (संस्कृति) और स्वतंत्रता। इन चार में स्वतंत्रता के बगैर कोई भी समाज ठीक नहीं रह सकता। जीवनदृष्टि समाज की वैचारिक पहचान होती है।

एक आलू की बोरी में आलू बंधे होते हैं । जब तक बाहरी बोरी खुलती या फटती नहीं आलू बोरी के अन्दर रहते हैं । जैसे ही बोरी का अवरोध हट जाता है आलू बिखर जाते हैं । ऐसे बिखरने वाले आलू और बोरी जैसा व्यक्ति और समाज का सम्बन्ध नहीं होता । यह स्थिर होता है । लेकिन अनार को तोडने पर भी अनार के दाने बिखरते नहीं हैं । तो क्या समाज और व्यक्ति संबंध अनार और उसके दानोंजैसा है?

समाज कुछ बातों में अनार जैसा होता है । जिस प्रकार अनार उसके अन्दर विद्यमान दानों के विकास के साथ विकास पाता है । हर दाने का विकास उसके पड़ोसी और अन्य सभी दानों के परिप्रेक्ष में ही होता है । उसी तरह से सामाजिक वातावरण ऐसा होना चाहिए जिससे किसी भी व्यक्ति के स्वाभाविक विकास में बाधा न हो । इसी प्रकार अनार की विशेषता यह होती है कि इसके दानों की विकसित होने की सीमा अनार के बाहरी आवरण की संभाव्य वृद्धि तक की ही होती है । लेकिन अनार और अनार के दानों में जीवात्मा नहीं होता । अतः समाज अनार से अधिक कुछ है ।

तो क्या समाज एक दौड़ की स्पर्धा जैसा होता है । सभी का लक्ष्य एक ही होता है । एक ही दिशा में सभी लोग चलते हैं । लेकिन स्पर्धा में लक्ष्य एक ही होनेपर भी वह प्रत्येक का व्यक्तिगत लक्ष्य होता है । अन्य लोग उसे प्राप्त नहीं कर सकें ऐसी इच्छा प्रत्येक की होती है । और ऐसा ही प्रयास प्रत्येक का होता है । अतः समाज दौड़ की स्पर्धा जैसा भी नहीं है ।

शब्दकल्पद्रुम मे दी हुई समाज की व्याख्या के अनुसार एक जैसा ही शरीर जिन्हें प्राप्त हुआ है, लेकिन कोई समान लक्ष्य लेकर जो जी नहीं रहे होते ऐसे समुदाय को ‘समज’ कहते हैं और एक जैसा ही शरीर जिन्हें प्राप्त हुआ है किंतु साथ ही में जो एक समान लक्ष्य को लेकर विचारपूर्वक उस लक्ष्य की प्राप्ति के लिये प्रयत्नशील हैं वह समुदाय समाज कहलाता है। इसीलिये मेले में एकत्रित मानव समुदाय को भीड कहते हैं। भीड में उपस्थित लोग अलग अलग उद्देश्य लेकर मेले में आते हैं। इसलिये भीड को समाज नहीं कहते। समाज भावना का सबसे अच्छा उदाहरण पंढरपुर की वारी जैसा होता है । इसमें सब का लक्ष्य एक होता है । और सबके सहभाग और सहयोग से इस लक्ष्य को प्राप्त किया जाता है । कुछ मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
# मानव अकेला अपने आप जन्म नहीं लेता। वह माँ के साथ बँधकर ही, नाल से जुडकर ही जन्म लेता है। उसे एक अलग मानव तो नाल काटकर ही बनाया जाता है। इस प्रकार से मानव का समष्टि से संबंध तो गर्भ से ही आरम्भ होता है। नाल काटी जाने तक तो वह माता का ही एक हिस्सा होता है। इसलिये मानव का समाज पर अवलंबन तो गर्भावस्था से ही आरम्भ होता है। जन्म से पशूवत् मानव को रक्षण, पोषण तथा संस्कार और शिक्षा देकर उसे समाज में रहने और अपना दायित्व निभाने योग्य बनाना समाज का काम होता है। आगे समर्थ और सक्षम बनकर समाज के ऋण को चुकाना व्यक्ति का दायित्व होता है। इस दायित्व को निभाना उस व्यक्ति को अपने आगामी जीवन के लिये और समाज के लिये भी सदैव हितकारी होता है।
# मानव जन्म के समय तो इतना अक्षम होता है कि वह अन्य लोगोंं की सहायता के बगैर जी नहीं सकता। उसका पूरा विकास ही लोगोंं की यानी समाज की सहायता लेकर ही होता रहता है। समाज का यह ऋण होता है। देवऋण, पितरऋण, गुरूऋण, समाजऋण और भूतऋण ऐसे मोटे मोटे प्रमुख रूप से पाँच ऋण लेता हुआ ही जीवन में मानव आगे बढता है। इन ऋणों से उॠण होने के प्रयास यदि वह नहीं करता है तो इन ऋणों का बोझ, इन उपकारों का बोझ बढता ही जाता है। जिस प्रकार से ऋण नहीं चुकाने से गृहस्थ की साख घटती जाती है उसी तरह जो अपने ऋण उसी जन्म में नहीं चुका पाता वह अधम गति को प्राप्त होता है। यानी घटिया स्तर का मानव जन्म या ऋणों का बोझ जब अत्यधिक हो जाता है तब पशू योनियों में जन्म प्राप्त करता है। कृतज्ञता या ऋण का बोझ और अधम गति को जाना केवल मनुष्य को इसलिये लागू है कि उसे परमात्मा ने श्रेष्ठ स्मृति की शक्ति दी हुई है। ऋण सिध्दांत की अधिक जानकारी के लिये इस [[Elements of Hindu Jeevan Drishti and Life Style (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली के सूत्र)|लेख]] और इस [[Personality (व्यक्तित्व)|लेख]] को देखें ।
# यत् पिंडे तत् ब्रह्मांडे के न्याय से समाज भी एक जीवंत ईकाई है। यह भी सुखी होता है, समृध्द होता है, सुसंस्कृत होता है। समाज को भी मन होता है। पंचकोश होते हैं। अपने जीने का एक तरीका होता है। श्रेष्ठ जीवन जीने की जीवनदृष्टि होती है। धार्मिक जीवनदृष्टि और व्यवहार सूत्र या जीवनशैली के सूत्र जानने के लिये इस [[Elements of Hindu Jeevan Drishti and Life Style (धार्मिक/हिन्दू जीवनदृष्टि और जीवन शैली के सूत्र)|लेख]] और इस [[Personality (व्यक्तित्व)|लेख]] को देखें ।
# समाज जीवन का लक्ष्य ‘सर्वे भवन्तु सुखिन:’ से भिन्न नहीं हो सकता। इसलिये व्यक्तियों में जो अच्छी बुरी वृत्तियाँ होतीं हैं उन्हें ध्यान में रखकर समाज में व्यवस्थाएँ निर्माण करनी होती हैं। व्यवस्थाओं का प्रवर्तन चार प्रकार से होता है। सज्जन लोगोंं के लिये तो शिक्षा का माध्यम पर्याप्त होता है। इसे हमारे पूर्वज विनयाधान कहते थे। जो नासमझ लोग होते हैं कुछ अल्पबुद्धि होते हैं और अपनी नासमझी या अल्पबुद्धि को जानते हैं, उन के लिये अधिकारी व्यक्ति के आदेश के माध्यम से काम चल जाता है। कुछ लोग क्षणिक आवेग में व्यवस्था भंग कर देते हैं या अपराध कर देते हैं। ऐसे लोगोंं के लिये पश्चात्ताप और प्रायश्चित्त की व्यवस्था होती है। लेकिन जो नासमझ होकर भी अपने को समझदार मानते हैं ऐसे मूर्ख लोग और जो मूलत: दुष्ट बुद्धि होते हैं ऐसे लोगोंं के लिये दण्डविधान की व्यवस्था होती है।
# अपनी जीवनदृष्टि के अनुसार जीने के लिये तथा लोगोंं के योगक्षेम के लिये समाज अपनी कुछ व्यवस्थाएँ, संस्थाएँ और प्रक्रियाएँ विकसित करता है। यह व्यवस्थाएँ मोटे तौरपर तीन उद्देष्यों के लिये होती हैं। रक्षण, पोषण और शिक्षण।
# मानव समाज में परमात्मा निर्मित चार वर्ण होते हैं । अब इन वर्णों का लाभ व्यक्ति और समाज दोनों को मिले इस लिये हमारे पूर्वजों ने जो व्यवस्था की थी उसका विचार करेंगे। वेद सत्य ज्ञान के ग्रंथ हैं। वेदों के अनुसार जो विभिन्न वर्णों की योग्यता है उसी के लिये व्यवस्था बनाना उचित होगा। इस के चरण निम्न हैं:
#* प्रत्येक जन्मे हुए बालक को परखकर उसका वर्ण जानना। यह काम माता पिता अपने कुल पुरोहित के मार्गदर्शन में करें यह परंपरा थी
#* वर्ण को जानकर बालक जिस वर्ण का है उस वर्ण के संस्कार उसे मिले ऐसी योजना बनाना। सामान्यत: आजकल के माता-पिता अपघात से बच्चोंं को जन्म देते हैं। किंतु बालक को यदि विचारपूर्वक, योजनापूर्वक तथा विशेष प्रयासों से जन्म दिया जाये तो पैदा होनेवाले बच्चे अपने पिता के वर्ण के ही होते हैं। इस तरह पिता का वर्ण आगे चलता है। समाज में वर्ण संतुलन बना रहता है। पिता जब अपने वर्ण के अनुसार कर्म करता है तब उसके घर का वातावरण स्वाभाविक रूप से बच्चोंं को योग्य वर्ण संस्कारोंसे संस्कारित करता है।
#* ‘वर्णानुरूप शिक्षा’ का काम श्रेष्ठ आचार्यों के आश्रमों में या गुरुकुलों में देने की व्यवस्था करना उचित होता है। केवल माता पिता ने कहा है इसपर निर्भर नहीं रहकर आचार्य बच्चे को अच्छी तरह परखकर उसके वर्ण को समझते हैं। तब उस वर्ण के तीव्र संस्कार और शास्त्रीय शिक्षा की व्यवस्था आचार्य उनके लिये करते हैं।
#* जन्मजात वर्ण, वर्ण संस्कार और वर्ण शिक्षा की प्राप्ति के बाद वर्ण प्रशिक्षण की भी आवश्यकता होती है। सामान्यत: अच्छे गुरुकुलों में यह प्रशिक्षण गुरुकुलों में ही संपन्न हो जाता है। इसलिये जब बालक गुरुकुल की शिक्षा सम्पन्न कर समाज में आता है तब वह एक जिम्मेदार और कर्तृत्ववान समाजघटक के रूप में अपना व्यक्तिगत और सामाजिक दायित्व सहज ही निभाने में सफल होता है।
#* हर बालक शीघ्रातिशीघ्र स्वतंत्र बनना चाहता है। वह अपने से बडों के व्यवहार का निरीक्षण करता रहता है। बडों को मिल रही स्वतंत्रता का खुद भी भोग करना चाहता है। इसलिये उसका स्वभाव बडों के अनुकरण का होता है। बच्चे के साथ अधिक से अधिक समय तक रहनेवाले व्यक्तियों में से अधिक से अधिक स्वतंत्र व्यक्ति का वह अनुकरण के लिये चयन करता है। इसीलिये गुरूकुल व्यवस्था शिक्षा की सभी प्रणालियों में सर्वश्रेष्ठ मानी जाती है। इसमें बच्चा गुरूगृहवासी होता है। अत्यंत श्रेष्ठ आचरणवाले, क्षमतावान गुरू के साथ २४ घंटे और कई वर्ष तक रहता है। गुरू सिखाता है वह तो बच्चा सीखता ही है लेकिन उससे भी अधिक गुरू जो व्यवहार करता है उससे वह अधिक सीखता है। घरों में अपवाद से ही कोई माता-पिता गुरू जैसे श्रेष्ठ आचरण और क्षमतावाले होते हैं। इसलिये भी गुरूकुल शिक्षा का कोई सानी नहीं है।
# समाज के सुखी बनने के लिये भी निम्न चार बातें जैसे व्यक्ति के लिये आवश्यक है उसी प्रकार इन चार बातों का समष्टीगत होना समाज के लिये भी आवश्यक है। ये बातें जितनी मात्रा में समष्टीगत होंगी उसी मात्रा में समाज सुखी और व्यक्ति भी सुखी बनेगा। यह हैं:
#* सुसाध्य आजीविका
#* स्वतंत्रता
#* शांति
#* पौरुष
# इन चार में पहले तीन का सीधा संबंध और चौथे का अपरोक्ष संबंध समाज से होता है। यहाँ पौरुष से तात्पर्य औरों के हित में काम करने से है । समष्टी के सुख के कामों में हाथ बटाने से है । व्यक्तिगत और समाजगत सुख के लिये ये सब आवश्यक हैं। स्वतंत्रता भी निम्न प्रकारकी होती है:
#* शासनिक
#* आर्थिक
#* स्वाभाविक स्वतंत्रता का अर्थ है व्यक्ति के किसी भी स्वाभाविक काम के, जो अन्यों के लिए अहितकारी नहीं है, उसके करने में किसी भी प्रकारसे कोई अवरोध न हो । ऐसा ही अर्थ अन्य स्वतंत्रताओं का है।
# समाज एक शृंखला जैसा होता है। समाज के घटक व्यक्ति इसकी एक कडी होती है। समाज की शक्ति उस शृंखला की सबसे दुर्बल कडी की शक्ति जितनी ही होती है। इसलिये समाज का कोई भी व्यक्ति दुर्बल न रहे, आवश्यकताओं से वंचित न रहे, समाधानी रहे इस का दायित्व समाज का होता है।
# देशिक शास्त्र के अनुसार समाज में विभूति संयम और संतुलन होना भी अनिवार्य है। विभूति का अर्थ है विशेष बातें। या विशेष अधिकार। इन अधिकारों के साथ उसका यथोचित मूल्य जोडने से विभूति संयम और संतुलन बना रहता है। विभूति संयम और संतुलन की एक तालिका से यह विषय अधिक स्पष्ट होगा।

{| class="wikitable"
|+
!वर्ण
!कर्म
!विभूति
!मूल्य
|-
|ब्राह्मण
|इंद्रियों का दमन करना,
धर्मपालन के लिये कष्ट सहना,

बाहर-भीतर से शुध्द रहना,

अन्यों को अपराध क्षमा करना,

मन, शरीर को पवित्र रखना,

वेद, शास्त्रों का अध्ययन करना,

वेद, शास्त्रों का अध्यापन करना

समाज की स्वाभाविक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|सर्वोच्च,
सम्मान
|दारिद्रय
विषय-त्याग
|-
|क्षत्रिय
|शूरवीरता, तेज, धैर्य, चातुर्य,
युध्द में पीठ नहीं दिखाना, दान देना,

स्वामी-भाव (आश्रयदाता) में रहना

वेद, शास्त्र और शस्त्रों का अध्ययन/अभ्यास करना,

समाज की शासनिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|ऐश्वर्य,
सत्ता
|प्राण की बाजी,
सुख चैन त्याग
|-
|वैश्य
|खेती, गोपालन, सत्य व्यवहार से व्यापार, उत्पादन,
उपभोग, समाज-ममत्व, उचित वितरण,

पूरे समाज का भरण पोषण, वेद और शास्त्रों का अध्ययन करना,

दान देना, समाज की आर्थिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|विलास
|निरपेक्षता
|-
|शूद्र
|कला, कारीगरी, मनोरंजन, परिचर्यात्मक काम,
समाज की आवकाशिक स्वतंत्रता की रक्षा करना
|निश्चिन्तता
|निरीहता,
परिचर्या (सेवा),

सहिष्णुता
|}
विभूति संयम के लिये लोगोंं की या समाज की मानसिकता बनाए बगैर संतुलन संभव नहीं होता। यह मानसिकता बनाना अत्यंत कठिन काम है। ब्राह्मण वर्ण को दरिद्रता और विषय त्याग के बदले में सर्वोच्च सम्मान, क्षत्रिय को सदैव लोगोंं के रक्षण में रत रहकर मृत्यू की छाया में रहने के बदले में ऐश्वर्य और सत्ता, वैश्य को समूचे समाज का माता की तरह पोषण करने की जिम्मेदारी के बदले में विलास और उपभोग और शूद्र को अन्य सभी वर्णों के लोगोंं की सेवा के बदले में आजीविका की निश्चिन्तता प्राप्त होती है। जब समाज में सभी विभूतियाँ एक को ही या कुछ लोगोंं को ही प्राप्त हों और अन्य लोग विभूतियों से वंचित रह जाएँ तो कोई समाज सुख चैन से नहीं रह सकता। इसीलिये विभूति संयम (व्यक्ति की ओर से) और विभूति संतुलन (समाज की ओर से) की समाज में प्रतिष्ठापना समाज स्वास्थ्य के लिये अत्यंत महत्वपूर्ण बात है।

समाज का वर्णगत वर्गीकरण और उन के अनुसार विभूतियों की प्राप्ति उन्हें होने से समाज में संतुलन बना रहता है। अर्थ का अभाव और प्रभाव दोनों नहीं रहते। शासन भी विकेंद्रित रहने से बिगडने की संभावनाएँ कम हो जातीं हैं ।

अन्य मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
# समाज में विशेष प्रतिभावान लोग तो अपवाद से ही होते हैं। धर्म क्या है इसे समझना उसके अनुसार आचरण करना, लोगोंं को अपनी बातों (शिक्षा) से और आचरण से समझाना और शिक्षा या शासन के माध्यम से समाज धर्माचरण करे यह सुनिश्चित करना, यह काम इन प्रतिभावान लोगोंं का होना चाहिये। इस दृष्टि से उन्हें संस्कारित, शिक्षित और प्रशिक्षित करना चाहिये। साथ ही में शेष समाज आज्ञाकारी बनें यह भी उतना ही आवश्यक है। आज्ञाकारी बनाने के काम का बडा हिस्सा भारत में परिवारों में होता था। उस का शास्त्रीय समर्थन गुरुकुलों (विद्याकेंद्रों) की शिक्षा में होता था। और लोकशिक्षा के माध्यम से उस मानसिकता को बनाए रखने के लिये प्रयास होते थे। वर्तमान में यह संस्कार परिवारों में अभाव से ही होते हैं । वर्तमान विपरीत शिक्षा और डेमोक्रेसी तंत्र तो समाज की आज्ञाकारिता को नष्ट करने का काम ही करते हैं ।
# समाज की मानव से अपेक्षायँ निम्न होतीं हैं:
#* व्यवस्थाओं का अनुपालन
#* सामजिक आवश्यकताओं / हित की दृष्टि से सार्थक / उत्पादक योगदान
#* धर्माचरण / सदाचार
#* जीवनदृष्टि के अनुरूप व्यवहार
#* सामाजिक परंपराओं का निर्वहन
# सामाजिक जटिलताओंको सुलझानेवाला जनसमुदाय जिसका पालनपोषण, गौरव और अनुवर्तन समाज, प्रेम अथवा भय के कारण करता है वह ‘शासन’ कहलाता है। समाज में सब लोग अपने कर्तव्यों का निर्वहन करें जिससे समाज के सभी लोगोंं के अधिकारों की रक्षा हो यह सुनिश्चित करनेवाली व्यवस्था का नाम ‘शासन’ है। समाज में समाजधर्म का सब लोग पालन करें यह सुनिश्चित करनेवाली व्यवस्था का नाम ‘शासन’ है। इसके अलावा भी शासन की जिम्मेदारियाँ होतीं हैं। जैसे अन्य समाजों के सैनिक आक्रमणों या अपने समाज के स्वतंत्रता हरण के प्रयासों से सुरक्षा।
# समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति की दृष्टि से समाज में व्यावसायिक कौशलों का विकास करना होता है। समाज की बढती घटती जनसंख्या के साथ इन कौशलों का मेल बिठाने की आवश्यकता होती है। समाज के हर घटक को उसकी संभाव्य योग्यतातक विकास करने की और ऐसे विकसित समाज घटकों का उपयोग उन व्यक्तियों को और समाज को दोनोंको हो सके ऐसी व्यवस्था निर्माण करना समाज का काम है।
# समाज में कुछ काम जैसे अन्न प्राप्ति, सामान्य जीने की शिक्षा, औषधि/औषधोपचार यह बातें अर्थ से ऊपर होनी चाहिये। यानि क्रय विक्रय की नहीं होनीं चाहिये। यह तो हर पात्र व्यक्ति को नि:शुल्क और बिना किसी शर्त के मिलनी चाहिये।
# ज्ञान, [[Dharmik Science and Technology (धार्मिक विज्ञान एवं तन्त्रज्ञान दृष्टि)|विज्ञान]] और तंत्रज्ञान ये तीनों बातें पात्र को ही मिलनी चाहिये। सामान्य सामाजिक जीवन के लिये जितने ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान की आवश्यकता होती है उससे कोई भी वंचित नहीं रहना चाहिये। किंतु विशेष ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान तो पात्र को ही देना उचित है। और संहारक तथा सृष्टि या समाज विघातक ज्ञान, विज्ञान और तंत्रज्ञान तो अत्यंत बारीकी से पात्रता का चयन करने के बाद ही देना ठीक होगा। ऐसी स्थिति में सुपात्र का अर्थ है जो उस ज्ञान, विज्ञान और तत्रज्ञान का किसी भी परिस्थिति (मृत्यू के भय से भी) दुरुपयोग नहीं करेगा।
# धार्मिक समाजशास्त्र में स्त्री और पुरूष एक दूसरे के प्रतिस्पर्धी नहीं होते हैं। वे एक दूसरे के पूरक होते हैं। पूरकता का अर्थ है दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण लेकिन अधूरे हैं। दोनों मिलकर पूर्ण होते हैं। स्त्री पुरूष में जो स्वाभाविक आकर्षण होता है उसका कारण भी यही अपूर्णता की अनुभूति ही है, जिसे स्त्री पुरूष को पाकर और पुरूष स्त्री को पाकर पूर्ण करना चाहता है।
# [[Jaati_System_(जाति_व्यवस्था)|जाति व्यवस्था]] का प्रारंभ कब हुआ, किसने किया, कैसे किया इस विषय में कहीं कोई साहित्य उपलब्ध नहीं है। इसलिये बुद्धि के प्रयोग से तर्क और अनुमान के आधारपर ही इस विषय में प्रस्तुति की जा सकती है। एक बात लेकिन सर्वमान्य है कि जाति व्यवस्था भारत में हजारों वर्षों से चली आ रही है। धार्मिक समाज सदैव ज्ञानाधारित समाज रहा है। पिछली कुछ सदियों या एक सहस्रक को छोड दें तो यह समाज विश्व का अग्रणी रहा है। अंग्रेजों द्वारा संकलित जानकारी के अनुसार तो भारतवर्ष 18वीं सदी तक जीवन के लगभग हर क्षेत्र में विश्व में सबसे आगे रहा है। इससे यह स्पष्ट है कि जाति व्यवस्था के लाभों को धार्मिक समाज अच्छी तरह समझता था। इसीलिये इस व्यवस्था को समाज ने बनाए रखा था। जाति व्यवस्था के ढेर सारे लाभ हैं । काल के प्रवाह में जाति व्यवस्था में दोष भी निर्माण हुए हैं। अस्पृश्यता जैसे समाज का विघटन करनेवाले दोषों को दूर करना ही होगा। इस के ढेर सारे लाभ दुर्लक्षित नहीं किये जा सकते। धर्मपालजी ‘भारत का पुनर्बोंध’ में पृष्ठ क्र. १४ पर और लिखते हैं ‘आज के जातिप्रथा के विरूध्द आक्रोश के मूल में अंग्रेजी शासन ही है’। जाति व्यवस्था के विभिन्न और अपार लाभों के बारे में जानने के लिये कृपया [[Jaati_System_(जाति_व्यवस्था)|जाति व्यवस्था]] लेख को देखें।
# भारत में आश्रम व्यवस्था धार्मिक समाज का एक महत्त्वपूर्ण आयाम रहा है। आयु की अवस्था के अनुसार चार आश्रम हैं: ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम। जीवन यदि सुख, शांति, सौहार्द से जीना है तो परिश्रम की आवश्यकता होती है। फिर वह परिश्रम शारीरिक, मानसिक, बौध्दिक इन में से किसी भी प्रकार का या सभी प्रकार का हो सकता है। इसीलिये इस व्यवस्था को आश्रम, ‘जहाँ श्रम किया जाता है’ कहा गया है। समाज कहलाने के लिये लक्ष्य होना और उसकी पूर्ति के लिये प्रयास होना आवश्यक है। यह प्रयास ही वह परिश्रम हैं जो आश्रम में अपेक्षित हैं। वेदों के ज्ञाता डॉ दयानंद भार्गव बताते हैं कि जब अपने निजी स्वार्थ के लिये कष्ट किया जाता है तो उसे श्रम कहते हैं। जब किसी की आज्ञा का पालन करने के लिये कष्ट किये जाते हैं तो वे परिश्रम कहलाते हैं। लेकिन जहाँ सभी के हित के लिये कष्ट किये जाते हैं वह ‘आश्रम’ है। मानव जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिये आश्रम व्यवस्था का गठन किया जाता है। मानव की बढती घटती शारीरिक, मानसिक और बौध्दिक क्षमताओं के समायोजन से इस व्यवस्था को बनाया गया है। मानव की आयु को चार हिस्सों में बाँटकर चार आश्रमों की रचना की गयी है। यह आश्रम हैं - ब्रह्मचर्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम।
#* पहला है ब्रह्मचर्याश्रम। इस में बालक अध्ययन पर ध्यान देता है। इस हेतु से इंद्रिय संयम का अभ्यास करता है। वास्तव में ब्रह्मचर्य या इंद्रिय संयम के कारण ही वह अध्ययन के लिये आवश्यक एकाग्रता प्राप्त करता है। भावी व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के लिये ज्ञान का, क्षमताओं का, कुशलताओं का और योग्यता का विकास करता है।
#* गृहस्थाश्रम में मानव परिवार और समाज के लिये आवश्यक कोई काम जैसे अध्यापन, उत्पादन या सेवा करता है। अन्य तीनों आश्रमियों की आजीविका की जिम्मेदारी उठाता है। गृहस्थाश्रमी लोग ही वानप्रस्थियों के मार्गदर्शन में विभिन्न सामाजिक व्यवस्थाओं का संचालन करते हैं। गृहस्थों के पुरूषार्थ से ही समाज में लोग सुख से जी सकते हैं। गृहस्थ में गृहिणी भी आ जाती है। गृहस्थ एक ओर तो पारिवारिक वातावरण के माध्यम से श्रेष्ठ बच्चे समाज को देते हैं और दूसरी ओर समाज की विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति की व्यवस्था भी करते हैं।
#* घटती शारीरिक क्षमताओं के अनुसार मनुष्य धीरे धीरे गृहस्थी से मुक्त होता है। किसी जमाने में घर छोडकर वन में चला जाता था। वानप्रस्थी बन जाता था। अब घर में ही रहते हुए वह नयी पीढी के हाथों में अधिकार का अंतरण करता है। बच्चा जब जन्म लेता है तब वह केवल अपने अधिकारों की सोचता है। और जब वह घर का मुखिया बनता है तब वह अपने को छोड सारे परिवार के सदस्यों के अधिकारों की सोचता है। इस दृष्टि से परिवार यह सामाजिकता की सीख देनेवाली पाठशाला ही होती है।
#* सामान्य लोगोंं के लिये संन्यास आश्रम नहीं होता। अपवादस्वरूप लोग ही सर्वसंग परित्याग कर संन्यासी बनते हैं। संन्यासियों की मोक्ष साधना भी ठीक से चल सके यह देखना गृहस्थाश्रमी लोगोंं का ही दायित्व है।
# आश्रम व्यवस्था में [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|कुटुंब व्यवस्था]] एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण रचना है। अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों में सामाजिक और पर्यावरणीय संबंधों का आधार 'स्वार्थ' होता है। यह उनके ‘व्यक्तिवादिता’ की जीवनदृष्टि के कारण ही है। इसीलिये अधार्मिक (अधार्मिक) समाजों में विवाह नहीं होते मॅरेज या निकाह होते हैं। विवाह तो दो भिन्न व्यक्तित्वों का एक व्यक्तित्व बनकर जीने का संस्कार होता है। मॅरेज या निकाह ये करार, या काँट्रॅक्ट या समझौता होते हैं, जो दो व्यक्ति अपने अपने स्वार्थ की आश्वस्ति के लिये करते हैं। कुटुंब व्यवस्था यह धार्मिक समाज रचना और व्यवस्थाओं का आधार है। कुटुंब व्यवस्था का उद्देश्य ही परिवार के लोगोंं में कौटुम्बिक भावना यानी परस्पर आत्मीयता की, एकत्व की भावना जगाना यही है। सभी सामाजिक और सृष्टिगत संबंधों का आधार कुटुंब भावना ही है। धार्मिक समाजशास्त्र का आधार सार्वत्रिक कुटुंब भावना का विकास है। कुटुंब भावना का अर्थ है अपनापन, प्रेम। इस के विकास से पूरा समाज कम परिश्रम में अधिक व्यवस्थित काम करने लग जाता है। कुटुंब के विषय में अधिक जानने के लिये यह [[Family Structure (कुटुंब व्यवस्था)|लेख]] देखें।
# कुटुंब भावना का सार्वत्रिकीकरण यह धार्मिक समाज का अनिवार्य पहलू है। वर्तमान में कुटुंब भी बाजार भावना से चलते हैं। सौदेबाजी से चलते हैं। धार्मिक समाज में तो बाजार भी परिवार भावना से चलने चाहिये। हमारे कुटुंब के दायरे में चराचर का समावेश होता है। शिष्य गुरूका मानसपुत्र माना जाता है। प्रजा शब्द का अर्थ ही संतान होता है। राजा को प्रजा का पिता माना जाता है। एक ही व्यवसाय में काम करनेवाले एक दूसरे के प्रतिस्पर्धी न होकर व्यवसाय बन्धु होते हैं। परिवार भावना का सार्वत्रिकीकरण तब ही हो सकता है जब परिवारों में वह अत्यंत तीव्र होगी, तथा उसके सार्वत्रिकीकरण की सोच और वातावरण भी होगा। इस दृष्टि से परिवार में दो प्रकार की शिक्षा होती है। एक होती है परिवार में शिक्षा। इसमें विभिन्न प्रकार की आदतें, सामाजिकता, व्यावसायिक कौशल, आदि का समावेश होता है। दूसरी होती है परिवार की शिक्षा। इस शिक्षा से मुख्यत: परिवार में कैसे रहा जाता है, पारिवारिक विशेषताएँ क्या हैं आदि का और व्यवहार का अगली पीढी को अंतरण होता है। इसमें बच्चा पारिवारिक रिश्ते, पारिवारिक दैनंदिन काम, कुलधर्म, कुलाचार, परंपराएँ आदि सीखता है।
# सृष्टि में कोई भी दो अस्तित्व पूर्णत: एक जैसे नहीं होते हैं। इसी तरह समाज में कोई भी दो व्यक्ति पूर्णत: समान नहीं हो सकते। इसलिये श्रेष्ठता कनिष्ठता तो किसी भी समाज में स्वाभाविक है। एक मानव के नाते, एक ही समाज के घटक होने के नाते समाज के सभी लोग, समान हैं। समान का अर्थ यह नहीं की हर मनुष्य को खाने के लिये चार रोटी दी जाए। जिस की आवश्यकता २ रोटी है उसे २ रोटी और जिस की आवश्यकता ६ रोटी की है उसे ६ रोटी मिलनी चाहिये। समाज के सभी घटक समान हैं का अर्थ है हर व्यक्ति की आवश्यकता की पूर्ति हो यह देखना। परिवार में बडे छोटे, बलवान, दुर्बल, स्त्री, पुरूष, मोटे, दुबले ऐसे लोग होते ही हैं। जिस प्रकार से परिवार में ऐसे किसी की भी आवश्यकताओं की पूर्ति की ओर ध्यान दिया जाता है उसी प्रकार समाज भी एक विशाल परिवार है ऐसा समझकर प्रत्येक की आवश्यकता और उचित अपेक्षाओं की पूर्ति करना हर व्यक्ति का और समाज का सामाजिक कर्तव्य है। इसी के साथ हर व्यक्ति की क्षमताओं और योग्यताओं का उस व्यक्ति के हित के साथ साथ ही समाज के हित में उपयोग होना चाहिये। इसलिये प्रत्येक व्यक्ति के विकास की उच्चतम संभावनाओं के विकास के अवसर उसे समाज में प्राप्त होने चाहिये। ऐसा जब होता है तो समाज एक परिवार बनता है। साथ ही में सामाजिक न्याय की भी प्रतिष्ठापना हो जाती है।
# सृष्टि में सभी विषय और व्यवस्थाएँ एक दूसरे से अंगांगी भाव से जुडी हुई हैं। अंग विषय में कोई भी बात अंगी के विरोधी या विपरीत नहीं होगी। परामात्मा ने सृष्टि का निर्माण किया इस कारण प्रकृति के नियमों को खोजकर प्राकृतिक शास्त्रों की प्रस्तुति की गई है। जैसे प्राणिशास्त्र, वनस्पति शास्त्र, भौतिक शास्त्र आदि। मानव ने भी अपनी प्रतिभा से अपने हित की दृष्टि से कुछ शास्त्रों का निर्माण किया है। इन्हें सांस्कृतिक शास्त्र कहा जाता है। जैसे समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, न्यायशास्त्र, राज्यशास्त्र आदि। इन सभी शास्त्रों के उपयोग के लिये जो व्यवस्थाएँ बनतीं हैं उन्हें अगांगी संबंध समझकर बनाने से व्यक्तिगत समष्टिगत और सृष्टि जीवन अच्छा चलता है। इन की एक मोटी मोटी रूपरेखा इस [[Interrelationship in Srishti (सृष्टि में परस्पर सम्बद्धता)|लेख]] में दी है।
# समाज में उत्पादन की प्रभूता हो। इस प्रभूता का संदर्भ समाज की आवश्यकताओं से रहे। इच्छाओं से नहीं। उत्पादन भी 'सर्वे भवन्तु सुखिन: के विपरीत नहीं हो। यानी जिस वस्तू के उत्पादन और उपयोग से किसी का भी अहित होता हो ऐसा उत्पादन नहीं करना चाहिये। जब शंका हो तब सर्वे भवन्तु सुखिन: के लिये जीनेवाले ज्ञानी लोगोंं से मार्गदर्शन लेना ।
# नई पीढ़ी और पुरानी पीढ़ी का अंतर भी एक चिरंतन विषय है । इस के लिए मार्गदर्शक तत्त्व है – चिरंतन तत्त्वों की युगानुकूल प्रस्तुति करना । जैसे – वस्त्र पहनने के दो कारण हैं । पहला है विषम वातावरण से शरीर की रक्षा करना । दूसरा है लज्जा रक्षण । यहाँ लज्जा रक्षण का अर्थ ठीक से समझना होगा । जिन वस्त्रों के पहनने से देखनेवाला कामुक या उद्दीपित नहीं हो जाए ऐसे वस्त्र पहनना । जबतक इन दोनों बातों की आश्वस्ति होती है तबतक वस्त्रों के सभी नवाचार स्वीकार्य हैं । धार्मिक सोच के अनुसार धर्म के कुछ तत्त्व जैसे रक्षण, पोषण, शिक्षण, सत्य, अहिंसा, अस्तेय, अक्रोध आदि चिरंतन हैं। युगानुकूल सोच और व्यवहार का अर्थ है काल के साथ जो मानवीय क्षमताओं का क्षरण हुआ है, प्रकृति में जो परिवर्तन होते रहते हैं आदि जैसी बातों के साथ अनुकूलन । यही तत्व विदेशी सोच, व्यवहार और वस्तुओं के संबंध में उचित होती है। केवल किसी सोच, व्यवहार या वस्तु के उपयोग का प्रारंभ कहीं विदेश में हुआ है इसलिये उसको त्यागना ठीक नहीं है। वह यदि ‘सर्वे भवन्तु’ से सुसंगत है तो उसे देशानुकूल बनाकर उसका उपयोग करना चाहिये। जैसे भारत का बहुत बडा हिस्सा उष्ण जलवायू का है। यूरोप के देशों का वातावरण ठण्डा होने से वे टाय पहनते हैं। कमीज को टाय कॉलर भी होती है। भारत के ऊष्ण प्रदेशों में टाय लगाने की आवश्यकता नहीं होती। इसलिये बिना टाय कॉलर की कमीज इन प्रदेशों में योग्य है। इससे कुछ कपड़े का दुरूपयोग और दर्जी के परिश्रम बचेंगे। खडी कॉलर यह विदेशी टाय कॉलर का देशानुकूल स्वरूप है।
# हर समाज की अपनी कोई भाषा होती है। इस भाषा का विकास उस समाज के विकास के साथ ही होता है। इसलिये यह भाषा समाज की विचार, परंपराओं, मान्यताओं आदि को सही सही अभिव्यक्त करने की क्षमता रखती है। अन्य समाज की भाषा में सरल और सहज अभिव्यक्ति संभव नहीं होती। समाज की भाषा बिगडने से या नष्ट होने से विचार, परंपराओं, मान्यताओं आदि में परिवर्तन हो जाते हैं। फिर वह समाज पूर्व का समाज नहीं रह जाता।
# गुरुकुल की शिक्षा पूर्ण कर जब युवक संसार में प्रवेश के लिये गुरु से अनुमति लेता था उस समय जो प्रक्रिया होती थी उसे समावर्तन कहते थे। तैत्तिरीय उपनिषद की शीक्षा वल्ली में एकादश अनुवाक में प्रस्तुत, समावर्तन के समय दिया जानेवाला उपदेश और आदेश व्यक्तिगत और गृहस्थ या समाज जीवन के लिये अत्यंत मार्गदर्शक है। समावर्तन संदेश की अधिक जानकारी के लिये कृपया यह [[Indian Education Paradigm (धार्मिक शिक्षा दृष्टि)|लेख]] देखें।
# जब सामाजिक संबंधों का आधार ‘अपने अधिकार’' होता है तब समाज में संघर्ष, अशांति, तनाव अनिवार्य हो जाते हैं। किंतु जब समाज में परस्पर संबंध ‘अपने कर्तव्यों की पूर्ति’ पर आधारित होते हैं तब समाज का जीवन सुखी और शांततामय होता है।
# वर्तमान कानून के अनुसार किसी व्यक्ति का यदि ७ वर्ष तक पता ठिकाना नहीं होता है तो उसे मरा हुआ माना जाता है। धार्मिक मान्यता के अनुसार त्रेता युग में यह मान्यता १४ वर्ष की थी। इसीलिये कैकेयी ने राम को १४ वर्ष के वनवास में भेजा था। द्वापर में यही काल १३ वर्ष का था। इसीलिये पांडवों को १२ वर्ष के वनवास और १ वर्ष के अज्ञातवास में भेजा गया था। कलि युग में यह अवधि १२ वर्ष की होती है। इसके पीछे विचार यह है कि इतने वर्षों में लोग उसे भूल जाएँगे। वह व्यक्ति भी इस अवधि में पूर्णत: भिन्न जीवन जीने के कारण बदल जाएगा। इसीलिये जाति परिवर्तन के लिये १२ वर्ष तक दूसरी जाति का जीवन जीने के उपरांत ही किसी व्यक्ति को दूसरी जाति में शामिल किया जाता था।
# हर जीव का अपना स्वभाव होता है । इस स्वभाव के अनुसार व्यवहार करना उसका धर्म होता है । श्रीमद्भगवद्गीता में कहा गया है –स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: । (३-३५) धर्म का तात्पर्य ही प्रकृति के नियमों से है। प्रकृति के नियमों का पालन करने से अपना जीवन सुखमय होता है । किन्तु कभी कभी अपना सुख अन्यों के सुख का विरोधी बन सकता है । इसे ध्यान में रखकर जब स्वभाव के अनुसार ही लेकिन अधिक अच्छे तरीके से व्यवहार होता है तो संस्कृति का उदय होता है । संस्कृति का अर्थ है सम्यक कृति । सम्यक का अर्थ है अपने स्वभाव के अनुसार ‘सर्वे भवन्तु सुखिन: के लिए की हुई कृति ।
# समाज में चिरकाल से सुर और असुर वृत्तियों का विभाजन रहा है । सुर उन्हें कहते हैं जिनके सभी प्रकार के परस्पर संबंधों का आधार आत्मीयता होता है । प्रेम, सहानुभूति, श्रद्धा आदि होता है । असुर प्रवृत्ति उसे कहते हैं जिनके परस्पर संबंधों का आधार स्वार्थ होता है । इसका अधिक विस्तार से वर्णन श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय १६ में किया गया है । आत्मीयता के परस्पर संबंधों को ही व्यवहार की भाषा में ‘कुटुंब भावना’ कहते हैं ।
# मनुष्य एक बुद्धिशील जीव है । जीवन की अनिश्चितताओं को दूर करने के लिए तथा सुख को निरंतर बनाए रखने के लिए समाज अपने लिए कुछ संगठन निर्माण करता है । इन संगठनों और व्यवस्थाओं की श्रेष्ठता के कारण धार्मिक समाज चिरंजीवी बना है । श्रेष्ठ जीवन जीने के लिए समाज अपने को संगठित करता है । संगठन का अर्थ है समाज के प्रत्येक घटक की शक्तियां, मर्यादाएं, स्वभाव आदि को ध्यानमें रखकर समाज में कुछ रचना निर्माण करना । संगठन बनाने के साथ ही अपनी रक्षण, पोषण और शिक्षण की कुछ व्यवस्थाएं भी बनाता है ।
# हर बच्चा जन्म लेते समय अपने विकास की सम्भावनाओं के साथ ही जन्म लेता है । इन सम्भावनाओं के उच्चतम स्तरतक विकास होने से वह बच्चा (मनुष्य) लाभान्वित होता है और साथ ही में समाज को भी लाभ होता है । अतः प्रत्येक बालक के विकास की जिम्मेदारी समाज की है । इस विकास के साथ ही समाज की व्यवस्थाओं और संगठनों को ठीक से चलाने के लिए भी प्रत्येक बालक को श्रेष्ठ शिक्षण, संस्कार और प्रशिक्षण मिलना आवश्यक है । समाज के लिए हितकारी स्वतंत्रता, सदाचार, सादगी, स्वावलंबन, सत्यनिष्ठा, सहजता, स्वदेशी आदि गुणों का विकास सामाजिक हित की ही बातें हैं ।
== सामाजिक स्तर पर लक्ष्य ==
जिस प्रकार व्यक्ति के स्तर पर मानव का लक्ष्य मोक्ष होता है। मुक्ति होता है। उसी प्रकार मानव जीवन का सामाजिक स्तर का लक्ष्य भी मोक्ष ही होगा। मुक्ति ही होगा। इस सामाजिक लक्ष्य का व्यावहारिक स्वरूप ‘स्वतंत्रता’ है। स्वतंत्रता का अर्थ है अपनी इच्छा के अनुसार व्यवहार करने की सामर्थ्य। सामर्थ्य प्राप्ति के लिये परिश्रम करने की सामान्यत: लोगोंं की तैयारी नहीं होती। लेकिन ऐसे किसी प्रयास के बगैर ही यदि जादू से वे समर्थ बन जाएँ तो प्रत्येक को ‘अनिर्बाध स्वतंत्रता’ की चाहत होती है। स्वैराचार और स्वतंत्रता में अंतर होता है। स्वैराचार की कोई सीमा नहीं होती। लेकिन समाज में जहाँ अन्यों के सुख के साथ संघर्ष खडा होता है तब स्वतंत्रता की सीमा आ जाती है। धर्म ही स्वैराचार को सीमामें बाँधकर उसे स्वतंत्रता बना देता है।

सामाजिक लक्ष्य स्वतंत्रता है। सामाजिक स्तर पर मोक्ष का स्वरूप मुक्ति या ‘स्वतंत्रता’ है। स्वाभाविक, शासनिक, आर्थिक ऐसी तीन प्रकार की स्वतंत्रता मिले और बनीं रहे यह देखना समाज के प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत और सामुहिक कर्तव्य है। सामाजिक जीवन का लक्ष्य यद्यपि स्वतंत्रता है तथापि सामान्यत: बहुत कम लोग इसे समझ पाते हैं। जिस प्रकार से पशूओं जैसा केवल प्राणिक आवेगों में ही सुख माननेवाले लोग इंद्रिय सुख को ही सुख की परमावधि मान लेते हैं। मानसिक दासता वाले लोग भी इंद्रिय सुख की प्राप्ति को जीवन का लक्ष्य मान लेते हैं।

== सृष्टिगत् स्तर पर लक्ष्य ==
जड़ जगत यानी पृथ्वी, वायू, वरूण, अग्नि आदि देवताओं के विषय में मानव के और मानव समाज के संबंधों का विवरण ऊपर सृष्टि निर्माण की मान्यता में दिया है। पशू पक्षी, प्राणि वनस्पति आदि सजीवों के साथ संबंधों के बारे में भी बताया गया है कि सारी चराचर सृष्टि ही परमतत्व से बनीं है इसलिये इस में पूज्य भाव रखना चाहिये। इसीलिये साँप की पूजा, वटवृक्ष की पूजा, बेल, दूब आदि प्रकृति के घटकों के प्रति पवित्रता की भावना रखना आवश्यक है। आयुर्वेद में तो कहा गया है कि ऐसा कोई भी पेड, पौधा, जड़ी, बूटी नहीं है जिसका औषधी उपयोग नहीं है। और ऐसा किसी भी वनस्पति का उपयोग करने से पहले उस से प्रार्थना कर उस से क्षमा माँगने के उपरांत ही उस से छाल, पत्ते, फूल, मूल, फल या लकडी लेनी चाहिये।

सृष्टि के अन्य सब जीव भोग योनि के होते हैं। वे नहीं तो सृष्टि को बिगाड़ने की और न ही बिगडी हुई प्रकृति को सुधारने की क्षमता रखते हैं। केवल मानव योनि ही कर्म योनि है। इसे वह क्षमताएँ प्राप्त हैं की यह अपनी इच्छानुरूप प्रकृति के साथ व्यवहार कर सके। इसलिये हर मानव का यह व्यक्तिगत, सामाजिक और सृष्टिगत कर्तव्य बनता है कि अपने चिरंजीवी जीवन के लिये सृष्टि के व्यवहार में वह यथासंभव कोई बाधा निर्माण नहीं करे। वह सृष्टि के नियमों का पालन करे। इसी को धर्माचरण कहते हैं। यह आवश्यक बन जाता है कि समाज का हर व्यक्ति धर्माचरणी हो। प्रकृति के नियमों का पालन करनेवाला हो। समाज धर्म का भी पालन करनेवाला हो।

आहार के लिये मनुष्य को वनस्पति का उपयोग आवश्यक है। लेकिन ऐसा करते समय वनस्पति का दुरूपयोग या बिना कारण के नाश नहीं हो यह देखना आवश्यक है। अन्य प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करते समय भी इस बात को ध्यान में रखना होगा। मानव का शरीर मांसाहार के लिये नहीं बना है। वनस्पति आहार की अनुपस्थिति में जब मांसाहार अनिवार्य होगा तब ही करना। आवश्यकताओं की पूर्ति के लिये प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करना। लेकिन इच्छाओं की पूर्ति के समय संयम रखना। यथासंभव प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग इच्छा पूर्ति के लिये नहीं करना। अनिवार्य हो तो न्यूनतम उपयोग करना। यही सृष्टिगत धर्म है। महात्मा गांधी ने कहा था ' प्रकृति में मानव की आवश्यकताओं को पूर्ण करने के लिये कुछ कमी नहीं है। लेकिन मानव की अमर्याद इच्छाओं (लोभ) कि पूर्ति के लिये पर्याप्त नहीं है।

==References==

<references />अन्य स्रोत:

[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान - भाग १)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratimaan Paathykram]]

Sanskriti (संस्कृति)

2025-05-30T12:02:20Z

Adiagr:

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संस्कृति के विषय में बहुत सारी भ्रामक कल्पनाएँ वर्तमान में समाज में प्रतिष्ठित हैं। नाचना, गाना, सिनेमा, नाटक आदि जैसे मनोरंजन के कार्यक्रमों को संस्कृति माना जा रहा है। विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों के आयोजन में इसी भ्रम का प्रदर्शन दिखाई देता है। शासकीय कार्यक्रमों में भी यही देखने को मिलता है। विभिन्न देशों में सांस्कृतिक लेनदेन के कार्यक्रमों में ऐसे ही मनोरंजन करनेवाले नाच, गाने, नाटकों के जत्थे भेजे जाते हैं। ऐसी संस्कृति के विस्तार के लिए तो हमारे ऋषि मुनियों ने विश्वसंचार के उपक्रम नहीं किये थे। फिर वह कैसी संस्कृति थी?

अंग्रेजी में संस्कृति के लिए कल्चर शब्द का प्रयोग होता है। ऑक्स्फ़र्ड डिक्शनरी के अनुसार कल्चर शब्द का अर्थ है साहित्य, कला, संगीत आदि; किसी समाज या देश की कला, रीति-रिवाज आदि की विकसित समझ। (डेव्हलप्ड अंडरस्टैंडिंग ऑफ़ लिटरेचर, आर्ट, म्यूझिक आदि; आर्ट; कस्टम्स ऑफ़ ए परटीक्यूलर कंट्री ऑर सोसायटी)। विकसित समझ से तात्पर्य क्या है स्पष्ट नहीं किया गया है। संभवतः उसका तात्पर्य गहरी समझ से हो सकता है। याने किसी समाज के साहित्य, संगीत, कला, रीति रिवाज की अभिव्यक्ति ठीक से जिस में होती है वह संस्कृति है। संभवतः इसी समझ के कारण हमारे सांस्कृतिक प्रतिनिधि मण्डल केवल नाचगाना और नाटक मंडली तक सीमित रहता है। वेबस्टर डिक्शनरी में भी कुछ ऐसे ही अर्थ बताया गया है।

संस्कृति और सभ्यता इन दो विषयों में भी बहुत अस्पष्टता दिखाई देती है। अंग्रेजी में सिव्हिलायझेशन शब्द का प्रयोग सभ्यता इस शब्द के लिए किया जाता है। सिव्हिलायझेशन शब्द सिव्हिल शब्द से बना है। ऑक्स्फ़र्ड डिक्शनरी के अनुसार सिव्हिल शब्द के दो अर्थ दिए हैं।

१. ऑफ़ सिटीझन्स; नॉट ऑफ़ द आर्म्ड फोर्सेस ऑर चर्च। याने नागरिकों का; सेना या चर्चा का नहीं।

२. ‘पोलाइट एंड ओब्लाइझिंग’। याने नम्र और उपकारी। इन दो अर्थों में से पहला अर्थ ही यहाँ लागू होता है।

धार्मिक शब्द सभ्यता का अर्थ इससे भिन्न है। सभा में अच्छी तरह से व्यवहार करना ही सभ्यता है। ऐसा व्यवहार जैसे नागरिक कर सकता है उसी तरह कोई ग्रामीण भी कर सकता है। सभ्यता का सीधा संबंध शिष्टाचार से है। शिष्ट व्यवहार को ही सभ्यता कहते हैं।

वेबस्टर डिक्शनरी में भी कुछ ऐसे ही अर्थ बताया गया है।
संस्कृति का अर्थ समझाने की दृष्टि से अंग्रेजी भाषा की सहायता का कोई उपयोग नहीं है। इसे धार्मिक साहित्य में ही ढूँढना होगा।

मराठी शब्दकोश में खंड १८ में कहा है – सम् और कृति इन दो शब्दों से संस्कृति और संस्कार दोनों शब्द बने हैं। संस्कृति यह समाज की जीवन पद्धति होती है। लेकिन इन से कोई स्पष्टता नहीं होती। किसी समाज की जीवन पद्धति यदि अपने सुख के लिए औरों को लूटने की है तो क्या यह संस्कृति कही जाएगी। यह तो विकृति है। संस्कृति शब्द की और भी एक व्युत्पत्ति है – सम्यक् कृति याने संस्कृति। सम्यक का अर्थ है अच्छी या सबके लिए समान। याने सर्वे भवन्तु सुखिन: से सुसंगत कृति ही संस्कृति है।<ref>जीवन का धार्मिक प्रतिमान-खंड १, अध्याय ६, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== प्रकृति, विकृति और संस्कृति ==
जो स्वाभाविक है वह प्रकृति है। अपने लिए अपने किये हुए हितकारी कर्मों के अच्छे फल की इच्छा करना स्वाभाविक है। यह प्रकृति है। नि:स्वार्थ या निष्काम भावना से लोगोंं के हित के कर्म करना संस्कृति है। और दूसरे के किये कर्मों का अच्छा फल उसे नहीं मुझे मिले ऐसी इच्छा करना विकृति है।

== संस्कृति ==
संस्कृति शब्द प्राचीन धार्मिक वैदिक साहित्य में नहीं मिलता। लेकिन उसका निकटवर्ती शब्द संस्कार, बहुत पुराना है। संस्कृति का और संस्कार का संबंध बहुत घनिष्ठता का है। तमिल में तो संस्कृति को संस्कार ही कहा जाता है। संस्कार का अर्थ है भिन्न भिन्न बातों का हमारे शरीर पर, मन पर, बुद्धि पर, परिवर्तन करने वाला जो प्रभाव पड़ता है - वही संस्कार है। ऐसे संस्कारों से ही संस्कृति बनती है।

संस्कार अच्छे भी होते हैं और बुरे भी होते हैं। इसी तरह संस्कृति जब बुरे संस्कारों से बनती है तब उसे अप-संस्कृति या विकृति कहना ठीक होगा। सामान्यत: बुरे संस्कारों को संस्कार नहीं कहा जाता। उन्हें कुसंस्कार कहते हैं। मनुष्य में अच्छे और बुरे दोनों बातों के प्रभाव होते हैं। लेकिन जब अच्छे संस्कारों का प्रभाव प्रखर होता है तब उसे सुसंस्कारित या संस्कारित मनुष्य कहा जाता है।

अब अच्छे और बुरे संस्कार का अर्थ क्या है। अच्छे बुरे का संबंध किये जानेवाले काम से है। एक ही काम को स्थल-काल में अंतर के कारण कभी अच्छा कभी बुरा माना जा सकता है। या एक ही काम को एक समाज अच्छा मानता है और दूसरा समाज उसे बुरा मानता है। जैसे मूर्तिपूजा का विषय लें।

इस्लाम मूर्ति तोड़ने को अच्छा काम मानता है। जब कि हिन्दू मूर्तिपूजा को आदर से देखता है, अच्छा मानता है। इस अच्छे और बुरे की कसौटी क्या है? किसी समाज में वह काम जीवन के लक्ष्य की ओर ले जानेवाला होने से अच्छा बन जाता है। और लक्ष्य से अन्यत्र ले जानेवाला काम बुरा बन जाता है।

इस्लाम में जन्नत एक लक्ष्य है। मोहम्मद पैगंबर के व्यवहार का अनुसरण करने से जन्नत मिलेगी ऐसी इस्लाम की मान्यता है। अतः उनकी तरह ही मूर्तियों को तोड़ना यह इस्लाम के लिए अच्छी बात हो जाती है। जब की मूर्ति के रूप में एक आलंबन सामने रखकर मन को परमात्मा के चिंतन में लगाने से मनुष्य मोक्ष की ओर बढ़ता है ऐसा मानने के कारण मूर्ति पूजा अच्छा काम हो जाता है।

संस्कृति व्यक्ति की नहीं समाज की होती है। राष्ट्र की होती है। समाज जीवन सुख शान्ति से चलाने के लिए संस्कृति का सार्वत्रिक होना आवश्यक है। साथ में यह भी समझना होगा कि अंत में संस्कार तो व्यक्ति पर ही करने होते हैं। संस्कार करने की जिम्मेदारी यद्यपि समाज के अन्य घटकों की है संस्कार ग्रहण तो व्यक्ति को ही करने हैं। इस दृष्टि से समाज का प्रत्येक बच्चा सुसंस्कारित बने इसकी आश्वस्ति करना समाज की ही जिमेदारी है।

== संस्कृति और राष्ट्र ==
संस्कृति यह राष्ट्र की आत्मा होती है। जब तक किसी समाज की संस्कृति जीवित है राष्ट्र जीवित है। संस्कृति के नष्ट होने से राष्ट्र नष्ट हो जाता है। जैसे भारतवर्ष के जिन जिन भूक्षेत्रों में हिन्दू समाज अल्पसंख्य हो गया, दुर्बल हो गया, असंगठित हो गया; वह हिस्सा भारत राष्ट्र का हिस्सा नहीं रहा। अगस्त १९४७ से पूर्व जो रावलपिन्डी भारत राष्ट्र का हिस्सा था, वह सितम्बर १९४७ को धार्मिक राष्ट्र का हिस्सा नहीं रहा। क्यों कि अगस्त १९४७ के बाद वहाँ एक भिन्न राष्ट्र बना। इस राष्ट्र की संस्कृति, जीवन दृष्टि धार्मिक संस्कृति या जीवन दृष्टि से भिन्न थी।

अमरीका को ‘मेल्टिंग पॉट’ कहा जाता है। मेल्टिंग पॉट का अर्थ है ऐसा बर्तन जिसके अन्दर जो भी रहेगा वह पिघल जाएगा। पिघलाकर एक हो जाएगा। समरस हो जाएगा। सांस्कृतिक दृष्टि से एक बन जाएगा।

हम कहते हैं कि “विविधता में एकता’ यह हमारी विशेषता है। इसमें हम विविधता को सांस्कृतिक विविधता तक ले जाते हैं। प्रश्न यह निर्माण होता है कि फिर एकता किस बात में है? केवल धार्मिक कहलाने मात्र से “किसी भी प्रकार की एकता” ध्यान में नहीं आती। हाँ ! विविधता बनाए रखने का आग्रह और प्रयास होते रहते हैं। जातियों की संस्कृति, छोटे छोटे समूहों की संस्कृति, प्रादेशिक समूहों की संस्कृति, मजहबों की संस्कृति, वनवासी, गिरिवासी लोगोंं को आदिवासी कहकर उनकी प्रत्येक की भिन्न भिन्न ऐसी सैंकड़ों प्रकार की संस्कृतियाँ, ग्रामीण और नागरी संस्कृति आदि के कारण हम पूरे राष्ट्र को बाँट रहे हैं।

भारत में हमारे सामने जो समस्याएँ खडी हैं उन में से कई समस्याएँ इस “विविधता” को बनाए रखने के आग्रह और प्रयासों के कारण है। पंडित दीनदयालजी संविधान में हुई इस गलती को “मूलगामी भूल” कहते हैं।

ऐसे कई राष्ट्र हैं जिनकी संस्कृति नष्ट होने के कारण नष्ट हो गए। ईरान में से पारसी समाज भारत में आया। लेकिन आनेवाले लोग वहाँ की कुल जनसंख्या के प्रमाण में अत्यंत कम संख्या में थे। बड़ी संख्या में तो लोग वहीं रह गए। उनको जबरदस्ती मुसलमान बनाया गया। अब उनकी संस्कृति इस्लामी हो गई। लोग तो वही थे। लेकिन उनके वंशज पारसी नहीं रहे। उनके राष्ट्र की भूमि तो वही रही लेकिन उनका राष्ट्र “पारसी” नहीं रहा। इसी तरह से ग्रीस, रोम इनकी भूमि वही है जो ईसाईयत के जबरदस्ती या मन:पूर्वक स्वीकार से पहले थी, लोग उन्हीं लोगोंं के वंशज हैं जो ईसाईयत के जबरदस्ती या मन:पूर्वक स्वीकार से पहले थे, लेकिन अब उनके राष्ट्र बदल गए। उनकी जीवन दृष्टि बदल गई। उनका रहन-सहन बदला गया, उनकी संस्कृति बदल गई।

इसके विपरीत इजराईल का उदाहरण देखें। लगभग दो हजार वर्ष पहले इन यहूदियों को ईसाईयों ने फिलिस्तीन से खदेड़कर बाहर किया। ये छोटे छोटे समूह में भिन्न भिन्न देशों में शरण लेने को विवश हो गए। लेकिन यहूदियों ने यथासंभव अपनी संस्कृति को बनाए और बचाए रखने के प्रयास किये। हिन्दू छोड़कर दुनिया के हर समाज ने इन शरणार्थियो पर अत्याचार किये। लेकिन इन्होंने अपनी संस्कृति जैसे तैसे बचाने का प्रयास किया। और जैसे ही पेलेस्टाईन की भूमि फिर से प्राप्त की पूरी शक्ति के साथ यहूदी संस्कृति का पुनरुत्थान किया। इनकी भाषा का नाम हिब्रू है। यह भाषा नष्टप्राय हो गई थी। अथक और प्रचंड प्रयत्नों के द्वारा हिब्रू में प्राप्त होनेवाले पुरातन साहित्य का संकलन किया गया। उसके आधार पर फिर से हिब्रू भाषा को राष्ट्र की भाषा के रूप में स्थापित किया गया। आगे हम देखेंगे की भाषा का संस्कृति से कैसा अटूट संबंध होता है।

== भाषा और संस्कृति ==
हर राष्ट्र की जीवन की ओर देखने की दृष्टि भिन्न होती है। इसे उस राष्ट्र की जीवनदृष्टि कहते हैं। जीवनदृष्टि के अनुसार जब वह व्यवहार (कृति) करता है, तब वह राष्ट्र अपनी संस्कृति का निर्माण करता है। हर राष्ट्र की अपनी संस्कृति होती है। इस संस्कृति के अनुसार उस राष्ट्र का जीवन चलता है।

हर समाज को परस्पर संवाद की आवश्यकता तो होती ही है। वह समाज अपने जीवन की आवश्यकताओं, मान्यताओं, विचारों को अभिव्यक्त करने के लिए अपनी भाषा भी निर्माण करता है। यह भाषा उस राष्ट्र की संस्कृति के अनुसार ही आकार लेती है। उस भाषा के मुहावरे, कहावतें आदि उस राष्ट्र की संस्कृति की अभिव्यक्ति करते हैं। जैसे अंग्रेजी में कई कहावतें और मुहावरे ऐसे हैं, कि जिनके भाव किसी भी धार्मिक भाषा में अभिव्यक्त करने के लिए कोई कहावतें या मुहावरे नहीं हैं।

जैसे अंग्रेजी में कहावत है “माईट इज राईट” अर्थ है जो बलवान है वह सही है। धार्मिक भाषाओं में इससे मिलाती जुलती कहावतें हैं। जैसे मराठी में है “बळी तो कान पिळी” अर्थ है जो बलवान है वह आपके कान मरोड सकता है । याने बलवान कुछ भी कर सकता है। हिंदी में कहावत है “जिस की लाठी उस की भैंस”। अर्थ है जो बलवान होगा भैंस उस की होगी। हम देखेंगे कि मराठी और हिंदी दोनों भाषाओं की कहावतों का भावार्थ एक है लेकिन वह अंग्रेजी कहावत के अर्थ से भिन्न है। हमारी सांस्कृतिक मान्यता यह तो कहती है कि चलेगी बलवान की, लेकिन इस का अर्थ यह नहीं कि वह सही है, जैसी अंग्रेजी मान्यता है।

ऐसी ही एक और कहावत है “ओनेस्टी इज द बेस्ट पोलिसी” याने प्रामाणिकता यह सर्वोत्तम पोलिसी है। याने जब लाभ हो तब प्रामाणिकता का व्यवहार करो। धार्मिक भाषाओं में इस अर्थ की कोई कहावत नहीं है। क्यों कि हमारी मान्यता है कि प्रामाणिकता तो अनिवार्य बात है। प्रामाणिकता तो हमारे खून में होनी चाहिए। प्रामाणिकता तो हमारा धर्म है। और इसके लिए जान भी दी जा सकती है।

जब हम किसी को याद कर रहे होते हैं और वह अचानक अनापेक्षित वहाँ आ जाता है तब के लिए अंग्रेजी में और एक मुहावरा है “थिंक ऑफ़ द डेव्हिल एंड ही इज देयर” अर्थ है शैतान को याद करो और वह हाजिर हो जाता है। धार्मिक भाषाओं में भी इसा प्रसंग के लिए मुहावरें हैं लेकिन उनके अर्थ भिन्न हैं। हिन्दी में कहेंगे “लो ! भगवान को याद किया और स्वयं भगवान उपस्थित हो गए”। मराठी में भी ऐसा ही कहेंगे “ घ्या ! नाव घेतले आणि दत्तासारखा" (भगवान दत्तात्रेय जैसा) उपस्थित हो गया। इन दोनों मुहावरों में अंतर अंग्रेजों की और हमारी सांस्कृतिक भिन्नता के कारण है। हमारी मान्यता है कि केवल मनुष्य ही नहीं तो हर अस्तित्व यह परमात्मा की ही अभिव्यक्ति है। जब कि अंग्रेजी मान्यता यह है कि प्रत्येक मानव डेव्हिल है। पापी है। वह आदम और ईव के द्वारा किये हुए उस “ओरिजिनल सिन” याने मूल पाप का नतीजा है।

== धर्म और संस्कृति ==
धार्मिक दृष्टिकोण से मानव जीवन का लक्ष्य मोक्ष है। अतः मोक्ष की ओर ले जानेवाली हर कृति यह संस्कृति है। मोक्षप्राप्ति के लिए पुरुषार्थ चतुष्टय के अनुपालन का आग्रह इसी कारण से है।

ये चार पुरुषार्थ हैं: '''धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष'''। इनमें काम का अर्थ इच्छाएँ है, अर्थ पुरुषार्थ से तात्पर्य इच्छाओं की पूर्ति के लिए किये जानेवाले प्रयासों तथा उपयोग में लाये जानेवाले धन, साधन और संसाधनों से है। अर्थ पुरुषार्थ इच्छाओं पर याने काम पुरुषार्थ पर निर्भर होता है। इच्छाएँ ही यह तय करती हैं कि प्रयास कैसे हों, धन, साधन और संसाधनों की प्राप्ति और विनिमय कैसे किया जाए। अतः काम पुरुषार्थ ही मनुष्य को मोक्ष की ओर ले जा सकता है।

श्रीमद्भगवद्गीता में इसीलिये भगवान कहते हैं<ref>श्रीमद्भगवद्गीता (7-11)</ref><blockquote>धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ।। 7.11 ।।</blockquote>अर्थ है धर्म का अविरोधी जो काम है वह मैं हूँ।

अब इसमें धर्म पुरुषार्थ आ जाता है। मनुष्य की कामनाएँ याने इच्छाएँ जब धर्म से नियमित, मार्गदर्शित और निर्देशित होती हैं तो वे इच्छाएँ मनुष्य को मेरे निकट लातीं हैं। मैं उसे प्राप्त हो जाता हूँ। इस तरह से इच्छाओं की पूर्ति जब धर्म के दायरे में की जाती है तब मोक्ष प्राप्ति होती है।

मोक्ष - यह जीवन का लक्ष्य है। और इसकी दिशा में ले जानेवाली हर कृति संस्कृति है। यह हर कृति जब धर्म के दायरे में होती है तब ही वह मनुष्य को मोक्ष की ओर ले जाती है। इस का अर्थ है कि धार्मिक दृष्टि से धर्म के अनुसार कृति ही संस्कृति है।

एक अलग तरीके से भी धर्म और संस्कृति का संबंध समझा जा सकता है। मानव जीवन का लक्ष्य मोक्ष है। मोक्षप्राप्ति का साधन पुरुषार्थ चतुष्टय है याने धर्म के अविरोधी काम या इच्छाओं को रखने में है।

धर्म के अच्छे अनुपालना के लिए सर्वश्रेष्ठ साधन है शरीर:<blockquote>शरीरमाद्यं खलु धर्मसाधनम्। <ref>कुमारसंभव ५.३३</ref></blockquote>अपने शरीर को ठीक रखने के लिए समाज की सहायता आवश्यक होती है। समाज के द्वारा निर्माण की गई वस्तुओं, सेवाओं के बिना हम सुख से जी नहीं सकते। समाज यदि सुखी होगा तो हम भी सुखी हो सकते हैं। अतः समाज के सुखी रहने से ही हम अपने जीवन के लक्ष्य की ओर बढ़ सकते हैं। अतः कहा गया है:<blockquote>आत्मनो मोक्षार्थम् जगद् हिताय च।<ref>ऋग्वेद</ref></blockquote>जगत का याने समाज का और पर्यावरण का दोनों का हित करने के लिए किये गए व्यवहार का ही नाम संस्कृति है। समाज ओर पर्यावरण दोनों के हित की कृति ही संस्कृति है।

धर्म और मजहब या रिलीजन में अंतर है। अतः मजहबी या रिलीजन के अनुसार की हुई कोई भी कृति जब तक धर्म के अनुसार ठीक नहीं है तब तक वह कृति धार्मिक संस्कृति नहीं है। इसी तरह किसी मत, पंथ या सम्प्रदाय के द्वारा बताई हुई या समर्थित या पुरस्कृत कोई भी कृति जब धर्म के अनुकूल होगी तब ही वह धार्मिक संस्कृति कहलाएगी।

== वर्तमान जीवन की गति और संस्कृति ==
विश्व गति करता है इसीलिये विश्व को जगत भी कहते हैं। गति ही जीवन है। गतिशून्यता मृत्यू है। अतः जीवन चलते रहने के लिए गति आवश्यक होती है। लेकिन जीवन की गति जब बहुत अधिक हो जाती है तब बड़ी मात्रा में समाज के दुर्बल घटक उस गति के साथ चल नहीं पाते। ऐसा होने से वे अन्यों से पिछड़ जाते हैं। दु:खी हो जाते हैं। लेकिन जीवन जब इष्ट गति से चलता है तब वह सबको सुखमय होता है। इष्ट गति से तात्पर्य उस गति से है जिस गति से समाज का अंतिम व्यक्ति भी साथ चल सके। इष्ट गति से कम या अधिक गति जब समाज जीवन को मिलती है तब समाज सुख से दूर जाता है। वर्तमान में जीवन को जो गति मिली है वह जीवन की इष्ट गति से बहुत ही अधिक है। इस बढ़ी हुई गति के कारण जीवन में किसी भी प्रकार का ठहराव नहीं आ पाता। ठहराव, विकास का विरोधी है ऐसी भावना व्याप्त हो गयी है। केवल ठहराव ही नहीं तो कम गति भी विकास के विरोध में मानी जाती है। वर्तमान जीवन ने लोगोंं को पगढ़ीला बना दिया है। आवागमन के क्षिप्रा गति के साधनों के कारण समाज घुमंतू बन रहा है। घुमंतू जातियों की भी कुछ संस्कृति होती है। क्यों कि घुमंतू स्वभाव छोड़ दें तो उनका जीवन ठहराव से भरा रहता है। घुमंतू स्वभाव के कारण संस्कृति संभवतः श्रेष्ठ नहीं होगी लेकिन होती अवश्य है। लेकिन वर्तमान तंत्रज्ञान के, और तेजी से विकास की तीव्र इच्छा के कारण समाज में कोई ठहराव की संभावनाएं नहीं रहतीं।

लेकिन जीवन जब तक इष्ट गति से नहीं चलता उसमें धर्म की भावना, संस्कृति पनप ही नहीं सकती। संस्कृति के लिए ठहराव आवश्यक होता है। लेकिन ठहराव से तो जीवन ही नष्ट हो जाएगा। अतः इष्ट गति वह गति है जिसमें धर्म तथा संस्कृति के पनपने के लिए वातावरण रहे। जब समाज के सारे लोग समान (इष्ट) गति से आगे बढ़ाते हैं तब वे एक सापेक्ष ठहराव की स्थिति को प्राप्त करते हैं। यह सापेक्ष ठहराव ही संस्कृति के विकास के लिए भूमि बनाता है। वर्तमान जीवन की गति विश्व की सभी समाजों की संस्कृतियों को नष्ट कर रही हैं। विश्व के सभी राष्ट्रों के सम्मुख संस्कृति की रक्षा की चुनौती निर्माण हो गयी है। यह गति जिस सामाजिक जीवन के अधार्मिक (अधार्मिक) प्रतिमान में हम जी रहे हैं उसका स्वाभाविक परिणाम है।

== धार्मिक संस्कृति की श्रेष्ठता ==
भारत ने कभी भी आक्रमण नहीं किया। दूसरे पर किसी भी कारण के बिना लूटपाट के लिए, अत्याचार के लिए आक्रमण करना यह एक मानवीय विकृति है। विश्व में ऐसा संभवतः एक भी समाज का उदाहरण नहीं है जो बलवान बना और उसने औरों की लूट करने के लिए, औरों को गुलाम बनाने के लिए अन्य समाजों पर आक्रमण नहीं किये। तथापि धार्मिक संस्कृति ने दुनिया को जीता था। कैसे ? वैसे तो ईसा पूर्व के काल में कुछ सैनिक अभियान भी हुए लेकिन वे कभी भी जनता की लूटमार करने के लिए नहीं हुए। धार्मिक संस्कृति के वैश्विक विस्तार के कारण सभी राज्यों की जनता समान संस्कृति की थी। अतः वे आक्रमण एक राष्ट्र द्वारा दूसरे राष्ट्र पर किये हुए आक्रमण के स्वरूप के नहीं थे। एक ही राष्ट्र के अन्दर होनेवाले राजाओं के संघर्ष जैसे ही थे।

== धार्मिक संस्कृति का विश्वसंचार ==
धार्मिक संस्कृति का विश्व संचार कैसा और कितना व्यापक था इसको हम शरद हेबालकर लिखित “कृण्वन्तो विश्वमार्यम्” इस ग्रन्थ में देख सकते हैं । पुस्तक में धार्मिक संस्कृति का पूर्व में जापान तक और पश्चिम में अमरीका तक विश्वभर में कैसे विस्तार हुआ था उसका आलेख मिलता है।

== इस्लाम के आक्रमणों का भारत राष्ट्र की संस्कृति पर हुआ परिणाम ==
किसी समय मनु ब्राहृावर्त से पूरे विश्वपर राज्य करता था। धार्मिक समाज रचना और व्यवस्थाएँ विश्वभर में स्वीकृत भी थीं और प्रतिष्ठित भी थीं। धीरे धीरे काल के प्रवाह में इस राष्ट्र की चित्ति का संकुचित होना आरम्भ हुआ । लम्बे भूतकाल में धीरे धीरे लेकिन यह संकोच होता ही रहा। आगे यह भारतवर्ष की वर्तमान सीमाओं तक सिमट गया। ये सीमाएँ वास्तव में अभी हजार वर्ष पूर्व तक ईरान से ब्राह्मदेश और हिमालय से समुद्र तक फैली हुई थीं।

दीर्घ काल तक भारतवर्ष की भूमि के निरंतर घटने के इतिहास के कुछ तथ्य अब देखेंगे।

1. पुरी के प. पू. शंकराचार्य श्री. भारती कृष्ण तीर्थ की पुस्तक' सीक्रेट ऑफ इंडियाज ग्रेटनेस' के पृष्ठ 80 से 84 में मेक्सिको में प्राप्त पुरालेखों के आधारपर बताते हैं कि युधिष्ठिर द्वारा किये यज्ञ में अतिथि के रूप में बुलाने के लिये अर्जुन मेक्सिको के राजा के पास गया था। उसने वहाँ की सेना को अकेले हराया। बाद में उन से नम्रता से कहा मै यहाँ लूट के लिये या राज्य करने नहीं आया हूँ। मै आपको मेरे भाईद्वारा किये जा रहे यज्ञ में आमंत्रित कर आपको सम्मान के साथ मे ले जाने के लिये आया हूँ। समझने की बात यह है कि महाभारत के काल तक भारत के सम्राट विश्वभर से संपर्क रखने का प्रयास करते थे। साथ में संस्कृति का विस्तार भी करते रहते थे।

2. अरबस्तान में इस्लामी सत्ता का सन 632 में उदय हुआ। लेकिन हमारे राष्ट्र की धर्मसत्ता और राजसत्ता दोनों इससे बेखबर रहे। परिणाम स्वरूप विपरीत संस्कृति वाली यह सत्ता भौगोलिक दृष्टि से भारत राष्ट्र की भूमि पर विस्तार पाती गई।

3. ईरान के अग्निपूजक पारसी लोग इस्लाम के आक्रमण से ध्वस्त होकर इसवी सन 637 से 641 के मध्य भारत में शरण लेने आए। तथापि हमारे राष्ट्र की धर्मसत्ता और राजसत्ता दोनों इससे बेखबर रहे।

4. सन 642 तक इस्लामी सत्ता उपगणस्थान (वर्तमान अफगानिस्तान) को पादाक्रांत कर हिंदुकुश तक आ पहुँची। महाभारत का गांधार ही वर्तमान अफगानिस्तान है। काबुल, जाबुल, कंदाहार, गजनी आदि इस्लामी सत्ता ने जीत लिये। गजनी के हिन्दू शासकों ने अवरोध अवश्य किया तथापि भारत की भूमि आक्रांत हुई। बडी संख्या में हिंदुओं का धर्मांतर होता रहा। विरोध करनेवालों का कत्ले-आम भी होता रहा। हिंदुओं की आबादी कम होती गई और इस कारण हिंदू प्रतिरोध भी नष्ट होता गया। भारत की धर्मसत्ता और राजसत्ता दोनों विस्तार की दृष्टि से निष्क्रीय रहे। भारत की भूमि घट गई।

5. सिंध के पतन के इतिहास में यद्यपि बाप्पा रावल ने ईरान तक प्रत्याक्रमण किया<ref>मुस्लिम आक्रमण का हिंदू प्रतिरोध, डॉ शरद हेबाळकर, पृष्ठ 14-15 </ref> लेकिन इस का प्रभाव इस्लामी सत्ता पर अधिक समय तक नहीं रहा। सन 743 तक मुस्लिम सेनाएँ गुजरात, मालवा तक भारत के अंदर घुस गई थीं। बडे पैमाने पर हिंदुओं के कत्ले-आम और धर्मांतर होते रहे। ‘देवल स्मृति’ का निर्माण हुआ। धर्मांतरित लोगोंं को परावर्तित कर फिर से हिंदू बनाने का प्रावधान इस स्मृति में किया गया था। इस के आधार पर परावर्तन के कुछ क्षीण दौर भी चले होंगे। लेकिन यह दौर जो मूलत: हिंदू थे केवल उनके परावर्तन के लिये थे और बहुत ही कम संख्या में हुए । मूलत: मुस्लिम आक्रांताओं को हिंदू बनाकर हिंदू संस्कृति के विस्तार की दृष्टि से कोई विचार नहीं हुआ।

जो धर्मांतरित हो गये हैं उन्हें हिन्दू बनाना तो दूर ही रहा, मूलत: जो अहिंदू हैं उन्हें हिंदू बनाने की कल्पना भी हमारे मन में नहीं आती थी। हिंदू धर्मांतरित होते रहे। मरते कटते रहे। हमारी धर्मसत्ता और राजसत्ता निष्क्रीय रही। 1947 को स्वाधीनता प्राप्ति तक अफगानिस्तान, सिंध, आधा पंजाब, आधा कश्मीर, आधा बंगाल यानी भारत का एक बडा हिस्सा मुस्लिम बहुल हो गया। राष्ट्र का हिस्सा नहीं रहा। इस इलाके में हिंदू अल्पसंख्य हुए, हिंदू असंगठित हुए, हिंदू दुर्बल हुए। परिणामस्वरूप यह हिस्सा भारत के भूगोल का हिस्सा नहीं रहा। इस भूमि पर रहनेवालों का धर्म और राज्य दोनों हिंदू नहीं रहे। भारत की धर्मसत्ता और भारत की राजसत्ता देखती रही।

6. स्वाधीनता के उपरांत भी धर्मान्तरण जनित विस्तारवाद की ओर हमारी राजसत्ता और धर्मसत्ता अनदेखी करती रहीं। शुतुर्मुर्ग की नीति अपनाती रहीं। संविधान में धर्मांतरण को मूलभूत अधिकारों में डाल दिया गया। इस संविधान के प्रावधान का लाभ लेकर देश में धर्म परिवर्तन करने वाले राष्ट्रीयता में सेंध लगाते रहे। किसी भी आस्था में परिवर्तन के बगैर छल, कपट, धन और गुंडागर्दी के सहारे हिंदूओं का धर्मांतरण करते रहे। नियोगी कमिशन की अनुशंसाओं के तथ्य नकारे नहीं जा सकते थे। तथापि संविधान में सुधार करने के स्थानपर संविधान का बहाना बनाकर आनेवाली सभी सरकारें इस समस्या की ओर अनदेखी करती रहीं। धर्मसत्ता भी अपनी आत्मघाती मानप्रतिष्ठा में व्यस्त रही। सबसे बडा चिंता का विषय यह है कि राष्ट्र की धर्मसत्ता और राजसत्ता में तालमेल के बताए उपर्युक्त तीन अपवाद छोडकर लगभग १२०० वर्षों में सामान्यत: कभी भी धर्मसत्ता और राज्यसत्ता का कोई तालमेल ही नहीं रहा।

== अंग्रेजी शासन का भारत राष्ट्र की संस्कृति पर परिणाम ==
१. गुलामी की मानसिकता

२. हीनताबोध, आत्मनिंदाग्रस्तता

३. आत्मविश्वासहीनता

४. आत्म-विस्मृति

५. अधार्मिक (अधार्मिक) याने अंग्रेजी जीवन के प्रतिमान के स्वीकार की मानसिकता

==References==

<references />अन्य स्रोत:
कृण्वन्तो विश्वमार्यम्, लेखक : डॉ. शरद हेबाळकर, प्रकाशक अ. भा. इतिहास संकलन समिती, नई दिल्ली

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Sanskriti (संस्कृति)

2025-05-30T11:56:32Z

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संस्कृति के विषय में बहुत सारी भ्रामक कल्पनाएँ वर्तमान में समाज में प्रतिष्ठित हैं। नाचना, गाना, सिनेमा, नाटक आदि जैसे मनोरंजन के कार्यक्रमों को संस्कृति माना जा रहा है। विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों के आयोजन में इसी भ्रम का प्रदर्शन दिखाई देता है। शासकीय कार्यक्रमों में भी यही देखने को मिलता है। विभिन्न देशों में सांस्कृतिक लेनदेन के कार्यक्रमों में ऐसे ही मनोरंजन करनेवाले नाच, गाने, नाटकों के जत्थे भेजे जाते हैं। ऐसी संस्कृति के विस्तार के लिए तो हमारे ऋषि मुनियों ने विश्वसंचार के उपक्रम नहीं किये थे। फिर वह कैसी संस्कृति थी?

अंग्रेजी में संस्कृति के लिए कल्चर शब्द का प्रयोग होता है। ऑक्स्फ़र्ड डिक्शनरी के अनुसार कल्चर शब्द का अर्थ है साहित्य, कला, संगीत आदि; किसी समाज या देश की कला, रीति-रिवाज आदि की विकसित समझ। (डेव्हलप्ड अंडरस्टैंडिंग ऑफ़ लिटरेचर, आर्ट, म्यूझिक आदि; आर्ट; कस्टम्स ऑफ़ ए परटीक्यूलर कंट्री ऑर सोसायटी)। विकसित समझ से तात्पर्य क्या है स्पष्ट नहीं किया गया है। संभवतः उसका तात्पर्य गहरी समझ से हो सकता है। याने किसी समाज के साहित्य, संगीत, कला, रीति रिवाज की अभिव्यक्ति ठीक से जिस में होती है वह संस्कृति है। संभवतः इसी समझ के कारण हमारे सांस्कृतिक प्रतिनिधि मण्डल केवल नाचगाना और नाटक मंडली तक सीमित रहता है। वेबस्टर डिक्शनरी में भी कुछ ऐसे ही अर्थ बताया गया है।

संस्कृति और सभ्यता इन दो विषयों में भी बहुत अस्पष्टता दिखाई देती है। अंग्रेजी में सिव्हिलायझेशन शब्द का प्रयोग सभ्यता इस शब्द के लिए किया जाता है। सिव्हिलायझेशन शब्द सिव्हिल शब्द से बना है। ऑक्स्फ़र्ड डिक्शनरी के अनुसार सिव्हिल शब्द के दो अर्थ दिए हैं।

१. ऑफ़ सिटीझन्स; नॉट ऑफ़ द आर्म्ड फोर्सेस ऑर चर्च। याने नागरिकों का; सेना या चर्चा का नहीं।

२. ‘पोलाइट एंड ओब्लाइझिंग’। याने नम्र और उपकारी। इन दो अर्थों में से पहला अर्थ ही यहाँ लागू होता है।

धार्मिक शब्द सभ्यता का अर्थ इससे भिन्न है। सभा में अच्छी तरह से व्यवहार करना ही सभ्यता है। ऐसा व्यवहार जैसे नागरिक कर सकता है उसी तरह कोई ग्रामीण भी कर सकता है। सभ्यता का सीधा संबंध शिष्टाचार से है। शिष्ट व्यवहार को ही सभ्यता कहते हैं।

वेबस्टर डिक्शनरी में भी कुछ ऐसे ही अर्थ बताया गया है।
संस्कृति का अर्थ समझाने की दृष्टि से अंग्रेजी भाषा की सहायता का कोई उपयोग नहीं है। इसे धार्मिक साहित्य में ही ढूँढना होगा।

मराठी शब्दकोश में खंड १८ में कहा है – सम् और कृति इन दो शब्दों से संस्कृति और संस्कार दोनों शब्द बने हैं। संस्कृति यह समाज की जीवन पद्धति होती है। लेकिन इन से कोई स्पष्टता नहीं होती। किसी समाज की जीवन पद्धति यदि अपने सुख के लिए औरों को लूटने की है तो क्या यह संस्कृति कही जाएगी। यह तो विकृति है। संस्कृति शब्द की और भी एक व्युत्पत्ति है – सम्यक् कृति याने संस्कृति। सम्यक का अर्थ है अच्छी या सबके लिए समान। याने सर्वे भवन्तु सुखिन: से सुसंगत कृति ही संस्कृति है।<ref>जीवन का धार्मिक प्रतिमान-खंड १, अध्याय ६, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== प्रकृति, विकृति और संस्कृति ==
जो स्वाभाविक है वह प्रकृति है। अपने लिए अपने किये हुए हितकारी कर्मों के अच्छे फल की इच्छा करना स्वाभाविक है। यह प्रकृति है। नि:स्वार्थ या निष्काम भावना से लोगोंं के हित के कर्म करना संस्कृति है। और दूसरे के किये कर्मों का अच्छा फल उसे नहीं मुझे मिले ऐसी इच्छा करना विकृति है।

== संस्कृति ==
संस्कृति शब्द प्राचीन धार्मिक वैदिक साहित्य में नहीं मिलता। लेकिन उसका निकटवर्ती शब्द संस्कार, बहुत पुराना है। संस्कृति का और संस्कार का संबंध बहुत घनिष्ठता का है। तमिल में तो संस्कृति को संस्कार ही कहा जाता है। संस्कार का अर्थ है भिन्न भिन्न बातों का हमारे शरीर पर, मन पर, बुद्धि पर, परिवर्तन करने वाला जो प्रभाव पड़ता है - वही संस्कार है। ऐसे संस्कारों से ही संस्कृति बनती है।

संस्कार अच्छे भी होते हैं और बुरे भी होते हैं। इसी तरह संस्कृति जब बुरे संस्कारों से बनती है तब उसे अप-संस्कृति या विकृति कहना ठीक होगा। सामान्यत: बुरे संस्कारों को संस्कार नहीं कहा जाता। उन्हें कुसंस्कार कहते हैं। मनुष्य में अच्छे और बुरे दोनों बातों के प्रभाव होते हैं। लेकिन जब अच्छे संस्कारों का प्रभाव प्रखर होता है तब उसे सुसंस्कारित या संस्कारित मनुष्य कहा जाता है।

अब अच्छे और बुरे संस्कार का अर्थ क्या है। अच्छे बुरे का संबंध किये जानेवाले काम से है। एक ही काम को स्थल-काल में अंतर के कारण कभी अच्छा कभी बुरा माना जा सकता है। या एक ही काम को एक समाज अच्छा मानता है और दूसरा समाज उसे बुरा मानता है। जैसे मूर्तिपूजा का विषय लें।

इस्लाम मूर्तिपूजा को छोड़ें मूर्ति तोड़ने को अच्छा काम मानता है। जब कि हिन्दू मूर्तिपूजा को आदर से देखता है, अच्छा मानता है। इस अच्छे और बुरे की कसौटी क्या है? किसी समाज में वह काम जीवन के लक्ष्य की ओर ले जानेवाला होने से अच्छा बन जाता है। और लक्ष्य से अन्यत्र ले जानेवाला काम बुरा बन जाता है।

इस्लाम में जन्नत एक लक्ष्य है। मोहम्मद पैगंबर के व्यवहार का अनुसरण करने से जन्नत मिलेगी ऐसी इस्लाम की मान्यता है। अतः उनकी तरह ही मूर्तियों को तोड़ना यह इस्लाम के लिए अच्छी बात हो जाती है। जब की मूर्ति के रूप में एक आलंबन सामने रखकर मन को परमात्मा के चिंतन में लगाने से मनुष्य मोक्ष की ओर बढ़ता है ऐसा मानने के कारण मूर्ति पूजा अच्छा काम हो जाता है।

संस्कृति व्यक्ति की नहीं समाज की होती है। राष्ट्र की होती है। समाज जीवन सुख शान्ति से चलाने के लिए संस्कृति का सार्वत्रिक होना आवश्यक है। साथ में यह भी समझना होगा कि अंत में संस्कार तो व्यक्ति पर ही करने होते हैं। संस्कार करने की जिम्मेदारी यद्यपि समाज के अन्य घटकों की है संस्कार ग्रहण तो व्यक्ति को ही करने हैं। इस दृष्टि से समाज का प्रत्येक बच्चा सुसंस्कारित बने इसकी आश्वस्ति करना समाज की ही जिमेदारी है।

== संस्कृति और राष्ट्र ==
संस्कृति यह राष्ट्र की आत्मा होती है। जब तक किसी समाज की संस्कृति जीवित है राष्ट्र जीवित है। संस्कृति के नष्ट होने से राष्ट्र नष्ट हो जाता है। जैसे भारतवर्ष के जिन जिन भूक्षेत्रों में हिन्दू समाज अल्पसंख्य हो गया, दुर्बल हो गया, असंगठित हो गया; वह हिस्सा भारत राष्ट्र का हिस्सा नहीं रहा। अगस्त १९४७ से पूर्व जो रावलपिन्डी भारत राष्ट्र का हिस्सा था, वह सितम्बर १९४७ को धार्मिक राष्ट्र का हिस्सा नहीं रहा। क्यों कि अगस्त १९४७ के बाद वहाँ एक भिन्न राष्ट्र बना। इस राष्ट्र की संस्कृति, जीवन दृष्टि धार्मिक संस्कृति या जीवन दृष्टि से भिन्न थी।

अमरीका को ‘मेल्टिंग पॉट’ कहा जाता है। मेल्टिंग पॉट का अर्थ है ऐसा बर्तन जिसके अन्दर जो भी रहेगा वह पिघल जाएगा। पिघलाकर एक हो जाएगा। समरस हो जाएगा। सांस्कृतिक दृष्टि से एक बन जाएगा।

हम कहते हैं कि “विविधता में एकता’ यह हमारी विशेषता है। इसमें हम विविधता को सांस्कृतिक विविधता तक ले जाते हैं। प्रश्न यह निर्माण होता है कि फिर एकता किस बात में है? केवल धार्मिक कहलाने मात्र से “किसी भी प्रकार की एकता” ध्यान में नहीं आती। हाँ ! विविधता बनाए रखने का आग्रह और प्रयास होते रहते हैं। जातियों की संस्कृति, छोटे छोटे समूहों की संस्कृति, प्रादेशिक समूहों की संस्कृति, मजहबों की संस्कृति, वनवासी, गिरिवासी लोगोंं को आदिवासी कहकर उनकी प्रत्येक की भिन्न भिन्न ऐसी सैंकड़ों प्रकार की संस्कृतियाँ, ग्रामीण और नागरी संस्कृति आदि के कारण हम पूरे राष्ट्र को बाँट रहे हैं।

भारत में हमारे सामने जो समस्याएँ खडी हैं उन में से कई समस्याएँ इस “विविधता” को बनाए रखने के आग्रह और प्रयासों के कारण है। पंडित दीनदयालजी संविधान में हुई इस गलती को “मूलगामी भूल” कहते हैं।

ऐसे कई राष्ट्र हैं जिनकी संस्कृति नष्ट होने के कारण नष्ट हो गए। ईरान में से पारसी समाज भारत में आया। लेकिन आनेवाले लोग वहाँ की कुल जनसंख्या के प्रमाण में अत्यंत कम संख्या में थे। बड़ी संख्या में तो लोग वहीं रह गए। उनको जबरदस्ती मुसलमान बनाया गया। अब उनकी संस्कृति इस्लामी हो गई। लोग तो वही थे। लेकिन उनके वंशज पारसी नहीं रहे। उनके राष्ट्र की भूमि तो वही रही लेकिन उनका राष्ट्र “पारसी” नहीं रहा। इसी तरह से ग्रीस, रोम इनकी भूमि वही है जो ईसाईयत के जबरदस्ती या मन:पूर्वक स्वीकार से पहले थी, लोग उन्हीं लोगोंं के वंशज हैं जो ईसाईयत के जबरदस्ती या मन:पूर्वक स्वीकार से पहले थे, लेकिन अब उनके राष्ट्र बदल गए। उनकी जीवन दृष्टि बदल गई। उनका रहन-सहन बदला गया, उनकी संस्कृति बदल गई।

इसके विपरीत इजराईल का उदाहरण देखें। लगभग दो हजार वर्ष पहले इन यहूदियों को ईसाईयों ने फिलिस्तीन से खदेड़कर बाहर किया। ये छोटे छोटे समूह में भिन्न भिन्न देशों में शरण लेने को विवश हो गए। लेकिन यहूदियों ने यथासंभव अपनी संस्कृति को बनाए और बचाए रखने के प्रयास किये। हिन्दू छोड़कर दुनिया के हर समाज ने इन शरणार्थियो पर अत्याचार किये। लेकिन इन्होंने अपनी संस्कृति जैसे तैसे बचाने का प्रयास किया। और जैसे ही पेलेस्टाईन की भूमि फिर से प्राप्त की पूरी शक्ति के साथ यहूदी संस्कृति का पुनरुत्थान किया। इनकी भाषा का नाम हिब्रू है। यह भाषा नष्टप्राय हो गई थी। अथक और प्रचंड प्रयत्नों के द्वारा हिब्रू में प्राप्त होनेवाले पुरातन साहित्य का संकलन किया गया। उसके आधार पर फिर से हिब्रू भाषा को राष्ट्र की भाषा के रूप में स्थापित किया गया। आगे हम देखेंगे की भाषा का संस्कृति से कैसा अटूट संबंध होता है।

== भाषा और संस्कृति ==
हर राष्ट्र की जीवन की ओर देखने की दृष्टि भिन्न होती है। इसे उस राष्ट्र की जीवनदृष्टि कहते हैं। जीवनदृष्टि के अनुसार जब वह व्यवहार (कृति) करता है, तब वह राष्ट्र अपनी संस्कृति का निर्माण करता है। हर राष्ट्र की अपनी संस्कृति होती है। इस संस्कृति के अनुसार उस राष्ट्र का जीवन चलता है।

हर समाज को परस्पर संवाद की आवश्यकता तो होती ही है। वह समाज अपने जीवन की आवश्यकताओं, मान्यताओं, विचारों को अभिव्यक्त करने के लिए अपनी भाषा भी निर्माण करता है। यह भाषा उस राष्ट्र की संस्कृति के अनुसार ही आकार लेती है। उस भाषा के मुहावरे, कहावतें आदि उस राष्ट्र की संस्कृति की अभिव्यक्ति करते हैं। जैसे अंग्रेजी में कई कहावतें और मुहावरे ऐसे हैं, कि जिनके भाव किसी भी धार्मिक भाषा में अभिव्यक्त करने के लिए कोई कहावतें या मुहावरे नहीं हैं।

जैसे अंग्रेजी में कहावत है “माईट इज राईट” अर्थ है जो बलवान है वह सही है। धार्मिक भाषाओं में इससे मिलाती जुलती कहावतें हैं। जैसे मराठी में है “बळी तो कान पिळी” अर्थ है जो बलवान है वह आपके कान मरोड सकता है । याने बलवान कुछ भी कर सकता है। हिंदी में कहावत है “जिस की लाठी उस की भैंस”। अर्थ है जो बलवान होगा भैंस उस की होगी। हम देखेंगे कि मराठी और हिंदी दोनों भाषाओं की कहावतों का भावार्थ एक है लेकिन वह अंग्रेजी कहावत के अर्थ से भिन्न है। हमारी सांस्कृतिक मान्यता यह तो कहती है कि चलेगी बलवान की, लेकिन इस का अर्थ यह नहीं कि वह सही है, जैसी अंग्रेजी मान्यता है।

ऐसी ही एक और कहावत है “ओनेस्टी इज द बेस्ट पोलिसी” याने प्रामाणिकता यह सर्वोत्तम पोलिसी है। याने जब लाभ हो तब प्रामाणिकता का व्यवहार करो। धार्मिक भाषाओं में इस अर्थ की कोई कहावत नहीं है। क्यों कि हमारी मान्यता है कि प्रामाणिकता तो अनिवार्य बात है। प्रामाणिकता तो हमारे खून में होनी चाहिए। प्रामाणिकता तो हमारा धर्म है। और इसके लिए जान भी दी जा सकती है।

जब हम किसी को याद कर रहे होते हैं और वह अचानक अनापेक्षित वहाँ आ जाता है तब के लिए अंग्रेजी में और एक मुहावरा है “थिंक ऑफ़ द डेव्हिल एंड ही इज देयर” अर्थ है शैतान को याद करो और वह हाजिर हो जाता है। धार्मिक भाषाओं में भी इसा प्रसंग के लिए मुहावरें हैं लेकिन उनके अर्थ भिन्न हैं। हिन्दी में कहेंगे “लो ! भगवान को याद किया और स्वयं भगवान उपस्थित हो गए”। मराठी में भी ऐसा ही कहेंगे “ घ्या ! नाव घेतले आणि दत्तासारखा" (भगवान दत्तात्रेय जैसा) उपस्थित हो गया। इन दोनों मुहावरों में अंतर अंग्रेजों की और हमारी सांस्कृतिक भिन्नता के कारण है। हमारी मान्यता है कि केवल मनुष्य ही नहीं तो हर अस्तित्व यह परमात्मा की ही अभिव्यक्ति है। जब कि अंग्रेजी मान्यता यह है कि प्रत्येक मानव डेव्हिल है। पापी है। वह आदम और ईव के द्वारा किये हुए उस “ओरिजिनल सिन” याने मूल पाप का नतीजा है।

== धर्म और संस्कृति ==
धार्मिक दृष्टिकोण से मानव जीवन का लक्ष्य मोक्ष है। अतः मोक्ष की ओर ले जानेवाली हर कृति यह संस्कृति है। मोक्षप्राप्ति के लिए पुरुषार्थ चतुष्टय के अनुपालन का आग्रह इसी कारण से है।

ये चार पुरुषार्थ हैं: '''धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष'''। इनमें काम का अर्थ इच्छाएँ है, अर्थ पुरुषार्थ से तात्पर्य इच्छाओं की पूर्ति के लिए किये जानेवाले प्रयासों तथा उपयोग में लाये जानेवाले धन, साधन और संसाधनों से है। अर्थ पुरुषार्थ इच्छाओं पर याने काम पुरुषार्थ पर निर्भर होता है। इच्छाएँ ही यह तय करती हैं कि प्रयास कैसे हों, धन, साधन और संसाधनों की प्राप्ति और विनिमय कैसे किया जाए। अतः काम पुरुषार्थ ही मनुष्य को मोक्ष की ओर ले जा सकता है।

श्रीमद्भगवद्गीता में इसीलिये भगवान कहते हैं<ref>श्रीमद्भगवद्गीता (7-11)</ref><blockquote>धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ।। 7.11 ।।</blockquote>अर्थ है धर्म का अविरोधी जो काम है वह मैं हूँ।

अब इसमें धर्म पुरुषार्थ आ जाता है। मनुष्य की कामनाएँ याने इच्छाएँ जब धर्म से नियमित, मार्गदर्शित और निर्देशित होती हैं तो वे इच्छाएँ मनुष्य को मेरे निकट लातीं हैं। मैं उसे प्राप्त हो जाता हूँ। इस तरह से इच्छाओं की पूर्ति जब धर्म के दायरे में की जाती है तब मोक्ष प्राप्ति होती है।

मोक्ष - यह जीवन का लक्ष्य है। और इसकी दिशा में ले जानेवाली हर कृति संस्कृति है। यह हर कृति जब धर्म के दायरे में होती है तब ही वह मनुष्य को मोक्ष की ओर ले जाती है। इस का अर्थ है कि धार्मिक दृष्टि से धर्म के अनुसार कृति ही संस्कृति है।

एक अलग तरीके से भी धर्म और संस्कृति का संबंध समझा जा सकता है। मानव जीवन का लक्ष्य मोक्ष है। मोक्षप्राप्ति का साधन पुरुषार्थ चतुष्टय है याने धर्म के अविरोधी काम या इच्छाओं को रखने में है।

धर्म के अच्छे अनुपालना के लिए सर्वश्रेष्ठ साधन है शरीर:<blockquote>शरीरमाद्यं खलु धर्मसाधनम्। <ref>कुमारसंभव ५.३३</ref></blockquote>अपने शरीर को ठीक रखने के लिए समाज की सहायता आवश्यक होती है। समाज के द्वारा निर्माण की गई वस्तुओं, सेवाओं के बिना हम सुख से जी नहीं सकते। समाज यदि सुखी होगा तो हम भी सुखी हो सकते हैं। अतः समाज के सुखी रहने से ही हम अपने जीवन के लक्ष्य की ओर बढ़ सकते हैं। अतः कहा गया है:<blockquote>आत्मनो मोक्षार्थम् जगद् हिताय च।<ref>ऋग्वेद</ref></blockquote>जगत का याने समाज का और पर्यावरण का दोनों का हित करने के लिए किये गए व्यवहार का ही नाम संस्कृति है। समाज ओर पर्यावरण दोनों के हित की कृति ही संस्कृति है।

धर्म और मजहब या रिलीजन में अंतर है। अतः मजहबी या रिलीजन के अनुसार की हुई कोई भी कृति जब तक धर्म के अनुसार ठीक नहीं है तब तक वह कृति धार्मिक संस्कृति नहीं है। इसी तरह किसी मत, पंथ या सम्प्रदाय के द्वारा बताई हुई या समर्थित या पुरस्कृत कोई भी कृति जब धर्म के अनुकूल होगी तब ही वह धार्मिक संस्कृति कहलाएगी।

== वर्तमान जीवन की गति और संस्कृति ==
विश्व गति करता है इसीलिये विश्व को जगत भी कहते हैं। गति ही जीवन है। गतिशून्यता मृत्यू है। अतः जीवन चलते रहने के लिए गति आवश्यक होती है। लेकिन जीवन की गति जब बहुत अधिक हो जाती है तब बड़ी मात्रा में समाज के दुर्बल घटक उस गति के साथ चल नहीं पाते। ऐसा होने से वे अन्यों से पिछड़ जाते हैं। दु:खी हो जाते हैं। लेकिन जीवन जब इष्ट गति से चलता है तब वह सबको सुखमय होता है। इष्ट गति से तात्पर्य उस गति से है जिस गति से समाज का अंतिम व्यक्ति भी साथ चल सके। इष्ट गति से कम या अधिक गति जब समाज जीवन को मिलती है तब समाज सुख से दूर जाता है। वर्तमान में जीवन को जो गति मिली है वह जीवन की इष्ट गति से बहुत ही अधिक है। इस बढ़ी हुई गति के कारण जीवन में किसी भी प्रकार का ठहराव नहीं आ पाता। ठहराव, विकास का विरोधी है ऐसी भावना व्याप्त हो गयी है। केवल ठहराव ही नहीं तो कम गति भी विकास के विरोध में मानी जाती है। वर्तमान जीवन ने लोगोंं को पगढ़ीला बना दिया है। आवागमन के क्षिप्रा गति के साधनों के कारण समाज घुमंतू बन रहा है। घुमंतू जातियों की भी कुछ संस्कृति होती है। क्यों कि घुमंतू स्वभाव छोड़ दें तो उनका जीवन ठहराव से भरा रहता है। घुमंतू स्वभाव के कारण संस्कृति संभवतः श्रेष्ठ नहीं होगी लेकिन होती अवश्य है। लेकिन वर्तमान तंत्रज्ञान के, और तेजी से विकास की तीव्र इच्छा के कारण समाज में कोई ठहराव की संभावनाएं नहीं रहतीं।

लेकिन जीवन जब तक इष्ट गति से नहीं चलता उसमें धर्म की भावना, संस्कृति पनप ही नहीं सकती। संस्कृति के लिए ठहराव आवश्यक होता है। लेकिन ठहराव से तो जीवन ही नष्ट हो जाएगा। अतः इष्ट गति वह गति है जिसमें धर्म तथा संस्कृति के पनपने के लिए वातावरण रहे। जब समाज के सारे लोग समान (इष्ट) गति से आगे बढ़ाते हैं तब वे एक सापेक्ष ठहराव की स्थिति को प्राप्त करते हैं। यह सापेक्ष ठहराव ही संस्कृति के विकास के लिए भूमि बनाता है। वर्तमान जीवन की गति विश्व की सभी समाजों की संस्कृतियों को नष्ट कर रही हैं। विश्व के सभी राष्ट्रों के सम्मुख संस्कृति की रक्षा की चुनौती निर्माण हो गयी है। यह गति जिस सामाजिक जीवन के अधार्मिक (अधार्मिक) प्रतिमान में हम जी रहे हैं उसका स्वाभाविक परिणाम है।

== धार्मिक संस्कृति की श्रेष्ठता ==
भारत ने कभी भी आक्रमण नहीं किया। दूसरे पर किसी भी कारण के बिना लूटपाट के लिए, अत्याचार के लिए आक्रमण करना यह एक मानवीय विकृति है। विश्व में ऐसा संभवतः एक भी समाज का उदाहरण नहीं है जो बलवान बना और उसने औरों की लूट करने के लिए, औरों को गुलाम बनाने के लिए अन्य समाजों पर आक्रमण नहीं किये। तथापि धार्मिक संस्कृति ने दुनिया को जीता था। कैसे ? वैसे तो ईसा पूर्व के काल में कुछ सैनिक अभियान भी हुए लेकिन वे कभी भी जनता की लूटमार करने के लिए नहीं हुए। धार्मिक संस्कृति के वैश्विक विस्तार के कारण सभी राज्यों की जनता समान संस्कृति की थी। अतः वे आक्रमण एक राष्ट्र द्वारा दूसरे राष्ट्र पर किये हुए आक्रमण के स्वरूप के नहीं थे। एक ही राष्ट्र के अन्दर होनेवाले राजाओं के संघर्ष जैसे ही थे।

== धार्मिक संस्कृति का विश्वसंचार ==
धार्मिक संस्कृति का विश्व संचार कैसा और कितना व्यापक था इसको हम शरद हेबालकर लिखित “कृण्वन्तो विश्वमार्यम्” इस ग्रन्थ में देख सकते हैं । पुस्तक में धार्मिक संस्कृति का पूर्व में जापान तक और पश्चिम में अमरीका तक विश्वभर में कैसे विस्तार हुआ था उसका आलेख मिलता है।

== इस्लाम के आक्रमणों का भारत राष्ट्र की संस्कृति पर हुआ परिणाम ==
किसी समय मनु ब्राहृावर्त से पूरे विश्वपर राज्य करता था। धार्मिक समाज रचना और व्यवस्थाएँ विश्वभर में स्वीकृत भी थीं और प्रतिष्ठित भी थीं। धीरे धीरे काल के प्रवाह में इस राष्ट्र की चित्ति का संकुचित होना आरम्भ हुआ । लम्बे भूतकाल में धीरे धीरे लेकिन यह संकोच होता ही रहा। आगे यह भारतवर्ष की वर्तमान सीमाओं तक सिमट गया। ये सीमाएँ वास्तव में अभी हजार वर्ष पूर्व तक ईरान से ब्राह्मदेश और हिमालय से समुद्र तक फैली हुई थीं।

दीर्घ काल तक भारतवर्ष की भूमि के निरंतर घटने के इतिहास के कुछ तथ्य अब देखेंगे।

1. पुरी के प. पू. शंकराचार्य श्री. भारती कृष्ण तीर्थ की पुस्तक' सीक्रेट ऑफ इंडियाज ग्रेटनेस' के पृष्ठ 80 से 84 में मेक्सिको में प्राप्त पुरालेखों के आधारपर बताते हैं कि युधिष्ठिर द्वारा किये यज्ञ में अतिथि के रूप में बुलाने के लिये अर्जुन मेक्सिको के राजा के पास गया था। उसने वहाँ की सेना को अकेले हराया। बाद में उन से नम्रता से कहा मै यहाँ लूट के लिये या राज्य करने नहीं आया हूँ। मै आपको मेरे भाईद्वारा किये जा रहे यज्ञ में आमंत्रित कर आपको सम्मान के साथ मे ले जाने के लिये आया हूँ। समझने की बात यह है कि महाभारत के काल तक भारत के सम्राट विश्वभर से संपर्क रखने का प्रयास करते थे। साथ में संस्कृति का विस्तार भी करते रहते थे।

2. अरबस्तान में इस्लामी सत्ता का सन 632 में उदय हुआ। लेकिन हमारे राष्ट्र की धर्मसत्ता और राजसत्ता दोनों इससे बेखबर रहे। परिणाम स्वरूप विपरीत संस्कृति वाली यह सत्ता भौगोलिक दृष्टि से भारत राष्ट्र की भूमि पर विस्तार पाती गई।

3. ईरान के अग्निपूजक पारसी लोग इस्लाम के आक्रमण से ध्वस्त होकर इसवी सन 637 से 641 के मध्य भारत में शरण लेने आए। तथापि हमारे राष्ट्र की धर्मसत्ता और राजसत्ता दोनों इससे बेखबर रहे।

4. सन 642 तक इस्लामी सत्ता उपगणस्थान (वर्तमान अफगानिस्तान) को पादाक्रांत कर हिंदुकुश तक आ पहुँची। महाभारत का गांधार ही वर्तमान अफगानिस्तान है। काबुल, जाबुल, कंदाहार, गजनी आदि इस्लामी सत्ता ने जीत लिये। गजनी के हिन्दू शासकों ने अवरोध अवश्य किया तथापि भारत की भूमि आक्रांत हुई। बडी संख्या में हिंदुओं का धर्मांतर होता रहा। विरोध करनेवालों का कत्ले-आम भी होता रहा। हिंदुओं की आबादी कम होती गई और इस कारण हिंदू प्रतिरोध भी नष्ट होता गया। भारत की धर्मसत्ता और राजसत्ता दोनों विस्तार की दृष्टि से निष्क्रीय रहे। भारत की भूमि घट गई।

5. सिंध के पतन के इतिहास में यद्यपि बाप्पा रावल ने ईरान तक प्रत्याक्रमण किया<ref>मुस्लिम आक्रमण का हिंदू प्रतिरोध, डॉ शरद हेबाळकर, पृष्ठ 14-15 </ref> लेकिन इस का प्रभाव इस्लामी सत्ता पर अधिक समय तक नहीं रहा। सन 743 तक मुस्लिम सेनाएँ गुजरात, मालवा तक भारत के अंदर घुस गई थीं। बडे पैमाने पर हिंदुओं के कत्ले-आम और धर्मांतर होते रहे। ‘देवल स्मृति’ का निर्माण हुआ। धर्मांतरित लोगोंं को परावर्तित कर फिर से हिंदू बनाने का प्रावधान इस स्मृति में किया गया था। इस के आधार पर परावर्तन के कुछ क्षीण दौर भी चले होंगे। लेकिन यह दौर जो मूलत: हिंदू थे केवल उनके परावर्तन के लिये थे और बहुत ही कम संख्या में हुए । मूलत: मुस्लिम आक्रांताओं को हिंदू बनाकर हिंदू संस्कृति के विस्तार की दृष्टि से कोई विचार नहीं हुआ।

जो धर्मांतरित हो गये हैं उन्हें हिन्दू बनाना तो दूर ही रहा, मूलत: जो अहिंदू हैं उन्हें हिंदू बनाने की कल्पना भी हमारे मन में नहीं आती थी। हिंदू धर्मांतरित होते रहे। मरते कटते रहे। हमारी धर्मसत्ता और राजसत्ता निष्क्रीय रही। 1947 को स्वाधीनता प्राप्ति तक अफगानिस्तान, सिंध, आधा पंजाब, आधा कश्मीर, आधा बंगाल यानी भारत का एक बडा हिस्सा मुस्लिम बहुल हो गया। राष्ट्र का हिस्सा नहीं रहा। इस इलाके में हिंदू अल्पसंख्य हुए, हिंदू असंगठित हुए, हिंदू दुर्बल हुए। परिणामस्वरूप यह हिस्सा भारत के भूगोल का हिस्सा नहीं रहा। इस भूमि पर रहनेवालों का धर्म और राज्य दोनों हिंदू नहीं रहे। भारत की धर्मसत्ता और भारत की राजसत्ता देखती रही।

6. स्वाधीनता के उपरांत भी धर्मान्तरण जनित विस्तारवाद की ओर हमारी राजसत्ता और धर्मसत्ता अनदेखी करती रहीं। शुतुर्मुर्ग की नीति अपनाती रहीं। संविधान में धर्मांतरण को मूलभूत अधिकारों में डाल दिया गया। इस संविधान के प्रावधान का लाभ लेकर देश में धर्म परिवर्तन करने वाले राष्ट्रीयता में सेंध लगाते रहे। किसी भी आस्था में परिवर्तन के बगैर छल, कपट, धन और गुंडागर्दी के सहारे हिंदूओं का धर्मांतरण करते रहे। नियोगी कमिशन की अनुशंसाओं के तथ्य नकारे नहीं जा सकते थे। तथापि संविधान में सुधार करने के स्थानपर संविधान का बहाना बनाकर आनेवाली सभी सरकारें इस समस्या की ओर अनदेखी करती रहीं। धर्मसत्ता भी अपनी आत्मघाती मानप्रतिष्ठा में व्यस्त रही। सबसे बडा चिंता का विषय यह है कि राष्ट्र की धर्मसत्ता और राजसत्ता में तालमेल के बताए उपर्युक्त तीन अपवाद छोडकर लगभग १२०० वर्षों में सामान्यत: कभी भी धर्मसत्ता और राज्यसत्ता का कोई तालमेल ही नहीं रहा।

== अंग्रेजी शासन का भारत राष्ट्र की संस्कृति पर परिणाम ==
१. गुलामी की मानसिकता

२. हीनताबोध, आत्मनिंदाग्रस्तता

३. आत्मविश्वासहीनता

४. आत्म-विस्मृति

५. अधार्मिक (अधार्मिक) याने अंग्रेजी जीवन के प्रतिमान के स्वीकार की मानसिकता

==References==

<references />अन्य स्रोत:
कृण्वन्तो विश्वमार्यम्, लेखक : डॉ. शरद हेबाळकर, प्रकाशक अ. भा. इतिहास संकलन समिती, नई दिल्ली

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Hindu and Bharatiya (हिन्दू एवं धार्मिक)

2024-03-25T10:55:31Z

Adiagr: /* हिंदू शब्द की ऐतिहासिकता */

{{One source|date=January 2019}}
हिंदुत्व से अभिप्राय है हिन्दुस्तान देश के रहनेवाले लोगोंं के विचार, व्यवहार और व्यवस्थाएं । सामान्यत: आदिकाल से इन तीनों बातों का समावेश हिंदुत्व में होता है। वर्तमान में इन तीनों की स्थिति वह नहीं रही जो ३००० वर्ष पूर्व थी । वर्तमान के बहुसंख्य धार्मिक (भारतीय) इतिहासकार यह समझते हैं कि हिन्दू भी हिन्दुस्तान के मूल निवासी नहीं हैं । उनके अनुसार यहाँ के मूल निवासी तो भील, गौंड, नाग आदि जाति के लोग हैं । वे कहते हैं कि आर्यों के आने से पहले इस देश का नाम क्या था पता नहीं । जब विदेशियों ने यहाँ बसे हुए आर्यों पर आक्रमण आरम्भ किये तब उन्होंने इस देश को हिन्दुस्तान नाम दिया ।

आज भारत में जो लोग बसते हैं वे एक जाति के नहीं हैं । वे यह भी कहते हैं कि उत्तर में आर्य और दक्षिण में द्रविड़ जातियां रहतीं हैं । हमारा इतिहास अंग्रेजों से बहुत पुराना है । तथापि हमारे तथाकथित विद्वान हमारे इतिहास के अज्ञान के कारण इस का '''खंडन''' '''और''' हिन्दू ही इस देश के आदि काल से निवासी रहे हैं इस बात का '''मंडन''' नहीं कर पाते हैं। यह विपरीत शिक्षा के कारण निर्माण हुए हीनता बोध, अज्ञान और अन्धानुकरण की प्रवृत्ति के कारण ही है । वस्तुस्थिति यह है कि आज का हिन्दू इस देश में जबसे मानव पैदा हुआ है तब से याने लाखों वर्षों से रहता आया है । हिन्दू जाति से तात्पर्य एक जैसे रंगरूप या नस्ल के लोगोंं से नहीं वरन् जिन का आचार-विचार एक होता है उनसे है । लाखों वर्ष पूर्व यहाँ रहनेवाले लोगोंं की जो मान्याताएँ थीं, मोटे तौर पर वही मान्यताएँ आज भी हैं।<ref>जीवन का भारतीय प्रतिमान-खंड १, अध्याय १, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== हिन्दूओं की मान्यताएँ<ref>हिंदुत्व की यात्रा : लेखक – गुरुदत्त, प्रकाशक, शाश्वत संस्कृति परिषद्, नई दिल्ली</ref> ==
प्रसिद्ध विद्वान श्री गुरूदत्त अपनी ‘हिंदुत्व की यात्रा’ पुस्तक में नौ मान्यताएँ बताते हैं । यह इस प्रकार हैं<ref>हिंदुत्व की यात्रा, गुरुदत्त</ref>:
# एक परमात्मा है जो इस जगत का निर्माण करनेवाला है ओर करोड़ों वर्षों से इसे चला रहा है ।
# मनुष्य में एक तत्व है जीवात्मा । जीवात्मा कर्म करने में स्वतन्त्र है । इसके कर्म करने की सामर्थ्य पर सीमा है । वह जीवात्मा की अल्प शक्ति और अल्प ज्ञान के कारण है । तथापि इस सीमा में वह कर्म करने को वह स्वतन्त्र है ।
# कर्म का फल इस जीवात्मा के हाथ में नहीं है । वह उसे प्रकृति के नियमों के अनुसार ही मिलता है ।
# परमात्मा और जीवात्मा दोनों अविनाशी हैं । परमात्मा की सामर्थ्य असीम है । जीवात्मा की सामर्थ्य मर्यादित और अल्प है । जीवात्मा अल्पज्ञान होने से बार बार जन्म लेता है । अपने किये कर्मों से वह उन्नत भी होता है और पतित भी । उन्नत अवस्था की सीमा ब्रह्म प्राप्ति या मोक्ष है ।
# प्राणियों का शरीर अष्टधा प्रकृति से बना है । प्राणियों में जीवात्मा के कारण चेतना और चेतना के कारण गति होती है । जीवात्मा के या चेतना के अभाव में जीवन समाप्त हो जाएगा ।
# मानव का स्तर मनुष्य जीवन में उसके गुण, कर्म और स्वभाव के अनुसार होता है । परिवार में जाति में या राष्ट्र में सभी स्तर पर मूल्यांकन इन्हीं के आधार पर होता है ।
# व्यवहार में यह सिद्धांत है कि जैसा व्यवहार हम अपने लिए औरों से चाहते हैं वैसा ही व्यवहार हम उनसे करें ।
# धैर्य, क्षमा, दया, मन पर नियंत्रण, चोरी न करना, शरीर और व्यवहार की शुद्धता, इन्दियों पर नियंत्रण, बुद्धि का प्रयोग, ज्ञान का संचय, सत्य (मन, वचन और कर्म से) व्यवहार और क्रोध न करना ऐसा दस लक्षणों वाला धर्म माना जाता है।
# प्रत्येक व्यक्ति के लिए बुद्धि, तर्क और प्रकृति के नियमों की बात ही माननीय है। यही श्रेष्ठ व्यवहार है।
इस देश में कभी ये लोग वेदमत के माने जाते थे । पीछे इनका नाम हिन्दू हुआ । वर्तमान में यह नाम हिन्दू है । इस जनसमूह में बाहर से भी लोग आये । लेकिन यहाँ के आचार विचार स्वीकार कर वे हिन्दू बन गए ।

धार्मिक (भारतीय) सोच में बुद्धि को बहुत महत्त्व दिया गया है। उपर्युक्त सभी मान्यताएँ बुद्धि के प्रयोग से सिद्ध की जा सकती है।

== भारत शब्द की ऐतिहासिकता ==
भारत शब्द की एतिहासिकता पर विभिन्न सन्दर्भ इस प्रकार हैं:
# ऋग्वेद: विश्वामित्रस्य रक्षति ब्रह्मेंद्रम् भारतम् जनम्<ref>भारतीय राज्यशास्त्र. लेखक : गो.वा. टोकेकर और मधुकर महाजन. विद्या प्रकाशन, पृष्ठ २२. प्रकाशक : सुशीला महाजन. ५/५७ विष्णू प्रसाद. विले पार्ले, मुम्बई.</ref>
# महाभारत युद्ध का नाम ही (महा-भारत) ‘भारत‘ के अस्तित्व का प्रमाण हैं ।
# श्रीमद्भगवद्गीता:
## भरतवंशियों का नाम ‘भारत’ ।
## कई अन्य उल्लेख इस प्रकार हैं:
##* धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोस्मि भरतर्षभ (7 – 11)<ref>श्रीमद्भगवद्गीता: (7-11)</ref>
##* एवमुक्तो ऋषीकेशो गुडाकेशेन भारत (9-24)<ref>श्रीमद्भगवद्गीता: (9-24)</ref>
# उत्तरं यत्समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणं वर्षं तत् भारतं नाम भारती यत्र संतती<ref>विष्णु पुराण (द्वितीय अध्याय)</ref>
# हमारे किसी भी मंगलकार्य या संस्कार विधि के समय जो संकल्प कहा जाता है उसमें भी ‘जम्बुद्वीपे भरतखंडे’ ऐसा भारत का उल्लेख आता है ।
भारत शब्द की व्याख्या : ‘भा’में रत है वह भारत है। भा का अर्थ है ज्ञान का प्रकाश। अर्थात ज्ञानाधारित समाज। वेद सत्य ज्ञान के ग्रन्थ हैं। वैदिक परम्परा ही भारत की परम्परा है

== हिंदू शब्द की ऐतिहासिकता ==
हिन्दू यह नाम "भारत" की तुलना में नया है । तथापि यह शब्द कम से कम २५०० वर्ष पुराना हो सकता है, ऐसा इतिहासकारों का कहना है ।

१. '''बुद्धस्मृति में कहा है:'''<blockquote>हिंसया दूयत् यश्च सदाचरण तत्पर: ।

वेद गो प्रतिमा सेवी स हिन्दू मुखवर्णभाक ।।<ref>बुद्धस्मृति </ref>

अर्थ : जो सदाचारी वैदिक मार्गपर चलनेवाला, गोभक्त, मूर्तिपूजक और हिंसा से दु:खी होनेवाला है, वह हिन्दू है।</blockquote>२. '''बृहस्पति आगम:'''<blockquote>हिमालयम् समारभ्य यावदिंदु सरोवरम् । तं देवनिर्मितं देशं हिन्दुस्थानम् प्रचक्ष्यते ।।<ref>'''बृहस्पति आगम:'''</ref></blockquote>३. "द ओरीजीन ऑफ द वर्ड हिन्दू"<ref>सिस्टर निवेदिता अकादमी पब्लिकेशन, द ओरीजीन ऑफ द वर्ड हिन्दू ,१९९३</ref> में बताया गया है कि, मूल ईरान (पारसी) समाज की पवित्र पुस्तक ‘झेंद अवेस्ता’ में ‘हिन्दू’ शब्द का कई बार प्रयोग हुआ है । झेंद अवेस्ता के ६० % शब्द शुद्ध संस्कृत मूल के हैं । इस समाज का काल ईसाईयों या मुसलमानों से बहुत पुराना है । झेंद अवेस्ता का काल ईसा से कम से कम १ हजार वर्ष पुराना माना जाता है ।

४. '''पारसियों की पवित्र पुस्तक ‘शोतीर’ में फारसी लिपि में लिखा है: (भावार्थ)'''

"हिन्द से एक ब्राह्मण आया था जिसका ज्ञान बेजोड़ था । शास्त्रार्थ में इरान के राजगुरू जरदुस्त को जीता । जीतने के बाद इस हिन्दू ब्राह्मण, व्यास ने जो कहा वह भी इस ग्रन्थ में दिया है।"<ref>शोतीर, पारसी पुस्तक. </ref>

५. भविष्य पुराण में प्रतिसर्ग ५(३६)( ११५ वर्ष ए.डी.) में सिन्धुस्थान का उल्लेख आता है ।

६. संस्कृत और फारसी में भी ‘स’ का ‘ह’ होता है। इस कारण ही सिन्धुस्थान हिन्दुस्थान कहलाया ।

७. '''अन्य पौराणिक सन्दर्भ इस प्रकार हैं:'''
* ओन्कारमूलमन्त्राढ्य: पुनर्जन्मदृढाशय: । गोभक्तो भारतगुरूर्हिंदुर्हिंसनदूषक: ।।<ref>माधव दिग्विजय</ref>
* हिनस्ति तपसा पापान् दैहिकान् दुष्ट मानसान् । हेतिभी शत्रुवर्गे च स हिन्दुराभिधीयते।।<ref>पारिजातहरण नाटक</ref>
* हिन्दू धर्मप्रलोप्तारो जायन्ते चक्रवर्तिन: । हीनं च दूषयत्येव हिन्दुरित्युच्यते प्रिये ।।<ref>मेरुतंत्र प्र-३३</ref>
* हिनं दूषयति इति हिन्दू । अर्थ : हीन कर्म का त्याग करनेवाला।<ref>शब्दकल्पदृम (शब्दकोश)</ref>
८. '''कुछ महापुरुषों की व्याख्या इस प्रकार है:'''
* लोकमान्य तिलकजी की व्याख्या : प्रामाण्यबुद्धिर्वेदेषु नियमानामनेकता । उपास्यानामनियमो हिन्दुधर्मस्य लक्षणं ।।
* सावरकरजी की व्याख्या : आसिंधुसिंधुपर्यन्ता यस्य भारतभूमिका । पितृभू पुन्यभूश्चैव स वे हिन्दुरिति स्मृत: ।।

=== हिन्दू की व्यापक व्याख्या : ===
जो वसुधैव कुटुंबकम् में विश्वास रखता है वह हिन्दू है । जो चराचर के साथ आत्मीयता की भावना होनी चाहिए ऐसा जो मानता है और वैसा व्यवहार करने का प्रयास करता है वह हिन्दू है

=== भारत शब्द की व्याख्या: ===
‘भा’में रत है वह भारत है। भा का अर्थ है ज्ञान का प्रकाश । अर्थात ज्ञानाधारित समाज । वेद सत्य ज्ञान के ग्रन्थ हैं । वैदिक परम्परा ही भारत की परम्परा है । समाज की भी वैदिक परम्परा छोड़ अन्य कोई परम्परा नहीं है। अतः भारत और हिन्दुस्तान, धार्मिक (भारतीय) और हिन्दू, भारतीयता और हिंदुत्व यह समानार्थी शब्द हैं ।

== हिन्दू/धार्मिक (भारतीय) की पहचान ==
वस्तू, भावना, विचार, संकल्पना आदि सब पदार्थ ही हैं। जिस पद अर्थात शब्द का अर्थ है उसे पदार्थ कहते हैं । पहचान किसे कहते हैं? अन्यों से भिन्नता ही उस पदार्थ की पहचान होती है । हमारी विशेषताएं ही हमारी पहचान हैं । हमारी विश्वनिर्माण की मान्यता, जीवन दृष्टि, जीने के व्यवहार के सूत्र, सामाजिक संगठन और सामाजिक व्यवस्थाएँ यह सब अन्यों से भिन्न है । विश्व में शान्ति सौहार्द से भरे जीवन के लिए परस्पर प्रेम, सहानुभूति, विश्वास की आवश्यकता होती है । लेकिन ऐसा व्यवहार कोई क्यों करे इसका कारण केवल अद्वैत या ब्रह्मवाद से ही मिल सकता है । अन्य किसी भी तत्वज्ञान से नहीं । सभी चर और अचर, जड़़ और चेतन पदार्थ एक परमात्मा की ही भिन्न भिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं । यही हिन्दू की पहचान है । यह हिन्दू की श्रेष्ठता भी है और इसीलिये विश्वगुरुत्व का कारण भी है। यही विचार निरपवाद रूप से भिन्न भिन्न जातियों के और सम्प्रदायों के सभी हिन्दू संतों ने समाज को दिया है। यह परमात्मा अनंत चैतन्यवान है । यह छ: दिन विश्व का निर्माण करने से थकने वाला गॉड या जेहोवा या अल्लाह नहीं है । हिन्दू विचारधारा ज्ञान के फल को खाने से ‘पाप’ होता है ऐसा माननेवाली नहीं है । पुरूष की पसली से बनाए जाने के कारण स्त्री में रूह नहीं होती ऐसा मानकर स्त्री को केवल उपभोग की वस्तू माननेवाली विचारधारा नहीं है । यह ज्ञान के प्रकाश से विश्व को प्रकाशित करनेवाली विचारधारा है । इसमें स्त्री और पुरूष दोनों का समान महत्त्व है । इसीलिये केवल हिन्दू ही जैसे ब्रह्मा, विष्णू, महेश, गणेश, कार्तिकेय आदि पुरूष देवताओं के सामान ही सरस्वती (विद्या की देवता), लक्ष्मी (समृद्धि की देवता) और दुर्गा (शक्ति की देवता) इन्हें भी देवता के रूप में पूजता है । परमात्मा, जीवात्मा, मोक्ष, धर्म, राजा, सम्राट, संस्कृति, कुटुंब, स्वर्ग, नरक आदि शब्दों के अर्थ क्रमश: गॉड, सोल, साल्वेशन, रिलीजन, किंग, मोनार्क, कल्चर, फेमिली, हेवन, हेल आदि नहीं हैं। ऐसे सैकड़ों शब्द हैं जिनका अंग्रेजी में या अन्य विदेशी भाषाओं में अनुवाद ही नहीं हो सकता। क्यों कि वे हमारी विशेषताएं हैं । भारतीय/हिंदू जन्म से ही भारतीय/हिन्दू ‘होता’ है, बनाया नहीं जाता । हिन्दू तो जन्म से होता है । सुन्नत या बाप्तिस्मा जैसी प्रक्रिया से बनाया नहीं जाता ।

== हिन्दू - जीवन का एक विशेष प्रतिमान ==
हर समाज का जीने का अपना तरीका होता है। उस समाज की मान्यताओं के आधार पर यह तरीका आकार लेता है । इन मान्यताओं का आधार उस समाज की विश्व और इस विश्व के भिन्न भिन्न अस्तित्वों के निर्माण की कल्पना होती है । इस के आधार पर उस समाज की जीवन दृष्टि आकार लेती है । जीवन दृष्टि के अनुसार व्यवहार करने के कारण कुछ व्यवहार सूत्र बनते हैं । व्यवहार सूत्रों के अनुसार जीना संभव हो, इस दृष्टि से वह समाज अपनी सामाजिक प्रणालियों को संगठित करता है और अपनी व्यवस्थाएँ निर्माण करता है । इन सबको मिलाकर उस समाज के जीने का ‘तरीका’ बनाता है । '''इसे ही उस समाज के जीवन का प्रतिमान कहते हैं''' ।

हिन्दू यह एक जीवन का प्रतिमान है । हिन्दू जीवन के प्रतिमान के मुख्य पहलू निम्न हैं:
* सृष्टि निर्माण की मान्यता : चर और अचर ऐसे सारे अस्तित्व परमात्मा की ही अभिव्यक्तियाँ हैं । परमात्माने अपने में से ही बनाए हुए हैं ।
* जीवन का लक्ष्य : जीवन का लक्ष्य मोक्ष है ।
* जीवन दृष्टि : सारे अस्तित्वों की ओर देखने की दृष्टि एकात्मता और इसीलिये समग्रता की है ।
* जीवनशैली या व्यवहार सूत्र : आत्मवत् सर्वभूतेषु, वसुधैव कुटुंबकम् , विश्वं सर्वं भवत्यैक नीडं, सर्वे भवन्तु सुखिन:, धर्म सर्वोपरि, आदि ।
* सामाजिक संगठन : कुटुंब, ग्राम, वर्णाश्रम आदि हैं । इनका आधार एकात्मता है। एकात्मता की व्यावहारिक अभिव्यक्ति कुटुंब भावना है ।
* व्यवस्थाएँ:रक्षण, पोषण और शिक्षण । इन व्यवस्थाओं के निर्माण का आधार धर्म है । एकात्मता और समग्रता है । कुटुंब भावना है ।

== हिन्दूस्थान की या भारत की परमात्मा प्रदत्त जिम्मेदारी ==
जब किसी भी पदार्थ का निर्माण किया जाता है तो उसके निर्माण का कुछ उद्देश्य होता है । बिना प्रयोजन के कोई कुछ निर्माण नहीं करता । इसी लिए सृष्टि के हर अस्तित्व के निर्माण का भी कुछ प्रयोजन है । इसी तरह से हर समाज के अस्तित्व का कुछ प्रयोजन होता है । हिन्दूस्थान या भारत का महत्व बताने के लिए स्वामी विवेकानंद वैश्विक जीवन को एक नाटक की उपमा देते हैं । वे बताते हैं कि हिन्दूस्थान इस नाटक का नायक है । नायक होने से यह नाटक के प्रारम्भ से लेकर अंत तक रंगमंच पर रहता है । इस नाटक के नायक की भूमिका ‘कृण्वन्तो विश्वमार्यम्’ की है । वैश्विक समाज को आर्य बनाने की है । प्रसिद्ध इतिहासकार अर्नोल्ड टोयन्बी बताते हैं – यदि मानव जाति को आत्मनाश से बचना है तो जिस प्रकरण का प्रारंभ पश्चिम ने (यूरोप) ने किया है उसका अंत अनिवार्यता से धार्मिक (भारतीय) होना आवश्यक है । ( The Chapter which had a western beginning shall have to have an Indian ending if the world is not to trace the path of self destruction of human race)

== हिंदू धर्म की शिक्षा के अभाव के दुष्परिणाम ==
अंग्रेजों ने हिन्दू और मुसलमान ऐसे दो हिस्सों में भारत का विभाजन किया था: हिन्दुस्थान और पाकिस्तान । लेकिन हिन्दुस्थान में हिदू धर्म की हिंदुत्व की शिक्षा देने का कोई प्रावधान नहीं है । अंग्रेज शासकों को अमेरिकी राष्ट्राध्यक्ष रूझवेल्ट ने सलाह दी थी कि शासन ऐसे हाथों में दें जो अंग्रेजियत में रंगे हों । अंग्रेजों ने ऐसा ही किया । इस कारण हिन्दुस्तान में ईसाईयों के लिए ईसाईयत की शिक्षा की व्यवस्था है, मुसलमानों के लिए इस्लाम की शिक्षा की व्यवस्था है लेकिन हिन्दुओं के लिए हिंदुत्व की शिक्षा की कोई व्यवस्था नहीं है । परिणामत: हिन्दुओं की आबादी का प्रतिशत अन्य समाजों की तुलना में घटता जा रहा है । ऐसा ही चलता रहा तो २०६१ तक हिन्दुस्तान में हिन्दू अल्पसंख्य हो जायेंगे । ऐसा होना यह केवल भारत के लिए ही नहीं समूचे विश्व के लिए हानिकारक है । भारतीयों को हिन्दू धर्म की शिक्षा मिलने से घर वापसी की पूरी संभावनाएं हैं ।

== हिन्दू जनसंख्या ==
विश्व की जनसंख्या में हिन्दू चौथे क्रमांक पर हैं । हिन्दू < बौद्ध < मुस्लिम < ईसाई । चीन की आबादी को यदि बौद्ध न मान उसे कम्यूनिस्ट मजहब कहें तो यह क्रम बौद्ध < हिन्दू < कम्यूनिस्ट < मुस्लिम < ईसाई - ऐसा होगा ।

भारत में धार्मिक (भारतीय) धर्मी ( हिन्दू, बौद्ध, जैन और सिख) के लोगोंं की आबादी और इस्लाम और ईसाई मजहबों की आबादी तथा इन में होनेवाले उतार चढ़ाव विचारणीय है । २००१ तक की जानकारी नीचे दे रहे हैं <ref>‘भारतवर्ष की धर्मानुसार जनसांख्यिकी’ पुस्तिका, समाजनीति समीक्षण केन्द्र, चेन्नई द्वारा २००५ में प्रकाशित </ref>

‘कुल’ आंकड़े हजार में

{| class="wikitable"
!
!१८८१
!१९०१
!१९४१
!१९५१
!१९९१
!२००१
|-
|कुल
|२५०,१५५
|२८३,८६८
|३८८,९९८
|४४१,५१५
|१,०६८,०६८
|१,३०५,७२१
|-
|धार्मिक (भारतीय) धर्मी
|७९.३२
|७७.१४
|७३.८१
|७३.६८
|६८.७२
|६७.५६
|-
|मुस्लिम
|१९.९७
|२१.८८
|२४.२८
|२४.२८
|२९.२५
|३०.३८
|-
|ईसाई
|०.७१
|०.९८
|१.९१
|२.०४
|२.०४
|२.०६
|}

इन आंकड़ों के साथ ही भारत पाकिस्तान और बांगला देश की हिन्दू जनसंख्या की बदलती स्थिति (%) भी विचारणीय है।

{| class="wikitable"
!
!१९०१
!१९४१
!१९५१
!१९९१
!२००१
|-
|धार्मिक (भारतीय) धर्मी
|८६.६४
|८४.४४
|८७.२२
|८५.०७
|८४.22
|-
|पाकिस्तान
|१५.९३
|१९.६९
|१.६०
|१.६५
|१.८४
|-
|बांग्लादेश
|३३.९३
|२९.६१
|२२.८९
|११.३७
|१०.०३
|}

भारत में आबादी वृद्धि की गति
{| class="wikitable"
!
!१९५१-६१
!१९६१-७१
!१९७१-८१
!१९८१-91
!१९९१-२००१
|-
|कुल जनसंख्या (%)
|२१.६४
|२४.८०
|२४.६६
|२३.८५
|२१.५६
|-
|हिन्दू धर्मी (%)
|२१.१६
|२३.८४
|२४.०९
|२२.७९
|२०.३४
|-
|मुस्लिम
|२४.४३
|३०.८४
|३०.७४
|३२.७९
|२९.५०
|-
|ईसाई
|२७.२९
|३२.६०
|१७.३८
|१७.७०
|२३.१३
|}
==References==
<references />अन्य स्रोत:
# अधिजनन शास्त्र – प्रकाशन : पुनरुत्थान विद्यापीठ
# हिन्दू राष्ट्र का सत्य इतिहास. लेखक श्रीराम साठे. प्रकाशिका सुनीता रतिवाल, हैदराबाद ५०००२९
# रामकृष्ण मठ, नागपुर द्वारा प्रकाशित, विवेकानंदजी द्वारा लिखित पुस्तक “हिन्दू धर्म”
# हिन्दू अल्पसंख्य होणार का? लेखक मिलिंद थत्ते, प्रकाशक हिन्दुस्थान प्रकाशन संस्था, प्रभादेवी, मुम्बई
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान - भाग १)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान)]]

Hindu and Bharatiya (हिन्दू एवं धार्मिक)

2024-03-24T15:24:20Z

Adiagr: /* हिन्दूओं की मान्यताएँ[2] */

{{One source|date=January 2019}}
हिंदुत्व से अभिप्राय है हिन्दुस्तान देश के रहनेवाले लोगोंं के विचार, व्यवहार और व्यवस्थाएं । सामान्यत: आदिकाल से इन तीनों बातों का समावेश हिंदुत्व में होता है। वर्तमान में इन तीनों की स्थिति वह नहीं रही जो ३००० वर्ष पूर्व थी । वर्तमान के बहुसंख्य धार्मिक (भारतीय) इतिहासकार यह समझते हैं कि हिन्दू भी हिन्दुस्तान के मूल निवासी नहीं हैं । उनके अनुसार यहाँ के मूल निवासी तो भील, गौंड, नाग आदि जाति के लोग हैं । वे कहते हैं कि आर्यों के आने से पहले इस देश का नाम क्या था पता नहीं । जब विदेशियों ने यहाँ बसे हुए आर्यों पर आक्रमण आरम्भ किये तब उन्होंने इस देश को हिन्दुस्तान नाम दिया ।

आज भारत में जो लोग बसते हैं वे एक जाति के नहीं हैं । वे यह भी कहते हैं कि उत्तर में आर्य और दक्षिण में द्रविड़ जातियां रहतीं हैं । हमारा इतिहास अंग्रेजों से बहुत पुराना है । तथापि हमारे तथाकथित विद्वान हमारे इतिहास के अज्ञान के कारण इस का '''खंडन''' '''और''' हिन्दू ही इस देश के आदि काल से निवासी रहे हैं इस बात का '''मंडन''' नहीं कर पाते हैं। यह विपरीत शिक्षा के कारण निर्माण हुए हीनता बोध, अज्ञान और अन्धानुकरण की प्रवृत्ति के कारण ही है । वस्तुस्थिति यह है कि आज का हिन्दू इस देश में जबसे मानव पैदा हुआ है तब से याने लाखों वर्षों से रहता आया है । हिन्दू जाति से तात्पर्य एक जैसे रंगरूप या नस्ल के लोगोंं से नहीं वरन् जिन का आचार-विचार एक होता है उनसे है । लाखों वर्ष पूर्व यहाँ रहनेवाले लोगोंं की जो मान्याताएँ थीं, मोटे तौर पर वही मान्यताएँ आज भी हैं।<ref>जीवन का भारतीय प्रतिमान-खंड १, अध्याय १, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== हिन्दूओं की मान्यताएँ<ref>हिंदुत्व की यात्रा : लेखक – गुरुदत्त, प्रकाशक, शाश्वत संस्कृति परिषद्, नई दिल्ली</ref> ==
प्रसिद्ध विद्वान श्री गुरूदत्त अपनी ‘हिंदुत्व की यात्रा’ पुस्तक में नौ मान्यताएँ बताते हैं । यह इस प्रकार हैं<ref>हिंदुत्व की यात्रा, गुरुदत्त</ref>:
# एक परमात्मा है जो इस जगत का निर्माण करनेवाला है ओर करोड़ों वर्षों से इसे चला रहा है ।
# मनुष्य में एक तत्व है जीवात्मा । जीवात्मा कर्म करने में स्वतन्त्र है । इसके कर्म करने की सामर्थ्य पर सीमा है । वह जीवात्मा की अल्प शक्ति और अल्प ज्ञान के कारण है । तथापि इस सीमा में वह कर्म करने को वह स्वतन्त्र है ।
# कर्म का फल इस जीवात्मा के हाथ में नहीं है । वह उसे प्रकृति के नियमों के अनुसार ही मिलता है ।
# परमात्मा और जीवात्मा दोनों अविनाशी हैं । परमात्मा की सामर्थ्य असीम है । जीवात्मा की सामर्थ्य मर्यादित और अल्प है । जीवात्मा अल्पज्ञान होने से बार बार जन्म लेता है । अपने किये कर्मों से वह उन्नत भी होता है और पतित भी । उन्नत अवस्था की सीमा ब्रह्म प्राप्ति या मोक्ष है ।
# प्राणियों का शरीर अष्टधा प्रकृति से बना है । प्राणियों में जीवात्मा के कारण चेतना और चेतना के कारण गति होती है । जीवात्मा के या चेतना के अभाव में जीवन समाप्त हो जाएगा ।
# मानव का स्तर मनुष्य जीवन में उसके गुण, कर्म और स्वभाव के अनुसार होता है । परिवार में जाति में या राष्ट्र में सभी स्तर पर मूल्यांकन इन्हीं के आधार पर होता है ।
# व्यवहार में यह सिद्धांत है कि जैसा व्यवहार हम अपने लिए औरों से चाहते हैं वैसा ही व्यवहार हम उनसे करें ।
# धैर्य, क्षमा, दया, मन पर नियंत्रण, चोरी न करना, शरीर और व्यवहार की शुद्धता, इन्दियों पर नियंत्रण, बुद्धि का प्रयोग, ज्ञान का संचय, सत्य (मन, वचन और कर्म से) व्यवहार और क्रोध न करना ऐसा दस लक्षणों वाला धर्म माना जाता है।
# प्रत्येक व्यक्ति के लिए बुद्धि, तर्क और प्रकृति के नियमों की बात ही माननीय है। यही श्रेष्ठ व्यवहार है।
इस देश में कभी ये लोग वेदमत के माने जाते थे । पीछे इनका नाम हिन्दू हुआ । वर्तमान में यह नाम हिन्दू है । इस जनसमूह में बाहर से भी लोग आये । लेकिन यहाँ के आचार विचार स्वीकार कर वे हिन्दू बन गए ।

धार्मिक (भारतीय) सोच में बुद्धि को बहुत महत्त्व दिया गया है। उपर्युक्त सभी मान्यताएँ बुद्धि के प्रयोग से सिद्ध की जा सकती है।

== भारत शब्द की ऐतिहासिकता ==
भारत शब्द की एतिहासिकता पर विभिन्न सन्दर्भ इस प्रकार हैं:
# ऋग्वेद: विश्वामित्रस्य रक्षति ब्रह्मेंद्रम् भारतम् जनम्<ref>भारतीय राज्यशास्त्र. लेखक : गो.वा. टोकेकर और मधुकर महाजन. विद्या प्रकाशन, पृष्ठ २२. प्रकाशक : सुशीला महाजन. ५/५७ विष्णू प्रसाद. विले पार्ले, मुम्बई.</ref>
# महाभारत युद्ध का नाम ही (महा-भारत) ‘भारत‘ के अस्तित्व का प्रमाण हैं ।
# श्रीमद्भगवद्गीता:
## भरतवंशियों का नाम ‘भारत’ ।
## कई अन्य उल्लेख इस प्रकार हैं:
##* धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोस्मि भरतर्षभ (7 – 11)<ref>श्रीमद्भगवद्गीता: (7-11)</ref>
##* एवमुक्तो ऋषीकेशो गुडाकेशेन भारत (9-24)<ref>श्रीमद्भगवद्गीता: (9-24)</ref>
# उत्तरं यत्समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणं वर्षं तत् भारतं नाम भारती यत्र संतती<ref>विष्णु पुराण (द्वितीय अध्याय)</ref>
# हमारे किसी भी मंगलकार्य या संस्कार विधि के समय जो संकल्प कहा जाता है उसमें भी ‘जम्बुद्वीपे भरतखंडे’ ऐसा भारत का उल्लेख आता है ।
भारत शब्द की व्याख्या : ‘भा’में रत है वह भारत है। भा का अर्थ है ज्ञान का प्रकाश। अर्थात ज्ञानाधारित समाज। वेद सत्य ज्ञान के ग्रन्थ हैं। वैदिक परम्परा ही भारत की परम्परा है

== हिंदू शब्द की ऐतिहासिकता ==
हिन्दू यह नाम "भारत" की तुलना में नया है । तथापि यह शब्द कम से कम २५०० वर्ष पुराना हो सकता है, ऐसा इतिहासकारों का कहना है ।

१. '''बुद्धस्मृति में कहा है:'''<blockquote>हिंसया दूयत् यश्च सदाचरण तत्पर: ।</blockquote><blockquote>वेद गो प्रतिमा सेवी स हिन्दू मुखवर्णभाक ।।<ref>बुद्धस्मृति </ref></blockquote><blockquote>अर्थ : जो सदाचारी वैदिक मार्गपर चल;आनेवाला, गोभक्त, मूर्तिपूजक और हिंसा से दु:खी होनेवाला है, वह हिन्दू है।</blockquote>२. '''बृहस्पति आगम:'''<blockquote>हिमालयम् समारभ्य यावदिंदु सरोवरम् । तं देवनिर्मितं देशं हिन्दुस्थानम् प्रचक्ष्यते ।।<ref>'''बृहस्पति आगम:'''</ref></blockquote>३. "द ओरीजीन ऑफ द वर्ड हिन्दू"<ref>सिस्टर निवेदिता अकादमी पब्लिकेशन, द ओरीजीन ऑफ द वर्ड हिन्दू ,१९९३</ref> में बताया गया है कि, मूल ईरान (पारसी) समाज की पवित्र पुस्तक ‘झेंद अवेस्ता’ में ‘हिन्दू’ शब्द का कई बार प्रयोग हुआ है । झेंद अवेस्ता के ६० % शब्द शुद्ध संस्कृत मूल के हैं । इस समाज का काल ईसाईयों या मुसलमानों से बहुत पुराना है । झेंद अवेस्ता का काल ईसा से कम से कम १ हजार वर्ष पुराना माना जाता है ।

४. '''पारसियों की पवित्र पुस्तक ‘शोतीर’ में फारसी लिपि में लिखा है: (भावार्थ)'''

"हिन्द से एक ब्राह्मण आया था जिसका ज्ञान बेजोड़ था । शास्त्रार्थ में इरान के राजगुरू जरदुस्त को जीता । जीतने के बाद इस हिन्दू ब्राह्मण, व्यास ने जो कहा वह भी इस ग्रन्थ में दिया है।"<ref>शोतीर, पारसी पुस्तक. </ref>

५. भविष्य पुराण में प्रतिसर्ग ५(३६)( ११५ वर्ष ए.डी.) में सिन्धुस्थान का उल्लेख आता है ।

६. संस्कृत और फारसी में भी ‘स’ का ‘ह’ होता है। इस कारण ही सिन्धुस्थान हिन्दुस्थान कहलाया ।

७. '''अन्य पौराणिक सन्दर्भ इस प्रकार हैं:'''
* ओन्कारमूलमन्त्राढ्य: पुनर्जन्मदृढाशय: । गोभक्तो भारतगुरूर्हिंदुर्हिंसनदूषक: ।।<ref>माधव दिग्विजय</ref>
* हिनस्ति तपसा पापान् दैहिकान् दुष्ट मानसान् । हेतिभी शत्रुवर्गे च स हिन्दुराभिधीयते।।<ref>पारिजातहरण नाटक</ref>
* हिन्दू धर्मप्रलोप्तारो जायन्ते चक्रवर्तिन: । हीनं च दूषयत्येव हिन्दुरित्युच्यते प्रिये ।।<ref>मेरुतंत्र प्र-३३</ref>
* हिनं दूषयति इति हिन्दू । अर्थ : हीन कर्म का त्याग करनेवाला।<ref>शब्दकल्पदृम (शब्दकोश)</ref>
८. '''कुछ महापुरुषों की व्याख्या इस प्रकार है:'''
* लोकमान्य तिलकजी की व्याख्या : प्रामाण्यबुद्धिर्वेदेषु नियमानामनेकता । उपास्यानामनियमो हिन्दुधर्मस्य लक्षणं ।।
* सावरकरजी की व्याख्या : आसिंधुसिंधुपर्यन्ता यस्य भारतभूमिका । पितृभू पुन्यभूश्चैव स वे हिन्दुरिति स्मृत: ।।

=== हिन्दू की व्यापक व्याख्या : ===
जो वसुधैव कुटुंबकम् में विश्वास रखता है वह हिन्दू है । जो चराचर के साथ आत्मीयता की भावना होनी चाहिए ऐसा जो मानता है और वैसा व्यवहार करने का प्रयास करता है वह हिन्दू है

=== भारत शब्द की व्याख्या: ===
‘भा’में रत है वह भारत है। भा का अर्थ है ज्ञान का प्रकाश । अर्थात ज्ञानाधारित समाज । वेद सत्य ज्ञान के ग्रन्थ हैं । वैदिक परम्परा ही भारत की परम्परा है । समाज की भी वैदिक परम्परा छोड़ अन्य कोई परम्परा नहीं है। अतः भारत और हिन्दुस्तान, धार्मिक (भारतीय) और हिन्दू, भारतीयता और हिंदुत्व यह समानार्थी शब्द हैं ।

== हिन्दू/धार्मिक (भारतीय) की पहचान ==
वस्तू, भावना, विचार, संकल्पना आदि सब पदार्थ ही हैं। जिस पद अर्थात शब्द का अर्थ है उसे पदार्थ कहते हैं । पहचान किसे कहते हैं? अन्यों से भिन्नता ही उस पदार्थ की पहचान होती है । हमारी विशेषताएं ही हमारी पहचान हैं । हमारी विश्वनिर्माण की मान्यता, जीवन दृष्टि, जीने के व्यवहार के सूत्र, सामाजिक संगठन और सामाजिक व्यवस्थाएँ यह सब अन्यों से भिन्न है । विश्व में शान्ति सौहार्द से भरे जीवन के लिए परस्पर प्रेम, सहानुभूति, विश्वास की आवश्यकता होती है । लेकिन ऐसा व्यवहार कोई क्यों करे इसका कारण केवल अद्वैत या ब्रह्मवाद से ही मिल सकता है । अन्य किसी भी तत्वज्ञान से नहीं । सभी चर और अचर, जड़़ और चेतन पदार्थ एक परमात्मा की ही भिन्न भिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं । यही हिन्दू की पहचान है । यह हिन्दू की श्रेष्ठता भी है और इसीलिये विश्वगुरुत्व का कारण भी है। यही विचार निरपवाद रूप से भिन्न भिन्न जातियों के और सम्प्रदायों के सभी हिन्दू संतों ने समाज को दिया है। यह परमात्मा अनंत चैतन्यवान है । यह छ: दिन विश्व का निर्माण करने से थकने वाला गॉड या जेहोवा या अल्लाह नहीं है । हिन्दू विचारधारा ज्ञान के फल को खाने से ‘पाप’ होता है ऐसा माननेवाली नहीं है । पुरूष की पसली से बनाए जाने के कारण स्त्री में रूह नहीं होती ऐसा मानकर स्त्री को केवल उपभोग की वस्तू माननेवाली विचारधारा नहीं है । यह ज्ञान के प्रकाश से विश्व को प्रकाशित करनेवाली विचारधारा है । इसमें स्त्री और पुरूष दोनों का समान महत्त्व है । इसीलिये केवल हिन्दू ही जैसे ब्रह्मा, विष्णू, महेश, गणेश, कार्तिकेय आदि पुरूष देवताओं के सामान ही सरस्वती (विद्या की देवता), लक्ष्मी (समृद्धि की देवता) और दुर्गा (शक्ति की देवता) इन्हें भी देवता के रूप में पूजता है । परमात्मा, जीवात्मा, मोक्ष, धर्म, राजा, सम्राट, संस्कृति, कुटुंब, स्वर्ग, नरक आदि शब्दों के अर्थ क्रमश: गॉड, सोल, साल्वेशन, रिलीजन, किंग, मोनार्क, कल्चर, फेमिली, हेवन, हेल आदि नहीं हैं। ऐसे सैकड़ों शब्द हैं जिनका अंग्रेजी में या अन्य विदेशी भाषाओं में अनुवाद ही नहीं हो सकता। क्यों कि वे हमारी विशेषताएं हैं । भारतीय/हिंदू जन्म से ही भारतीय/हिन्दू ‘होता’ है, बनाया नहीं जाता । हिन्दू तो जन्म से होता है । सुन्नत या बाप्तिस्मा जैसी प्रक्रिया से बनाया नहीं जाता ।

== हिन्दू - जीवन का एक विशेष प्रतिमान ==
हर समाज का जीने का अपना तरीका होता है। उस समाज की मान्यताओं के आधार पर यह तरीका आकार लेता है । इन मान्यताओं का आधार उस समाज की विश्व और इस विश्व के भिन्न भिन्न अस्तित्वों के निर्माण की कल्पना होती है । इस के आधार पर उस समाज की जीवन दृष्टि आकार लेती है । जीवन दृष्टि के अनुसार व्यवहार करने के कारण कुछ व्यवहार सूत्र बनते हैं । व्यवहार सूत्रों के अनुसार जीना संभव हो, इस दृष्टि से वह समाज अपनी सामाजिक प्रणालियों को संगठित करता है और अपनी व्यवस्थाएँ निर्माण करता है । इन सबको मिलाकर उस समाज के जीने का ‘तरीका’ बनाता है । '''इसे ही उस समाज के जीवन का प्रतिमान कहते हैं''' ।

हिन्दू यह एक जीवन का प्रतिमान है । हिन्दू जीवन के प्रतिमान के मुख्य पहलू निम्न हैं:
* सृष्टि निर्माण की मान्यता : चर और अचर ऐसे सारे अस्तित्व परमात्मा की ही अभिव्यक्तियाँ हैं । परमात्माने अपने में से ही बनाए हुए हैं ।
* जीवन का लक्ष्य : जीवन का लक्ष्य मोक्ष है ।
* जीवन दृष्टि : सारे अस्तित्वों की ओर देखने की दृष्टि एकात्मता और इसीलिये समग्रता की है ।
* जीवनशैली या व्यवहार सूत्र : आत्मवत् सर्वभूतेषु, वसुधैव कुटुंबकम् , विश्वं सर्वं भवत्यैक नीडं, सर्वे भवन्तु सुखिन:, धर्म सर्वोपरि, आदि ।
* सामाजिक संगठन : कुटुंब, ग्राम, वर्णाश्रम आदि हैं । इनका आधार एकात्मता है। एकात्मता की व्यावहारिक अभिव्यक्ति कुटुंब भावना है ।
* व्यवस्थाएँ:रक्षण, पोषण और शिक्षण । इन व्यवस्थाओं के निर्माण का आधार धर्म है । एकात्मता और समग्रता है । कुटुंब भावना है ।

== हिन्दूस्थान की या भारत की परमात्मा प्रदत्त जिम्मेदारी ==
जब किसी भी पदार्थ का निर्माण किया जाता है तो उसके निर्माण का कुछ उद्देश्य होता है । बिना प्रयोजन के कोई कुछ निर्माण नहीं करता । इसी लिए सृष्टि के हर अस्तित्व के निर्माण का भी कुछ प्रयोजन है । इसी तरह से हर समाज के अस्तित्व का कुछ प्रयोजन होता है । हिन्दूस्थान या भारत का महत्व बताने के लिए स्वामी विवेकानंद वैश्विक जीवन को एक नाटक की उपमा देते हैं । वे बताते हैं कि हिन्दूस्थान इस नाटक का नायक है । नायक होने से यह नाटक के प्रारम्भ से लेकर अंत तक रंगमंच पर रहता है । इस नाटक के नायक की भूमिका ‘कृण्वन्तो विश्वमार्यम्’ की है । वैश्विक समाज को आर्य बनाने की है । प्रसिद्ध इतिहासकार अर्नोल्ड टोयन्बी बताते हैं – यदि मानव जाति को आत्मनाश से बचना है तो जिस प्रकरण का प्रारंभ पश्चिम ने (यूरोप) ने किया है उसका अंत अनिवार्यता से धार्मिक (भारतीय) होना आवश्यक है । ( The Chapter which had a western beginning shall have to have an Indian ending if the world is not to trace the path of self destruction of human race)

== हिंदू धर्म की शिक्षा के अभाव के दुष्परिणाम ==
अंग्रेजों ने हिन्दू और मुसलमान ऐसे दो हिस्सों में भारत का विभाजन किया था: हिन्दुस्थान और पाकिस्तान । लेकिन हिन्दुस्थान में हिदू धर्म की हिंदुत्व की शिक्षा देने का कोई प्रावधान नहीं है । अंग्रेज शासकों को अमेरिकी राष्ट्राध्यक्ष रूझवेल्ट ने सलाह दी थी कि शासन ऐसे हाथों में दें जो अंग्रेजियत में रंगे हों । अंग्रेजों ने ऐसा ही किया । इस कारण हिन्दुस्तान में ईसाईयों के लिए ईसाईयत की शिक्षा की व्यवस्था है, मुसलमानों के लिए इस्लाम की शिक्षा की व्यवस्था है लेकिन हिन्दुओं के लिए हिंदुत्व की शिक्षा की कोई व्यवस्था नहीं है । परिणामत: हिन्दुओं की आबादी का प्रतिशत अन्य समाजों की तुलना में घटता जा रहा है । ऐसा ही चलता रहा तो २०६१ तक हिन्दुस्तान में हिन्दू अल्पसंख्य हो जायेंगे । ऐसा होना यह केवल भारत के लिए ही नहीं समूचे विश्व के लिए हानिकारक है । भारतीयों को हिन्दू धर्म की शिक्षा मिलने से घर वापसी की पूरी संभावनाएं हैं ।

== हिन्दू जनसंख्या ==
विश्व की जनसंख्या में हिन्दू चौथे क्रमांक पर हैं । हिन्दू < बौद्ध < मुस्लिम < ईसाई । चीन की आबादी को यदि बौद्ध न मान उसे कम्यूनिस्ट मजहब कहें तो यह क्रम बौद्ध < हिन्दू < कम्यूनिस्ट < मुस्लिम < ईसाई - ऐसा होगा ।

भारत में धार्मिक (भारतीय) धर्मी ( हिन्दू, बौद्ध, जैन और सिख) के लोगोंं की आबादी और इस्लाम और ईसाई मजहबों की आबादी तथा इन में होनेवाले उतार चढ़ाव विचारणीय है । २००१ तक की जानकारी नीचे दे रहे हैं <ref>‘भारतवर्ष की धर्मानुसार जनसांख्यिकी’ पुस्तिका, समाजनीति समीक्षण केन्द्र, चेन्नई द्वारा २००५ में प्रकाशित </ref>

‘कुल’ आंकड़े हजार में

{| class="wikitable"
!
!१८८१
!१९०१
!१९४१
!१९५१
!१९९१
!२००१
|-
|कुल
|२५०,१५५
|२८३,८६८
|३८८,९९८
|४४१,५१५
|१,०६८,०६८
|१,३०५,७२१
|-
|धार्मिक (भारतीय) धर्मी
|७९.३२
|७७.१४
|७३.८१
|७३.६८
|६८.७२
|६७.५६
|-
|मुस्लिम
|१९.९७
|२१.८८
|२४.२८
|२४.२८
|२९.२५
|३०.३८
|-
|ईसाई
|०.७१
|०.९८
|१.९१
|२.०४
|२.०४
|२.०६
|}

इन आंकड़ों के साथ ही भारत पाकिस्तान और बांगला देश की हिन्दू जनसंख्या की बदलती स्थिति (%) भी विचारणीय है।

{| class="wikitable"
!
!१९०१
!१९४१
!१९५१
!१९९१
!२००१
|-
|धार्मिक (भारतीय) धर्मी
|८६.६४
|८४.४४
|८७.२२
|८५.०७
|८४.22
|-
|पाकिस्तान
|१५.९३
|१९.६९
|१.६०
|१.६५
|१.८४
|-
|बांग्लादेश
|३३.९३
|२९.६१
|२२.८९
|११.३७
|१०.०३
|}

भारत में आबादी वृद्धि की गति
{| class="wikitable"
!
!१९५१-६१
!१९६१-७१
!१९७१-८१
!१९८१-91
!१९९१-२००१
|-
|कुल जनसंख्या (%)
|२१.६४
|२४.८०
|२४.६६
|२३.८५
|२१.५६
|-
|हिन्दू धर्मी (%)
|२१.१६
|२३.८४
|२४.०९
|२२.७९
|२०.३४
|-
|मुस्लिम
|२४.४३
|३०.८४
|३०.७४
|३२.७९
|२९.५०
|-
|ईसाई
|२७.२९
|३२.६०
|१७.३८
|१७.७०
|२३.१३
|}
==References==
<references />अन्य स्रोत:
# अधिजनन शास्त्र – प्रकाशन : पुनरुत्थान विद्यापीठ
# हिन्दू राष्ट्र का सत्य इतिहास. लेखक श्रीराम साठे. प्रकाशिका सुनीता रतिवाल, हैदराबाद ५०००२९
# रामकृष्ण मठ, नागपुर द्वारा प्रकाशित, विवेकानंदजी द्वारा लिखित पुस्तक “हिन्दू धर्म”
# हिन्दू अल्पसंख्य होणार का? लेखक मिलिंद थत्ते, प्रकाशक हिन्दुस्थान प्रकाशन संस्था, प्रभादेवी, मुम्बई
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान - भाग १)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान)]]

Hindu and Bharatiya (हिन्दू एवं धार्मिक)

2024-03-24T15:15:51Z

Adiagr: /* हिन्दूओं की मान्यताएँ[2] */

{{One source|date=January 2019}}
हिंदुत्व से अभिप्राय है हिन्दुस्तान देश के रहनेवाले लोगोंं के विचार, व्यवहार और व्यवस्थाएं । सामान्यत: आदिकाल से इन तीनों बातों का समावेश हिंदुत्व में होता है। वर्तमान में इन तीनों की स्थिति वह नहीं रही जो ३००० वर्ष पूर्व थी । वर्तमान के बहुसंख्य धार्मिक (भारतीय) इतिहासकार यह समझते हैं कि हिन्दू भी हिन्दुस्तान के मूल निवासी नहीं हैं । उनके अनुसार यहाँ के मूल निवासी तो भील, गौंड, नाग आदि जाति के लोग हैं । वे कहते हैं कि आर्यों के आने से पहले इस देश का नाम क्या था पता नहीं । जब विदेशियों ने यहाँ बसे हुए आर्यों पर आक्रमण आरम्भ किये तब उन्होंने इस देश को हिन्दुस्तान नाम दिया ।

आज भारत में जो लोग बसते हैं वे एक जाति के नहीं हैं । वे यह भी कहते हैं कि उत्तर में आर्य और दक्षिण में द्रविड़ जातियां रहतीं हैं । हमारा इतिहास अंग्रेजों से बहुत पुराना है । तथापि हमारे तथाकथित विद्वान हमारे इतिहास के अज्ञान के कारण इस का '''खंडन''' '''और''' हिन्दू ही इस देश के आदि काल से निवासी रहे हैं इस बात का '''मंडन''' नहीं कर पाते हैं। यह विपरीत शिक्षा के कारण निर्माण हुए हीनता बोध, अज्ञान और अन्धानुकरण की प्रवृत्ति के कारण ही है । वस्तुस्थिति यह है कि आज का हिन्दू इस देश में जबसे मानव पैदा हुआ है तब से याने लाखों वर्षों से रहता आया है । हिन्दू जाति से तात्पर्य एक जैसे रंगरूप या नस्ल के लोगोंं से नहीं वरन् जिन का आचार-विचार एक होता है उनसे है । लाखों वर्ष पूर्व यहाँ रहनेवाले लोगोंं की जो मान्याताएँ थीं, मोटे तौर पर वही मान्यताएँ आज भी हैं।<ref>जीवन का भारतीय प्रतिमान-खंड १, अध्याय १, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== हिन्दूओं की मान्यताएँ<ref>हिंदुत्व की यात्रा : लेखक – गुरुदत्त, प्रकाशक, शाश्वत संस्कृति परिषद्, नई दिल्ली</ref> ==
प्रसिद्ध विद्वान श्री गुरूदत्त अपनी ‘हिंदुत्व की यात्रा’ पुस्तक में नौ मान्यताएँ बताते हैं । यह इस प्रकार हैं<ref>हिंदुत्व की यात्रा, गुरुदत्त</ref>:
# एक परमात्मा है जो इस जगत का निर्माण करनेवाला है ओर करोड़ों वर्षों से इसे चला रहा है ।
# मनुष्य में एक तत्व है जीवात्मा । जीवात्मा कर्म करने में स्वतन्त्र है । इसके कर्म करने की सामर्थ्य पर सीमा है । वह जीवात्मा की अल्प शक्ति और अल्प ज्ञान के कारण है । तथापि इस सीमा में वह कर्म करने को वह स्वतन्त्र है ।
# कर्म का फल इस जीवात्मा के हाथ में नहीं है । वह उसे प्रकृति के नियमों के अनुसार ही मिलता है ।
# परमात्मा और जीवात्मा दोनों अविनाशी हैं । परमात्मा की सामर्थ्य असीम है । जीवात्मा की सामर्थ्य मर्यादित और अल्प है । जीवात्मा अल्पज्ञान होने से बार बार जन्म लेता है । अपने किये कर्मों से वह उन्नत भी होता है और पतित भी । उन्नत अवस्था की सीमा ब्रह्म प्राप्ति या मोक्ष है ।
# प्राणियों का शरीर अष्टधा प्रकृति से बना है । प्राणियों में जीवात्मा के कारण चेतना और चेतना के कारण गति होती है । जीवात्मा के या चेतना के अभाव में जीवन समाप्त हो जाएगा ।
# मानव का स्तर मनुष्य जीवन में उसके गुण, कर्म और स्वभाव के अनुसार होता है । परिवार में जाति में या राष्ट्र में सभी स्तर पर मूल्यांकन इन्हीं के आधारपर होता है ।
# व्यवहार में यह सिद्धांत है कि जैसा व्यवहार हम अपने लिए औरों से चाहते हैं वैसा ही व्यवहार हम उनसे करें ।
# धैर्य, क्षमा, दया, मन पर नियंत्रण, चोरी न करना, शरीर और व्यवहार की शुद्धता, इन्दियों पर नियंत्रण, बुद्धि का प्रयोग, ज्ञान का संचय, सत्य (मन, वचन और कर्म से) व्यवहार और क्रोध न करना ऐसा दस लक्षणों वाला धर्म माना जाता है।
# प्रत्येक व्यक्ति के लिए बुद्धि, तर्क और प्रकृति के नियमों की बात ही माननीय है। यही श्रेष्ठ व्यवहार है।
इस देश में कभी ये लोग वेदमत के माने जाते थे । पीछे इनका नाम हिन्दू हुआ । वर्तमान में यह नाम हिन्दू है । इस जनसमूह में बाहर से भी लोग आये । लेकिन यहाँ के आचार विचार स्वीकार कर वे हिन्दू बन गए ।

धार्मिक (भारतीय) सोच में बुद्धि को बहुत महत्त्व दिया गया है। उपर्युक्त सभी मान्यताएँ बुद्धि के प्रयोग से सिद्ध की जा सकती है।

== भारत शब्द की ऐतिहासिकता ==
भारत शब्द की एतिहासिकता पर विभिन्न सन्दर्भ इस प्रकार हैं:
# ऋग्वेद: विश्वामित्रस्य रक्षति ब्रह्मेंद्रम् भारतम् जनम्<ref>भारतीय राज्यशास्त्र. लेखक : गो.वा. टोकेकर और मधुकर महाजन. विद्या प्रकाशन, पृष्ठ २२. प्रकाशक : सुशीला महाजन. ५/५७ विष्णू प्रसाद. विले पार्ले, मुम्बई.</ref>
# महाभारत युद्ध का नाम ही (महा-भारत) ‘भारत‘ के अस्तित्व का प्रमाण हैं ।
# श्रीमद्भगवद्गीता:
## भरतवंशियों का नाम ‘भारत’ ।
## कई अन्य उल्लेख इस प्रकार हैं:
##* धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोस्मि भरतर्षभ (7 – 11)<ref>श्रीमद्भगवद्गीता: (7-11)</ref>
##* एवमुक्तो ऋषीकेशो गुडाकेशेन भारत (9-24)<ref>श्रीमद्भगवद्गीता: (9-24)</ref>
# उत्तरं यत्समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणं वर्षं तत् भारतं नाम भारती यत्र संतती<ref>विष्णु पुराण (द्वितीय अध्याय)</ref>
# हमारे किसी भी मंगलकार्य या संस्कार विधि के समय जो संकल्प कहा जाता है उसमें भी ‘जम्बुद्वीपे भरतखंडे’ ऐसा भारत का उल्लेख आता है ।
भारत शब्द की व्याख्या : ‘भा’में रत है वह भारत है। भा का अर्थ है ज्ञान का प्रकाश। अर्थात ज्ञानाधारित समाज। वेद सत्य ज्ञान के ग्रन्थ हैं। वैदिक परम्परा ही भारत की परम्परा है

== हिंदू शब्द की ऐतिहासिकता ==
हिन्दू यह नाम "भारत" की तुलना में नया है । तथापि यह शब्द कम से कम २५०० वर्ष पुराना हो सकता है, ऐसा इतिहासकारों का कहना है ।

१. '''बुद्धस्मृति में कहा है:'''<blockquote>हिंसया दूयत् यश्च सदाचरण तत्पर: ।</blockquote><blockquote>वेद गो प्रतिमा सेवी स हिन्दू मुखवर्णभाक ।।<ref>बुद्धस्मृति </ref></blockquote><blockquote>अर्थ : जो सदाचारी वैदिक मार्गपर चल;आनेवाला, गोभक्त, मूर्तिपूजक और हिंसा से दु:खी होनेवाला है, वह हिन्दू है।</blockquote>२. '''बृहस्पति आगम:'''<blockquote>हिमालयम् समारभ्य यावदिंदु सरोवरम् । तं देवनिर्मितं देशं हिन्दुस्थानम् प्रचक्ष्यते ।।<ref>'''बृहस्पति आगम:'''</ref></blockquote>३. "द ओरीजीन ऑफ द वर्ड हिन्दू"<ref>सिस्टर निवेदिता अकादमी पब्लिकेशन, द ओरीजीन ऑफ द वर्ड हिन्दू ,१९९३</ref> में बताया गया है कि, मूल ईरान (पारसी) समाज की पवित्र पुस्तक ‘झेंद अवेस्ता’ में ‘हिन्दू’ शब्द का कई बार प्रयोग हुआ है । झेंद अवेस्ता के ६० % शब्द शुद्ध संस्कृत मूल के हैं । इस समाज का काल ईसाईयों या मुसलमानों से बहुत पुराना है । झेंद अवेस्ता का काल ईसा से कम से कम १ हजार वर्ष पुराना माना जाता है ।

४. '''पारसियों की पवित्र पुस्तक ‘शोतीर’ में फारसी लिपि में लिखा है: (भावार्थ)'''

"हिन्द से एक ब्राह्मण आया था जिसका ज्ञान बेजोड़ था । शास्त्रार्थ में इरान के राजगुरू जरदुस्त को जीता । जीतने के बाद इस हिन्दू ब्राह्मण, व्यास ने जो कहा वह भी इस ग्रन्थ में दिया है।"<ref>शोतीर, पारसी पुस्तक. </ref>

५. भविष्य पुराण में प्रतिसर्ग ५(३६)( ११५ वर्ष ए.डी.) में सिन्धुस्थान का उल्लेख आता है ।

६. संस्कृत और फारसी में भी ‘स’ का ‘ह’ होता है। इस कारण ही सिन्धुस्थान हिन्दुस्थान कहलाया ।

७. '''अन्य पौराणिक सन्दर्भ इस प्रकार हैं:'''
* ओन्कारमूलमन्त्राढ्य: पुनर्जन्मदृढाशय: । गोभक्तो भारतगुरूर्हिंदुर्हिंसनदूषक: ।।<ref>माधव दिग्विजय</ref>
* हिनस्ति तपसा पापान् दैहिकान् दुष्ट मानसान् । हेतिभी शत्रुवर्गे च स हिन्दुराभिधीयते।।<ref>पारिजातहरण नाटक</ref>
* हिन्दू धर्मप्रलोप्तारो जायन्ते चक्रवर्तिन: । हीनं च दूषयत्येव हिन्दुरित्युच्यते प्रिये ।।<ref>मेरुतंत्र प्र-३३</ref>
* हिनं दूषयति इति हिन्दू । अर्थ : हीन कर्म का त्याग करनेवाला।<ref>शब्दकल्पदृम (शब्दकोश)</ref>
८. '''कुछ महापुरुषों की व्याख्या इस प्रकार है:'''
* लोकमान्य तिलकजी की व्याख्या : प्रामाण्यबुद्धिर्वेदेषु नियमानामनेकता । उपास्यानामनियमो हिन्दुधर्मस्य लक्षणं ।।
* सावरकरजी की व्याख्या : आसिंधुसिंधुपर्यन्ता यस्य भारतभूमिका । पितृभू पुन्यभूश्चैव स वे हिन्दुरिति स्मृत: ।।

=== हिन्दू की व्यापक व्याख्या : ===
जो वसुधैव कुटुंबकम् में विश्वास रखता है वह हिन्दू है । जो चराचर के साथ आत्मीयता की भावना होनी चाहिए ऐसा जो मानता है और वैसा व्यवहार करने का प्रयास करता है वह हिन्दू है

=== भारत शब्द की व्याख्या: ===
‘भा’में रत है वह भारत है। भा का अर्थ है ज्ञान का प्रकाश । अर्थात ज्ञानाधारित समाज । वेद सत्य ज्ञान के ग्रन्थ हैं । वैदिक परम्परा ही भारत की परम्परा है । समाज की भी वैदिक परम्परा छोड़ अन्य कोई परम्परा नहीं है। अतः भारत और हिन्दुस्तान, धार्मिक (भारतीय) और हिन्दू, भारतीयता और हिंदुत्व यह समानार्थी शब्द हैं ।

== हिन्दू/धार्मिक (भारतीय) की पहचान ==
वस्तू, भावना, विचार, संकल्पना आदि सब पदार्थ ही हैं। जिस पद अर्थात शब्द का अर्थ है उसे पदार्थ कहते हैं । पहचान किसे कहते हैं? अन्यों से भिन्नता ही उस पदार्थ की पहचान होती है । हमारी विशेषताएं ही हमारी पहचान हैं । हमारी विश्वनिर्माण की मान्यता, जीवन दृष्टि, जीने के व्यवहार के सूत्र, सामाजिक संगठन और सामाजिक व्यवस्थाएँ यह सब अन्यों से भिन्न है । विश्व में शान्ति सौहार्द से भरे जीवन के लिए परस्पर प्रेम, सहानुभूति, विश्वास की आवश्यकता होती है । लेकिन ऐसा व्यवहार कोई क्यों करे इसका कारण केवल अद्वैत या ब्रह्मवाद से ही मिल सकता है । अन्य किसी भी तत्वज्ञान से नहीं । सभी चर और अचर, जड़़ और चेतन पदार्थ एक परमात्मा की ही भिन्न भिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं । यही हिन्दू की पहचान है । यह हिन्दू की श्रेष्ठता भी है और इसीलिये विश्वगुरुत्व का कारण भी है। यही विचार निरपवाद रूप से भिन्न भिन्न जातियों के और सम्प्रदायों के सभी हिन्दू संतों ने समाज को दिया है। यह परमात्मा अनंत चैतन्यवान है । यह छ: दिन विश्व का निर्माण करने से थकने वाला गॉड या जेहोवा या अल्लाह नहीं है । हिन्दू विचारधारा ज्ञान के फल को खाने से ‘पाप’ होता है ऐसा माननेवाली नहीं है । पुरूष की पसली से बनाए जाने के कारण स्त्री में रूह नहीं होती ऐसा मानकर स्त्री को केवल उपभोग की वस्तू माननेवाली विचारधारा नहीं है । यह ज्ञान के प्रकाश से विश्व को प्रकाशित करनेवाली विचारधारा है । इसमें स्त्री और पुरूष दोनों का समान महत्त्व है । इसीलिये केवल हिन्दू ही जैसे ब्रह्मा, विष्णू, महेश, गणेश, कार्तिकेय आदि पुरूष देवताओं के सामान ही सरस्वती (विद्या की देवता), लक्ष्मी (समृद्धि की देवता) और दुर्गा (शक्ति की देवता) इन्हें भी देवता के रूप में पूजता है । परमात्मा, जीवात्मा, मोक्ष, धर्म, राजा, सम्राट, संस्कृति, कुटुंब, स्वर्ग, नरक आदि शब्दों के अर्थ क्रमश: गॉड, सोल, साल्वेशन, रिलीजन, किंग, मोनार्क, कल्चर, फेमिली, हेवन, हेल आदि नहीं हैं। ऐसे सैकड़ों शब्द हैं जिनका अंग्रेजी में या अन्य विदेशी भाषाओं में अनुवाद ही नहीं हो सकता। क्यों कि वे हमारी विशेषताएं हैं । भारतीय/हिंदू जन्म से ही भारतीय/हिन्दू ‘होता’ है, बनाया नहीं जाता । हिन्दू तो जन्म से होता है । सुन्नत या बाप्तिस्मा जैसी प्रक्रिया से बनाया नहीं जाता ।

== हिन्दू - जीवन का एक विशेष प्रतिमान ==
हर समाज का जीने का अपना तरीका होता है। उस समाज की मान्यताओं के आधार पर यह तरीका आकार लेता है । इन मान्यताओं का आधार उस समाज की विश्व और इस विश्व के भिन्न भिन्न अस्तित्वों के निर्माण की कल्पना होती है । इस के आधार पर उस समाज की जीवन दृष्टि आकार लेती है । जीवन दृष्टि के अनुसार व्यवहार करने के कारण कुछ व्यवहार सूत्र बनते हैं । व्यवहार सूत्रों के अनुसार जीना संभव हो, इस दृष्टि से वह समाज अपनी सामाजिक प्रणालियों को संगठित करता है और अपनी व्यवस्थाएँ निर्माण करता है । इन सबको मिलाकर उस समाज के जीने का ‘तरीका’ बनाता है । '''इसे ही उस समाज के जीवन का प्रतिमान कहते हैं''' ।

हिन्दू यह एक जीवन का प्रतिमान है । हिन्दू जीवन के प्रतिमान के मुख्य पहलू निम्न हैं:
* सृष्टि निर्माण की मान्यता : चर और अचर ऐसे सारे अस्तित्व परमात्मा की ही अभिव्यक्तियाँ हैं । परमात्माने अपने में से ही बनाए हुए हैं ।
* जीवन का लक्ष्य : जीवन का लक्ष्य मोक्ष है ।
* जीवन दृष्टि : सारे अस्तित्वों की ओर देखने की दृष्टि एकात्मता और इसीलिये समग्रता की है ।
* जीवनशैली या व्यवहार सूत्र : आत्मवत् सर्वभूतेषु, वसुधैव कुटुंबकम् , विश्वं सर्वं भवत्यैक नीडं, सर्वे भवन्तु सुखिन:, धर्म सर्वोपरि, आदि ।
* सामाजिक संगठन : कुटुंब, ग्राम, वर्णाश्रम आदि हैं । इनका आधार एकात्मता है। एकात्मता की व्यावहारिक अभिव्यक्ति कुटुंब भावना है ।
* व्यवस्थाएँ:रक्षण, पोषण और शिक्षण । इन व्यवस्थाओं के निर्माण का आधार धर्म है । एकात्मता और समग्रता है । कुटुंब भावना है ।

== हिन्दूस्थान की या भारत की परमात्मा प्रदत्त जिम्मेदारी ==
जब किसी भी पदार्थ का निर्माण किया जाता है तो उसके निर्माण का कुछ उद्देश्य होता है । बिना प्रयोजन के कोई कुछ निर्माण नहीं करता । इसी लिए सृष्टि के हर अस्तित्व के निर्माण का भी कुछ प्रयोजन है । इसी तरह से हर समाज के अस्तित्व का कुछ प्रयोजन होता है । हिन्दूस्थान या भारत का महत्व बताने के लिए स्वामी विवेकानंद वैश्विक जीवन को एक नाटक की उपमा देते हैं । वे बताते हैं कि हिन्दूस्थान इस नाटक का नायक है । नायक होने से यह नाटक के प्रारम्भ से लेकर अंत तक रंगमंच पर रहता है । इस नाटक के नायक की भूमिका ‘कृण्वन्तो विश्वमार्यम्’ की है । वैश्विक समाज को आर्य बनाने की है । प्रसिद्ध इतिहासकार अर्नोल्ड टोयन्बी बताते हैं – यदि मानव जाति को आत्मनाश से बचना है तो जिस प्रकरण का प्रारंभ पश्चिम ने (यूरोप) ने किया है उसका अंत अनिवार्यता से धार्मिक (भारतीय) होना आवश्यक है । ( The Chapter which had a western beginning shall have to have an Indian ending if the world is not to trace the path of self destruction of human race)

== हिंदू धर्म की शिक्षा के अभाव के दुष्परिणाम ==
अंग्रेजों ने हिन्दू और मुसलमान ऐसे दो हिस्सों में भारत का विभाजन किया था: हिन्दुस्थान और पाकिस्तान । लेकिन हिन्दुस्थान में हिदू धर्म की हिंदुत्व की शिक्षा देने का कोई प्रावधान नहीं है । अंग्रेज शासकों को अमेरिकी राष्ट्राध्यक्ष रूझवेल्ट ने सलाह दी थी कि शासन ऐसे हाथों में दें जो अंग्रेजियत में रंगे हों । अंग्रेजों ने ऐसा ही किया । इस कारण हिन्दुस्तान में ईसाईयों के लिए ईसाईयत की शिक्षा की व्यवस्था है, मुसलमानों के लिए इस्लाम की शिक्षा की व्यवस्था है लेकिन हिन्दुओं के लिए हिंदुत्व की शिक्षा की कोई व्यवस्था नहीं है । परिणामत: हिन्दुओं की आबादी का प्रतिशत अन्य समाजों की तुलना में घटता जा रहा है । ऐसा ही चलता रहा तो २०६१ तक हिन्दुस्तान में हिन्दू अल्पसंख्य हो जायेंगे । ऐसा होना यह केवल भारत के लिए ही नहीं समूचे विश्व के लिए हानिकारक है । भारतीयों को हिन्दू धर्म की शिक्षा मिलने से घर वापसी की पूरी संभावनाएं हैं ।

== हिन्दू जनसंख्या ==
विश्व की जनसंख्या में हिन्दू चौथे क्रमांक पर हैं । हिन्दू < बौद्ध < मुस्लिम < ईसाई । चीन की आबादी को यदि बौद्ध न मान उसे कम्यूनिस्ट मजहब कहें तो यह क्रम बौद्ध < हिन्दू < कम्यूनिस्ट < मुस्लिम < ईसाई - ऐसा होगा ।

भारत में धार्मिक (भारतीय) धर्मी ( हिन्दू, बौद्ध, जैन और सिख) के लोगोंं की आबादी और इस्लाम और ईसाई मजहबों की आबादी तथा इन में होनेवाले उतार चढ़ाव विचारणीय है । २००१ तक की जानकारी नीचे दे रहे हैं <ref>‘भारतवर्ष की धर्मानुसार जनसांख्यिकी’ पुस्तिका, समाजनीति समीक्षण केन्द्र, चेन्नई द्वारा २००५ में प्रकाशित </ref>

‘कुल’ आंकड़े हजार में

{| class="wikitable"
!
!१८८१
!१९०१
!१९४१
!१९५१
!१९९१
!२००१
|-
|कुल
|२५०,१५५
|२८३,८६८
|३८८,९९८
|४४१,५१५
|१,०६८,०६८
|१,३०५,७२१
|-
|धार्मिक (भारतीय) धर्मी
|७९.३२
|७७.१४
|७३.८१
|७३.६८
|६८.७२
|६७.५६
|-
|मुस्लिम
|१९.९७
|२१.८८
|२४.२८
|२४.२८
|२९.२५
|३०.३८
|-
|ईसाई
|०.७१
|०.९८
|१.९१
|२.०४
|२.०४
|२.०६
|}

इन आंकड़ों के साथ ही भारत पाकिस्तान और बांगला देश की हिन्दू जनसंख्या की बदलती स्थिति (%) भी विचारणीय है।

{| class="wikitable"
!
!१९०१
!१९४१
!१९५१
!१९९१
!२००१
|-
|धार्मिक (भारतीय) धर्मी
|८६.६४
|८४.४४
|८७.२२
|८५.०७
|८४.22
|-
|पाकिस्तान
|१५.९३
|१९.६९
|१.६०
|१.६५
|१.८४
|-
|बांग्लादेश
|३३.९३
|२९.६१
|२२.८९
|११.३७
|१०.०३
|}

भारत में आबादी वृद्धि की गति
{| class="wikitable"
!
!१९५१-६१
!१९६१-७१
!१९७१-८१
!१९८१-91
!१९९१-२००१
|-
|कुल जनसंख्या (%)
|२१.६४
|२४.८०
|२४.६६
|२३.८५
|२१.५६
|-
|हिन्दू धर्मी (%)
|२१.१६
|२३.८४
|२४.०९
|२२.७९
|२०.३४
|-
|मुस्लिम
|२४.४३
|३०.८४
|३०.७४
|३२.७९
|२९.५०
|-
|ईसाई
|२७.२९
|३२.६०
|१७.३८
|१७.७०
|२३.१३
|}
==References==
<references />अन्य स्रोत:
# अधिजनन शास्त्र – प्रकाशन : पुनरुत्थान विद्यापीठ
# हिन्दू राष्ट्र का सत्य इतिहास. लेखक श्रीराम साठे. प्रकाशिका सुनीता रतिवाल, हैदराबाद ५०००२९
# रामकृष्ण मठ, नागपुर द्वारा प्रकाशित, विवेकानंदजी द्वारा लिखित पुस्तक “हिन्दू धर्म”
# हिन्दू अल्पसंख्य होणार का? लेखक मिलिंद थत्ते, प्रकाशक हिन्दुस्थान प्रकाशन संस्था, प्रभादेवी, मुम्बई
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान - भाग १)]]
[[Category:Dharmik Jeevan Pratiman (धार्मिक जीवन प्रतिमान)]]

Hindu and Bharatiya (हिन्दू एवं धार्मिक)

2024-03-24T15:15:20Z

Adiagr: /* हिन्दूओं की मान्यताएँ[2] */

{{One source|date=January 2019}}
हिंदुत्व से अभिप्राय है हिन्दुस्तान देश के रहनेवाले लोगोंं के विचार, व्यवहार और व्यवस्थाएं । सामान्यत: आदिकाल से इन तीनों बातों का समावेश हिंदुत्व में होता है। वर्तमान में इन तीनों की स्थिति वह नहीं रही जो ३००० वर्ष पूर्व थी । वर्तमान के बहुसंख्य धार्मिक (भारतीय) इतिहासकार यह समझते हैं कि हिन्दू भी हिन्दुस्तान के मूल निवासी नहीं हैं । उनके अनुसार यहाँ के मूल निवासी तो भील, गौंड, नाग आदि जाति के लोग हैं । वे कहते हैं कि आर्यों के आने से पहले इस देश का नाम क्या था पता नहीं । जब विदेशियों ने यहाँ बसे हुए आर्यों पर आक्रमण आरम्भ किये तब उन्होंने इस देश को हिन्दुस्तान नाम दिया ।

आज भारत में जो लोग बसते हैं वे एक जाति के नहीं हैं । वे यह भी कहते हैं कि उत्तर में आर्य और दक्षिण में द्रविड़ जातियां रहतीं हैं । हमारा इतिहास अंग्रेजों से बहुत पुराना है । तथापि हमारे तथाकथित विद्वान हमारे इतिहास के अज्ञान के कारण इस का '''खंडन''' '''और''' हिन्दू ही इस देश के आदि काल से निवासी रहे हैं इस बात का '''मंडन''' नहीं कर पाते हैं। यह विपरीत शिक्षा के कारण निर्माण हुए हीनता बोध, अज्ञान और अन्धानुकरण की प्रवृत्ति के कारण ही है । वस्तुस्थिति यह है कि आज का हिन्दू इस देश में जबसे मानव पैदा हुआ है तब से याने लाखों वर्षों से रहता आया है । हिन्दू जाति से तात्पर्य एक जैसे रंगरूप या नस्ल के लोगोंं से नहीं वरन् जिन का आचार-विचार एक होता है उनसे है । लाखों वर्ष पूर्व यहाँ रहनेवाले लोगोंं की जो मान्याताएँ थीं, मोटे तौर पर वही मान्यताएँ आज भी हैं।<ref>जीवन का भारतीय प्रतिमान-खंड १, अध्याय १, लेखक - दिलीप केलकर</ref>

== हिन्दूओं की मान्यताएँ<ref>हिंदुत्व की यात्रा : लेखक – गुरुदत्त, प्रकाशक, शाश्वत संस्कृति परिषद्, नई दिल्ली</ref> ==
प्रसिद्ध विद्वान श्री गुरूदत्त अपनी ‘हिंदुत्व की यात्रा’ पुस्तक में नौ मान्यताएँ बताते हैं । यह इस प्रकार हैं<ref>हिंदुत्व की यात्रा, गुरुदत्त</ref>:
# एक परमात्मा है जो इस जगत का निर्माण करनेवाला है ओर करोड़ों वर्षों से इसे चला रहा है ।
# मनुष्य में एक तत्व है जीवात्मा । जीवात्मा कर्म करने में स्वतन्त्र है । इसके कर्म करने की सामर्थ्य पर सीमा है । वह जीवात्मा की अल्प शक्ति और अल्प ज्ञान के कारण है । तथापि इस सीमा में वह कर्म करने को वह स्वतन्त्र है ।
# कर्म का फल इस जीवात्मा के हाथ में नहीं है । वह उसे प्रकृति के नियमों के अनुसार ही मिलता है ।
# परमात्मा और जीवात्मा दोनों अविनाशी हैं । परमात्मा की सामर्थ्य असीम है । जीवात्मा की सामर्थ्य मर्यादित और अल्प है । जीवात्मा अल्पज्ञान होने से बार बार जन्म लेता है । अपने किये कर्मों से वह उन्नत भी होता है और पतित भी । उन्नत अवस्था की सीमा ब्रह्म प्राप्ति या मोक्ष है ।
# प्राणियों का शरीर अष्टधा प्रकृति से बना है । प्राणियों में जीवात्मा के कारण चेतना और चेतना के कारण गति होती है । जीवात्मा के या चेतना के अभाव में जीवन समाप्त हो जाएगा ।
# मानव का स्तर मनुष्य जीवन में उसके गुण, कर्म और स्वभाव के अनुसार होता है । परिवार में जाति में या राष्ट्र में सभी स्तर पर मूल्यांकन इन्हीं के आधारपर होता है ।
# व्यवहार में यह सिद्धांत है कि जैसा व्यवहार हम अपने लिए औरों से चाहते हैं वैसा ही व्यवहार हम उनसे करें ।
# धैर्य, क्षमा, दया, मन पर नियंत्रण, चोरी न करना, शरीर और व्यवहार की शुद्धता, इन्दियोंपर नियंत्रण, बुद्धि का प्रयोग, ज्ञान का संचय, सत्य (मन, वचन और कर्म से) व्यवहार और क्रोध न करना ऐसा दस लक्षणों वाला धर्म माना जाता है।
# प्रत्येक व्यक्ति के लिए बुद्धि, तर्क और प्रकृति के नियमों की बात ही माननीय है। यही श्रेष्ठ व्यवहार है।
इस देश में कभी ये लोग वेदमत के माने जाते थे । पीछे इनका नाम हिन्दू हुआ । वर्तमान में यह नाम हिन्दू है । इस जनसमूह में बाहर से भी लोग आये । लेकिन यहाँ के आचार विचार स्वीकार कर वे हिन्दू बन गए ।

धार्मिक (भारतीय) सोच में बुद्धि को बहुत महत्त्व दिया गया है। उपर्युक्त सभी मान्यताएँ बुद्धि के प्रयोग से सिद्ध की जा सकती है।

== भारत शब्द की ऐतिहासिकता ==
भारत शब्द की एतिहासिकता पर विभिन्न सन्दर्भ इस प्रकार हैं:
# ऋग्वेद: विश्वामित्रस्य रक्षति ब्रह्मेंद्रम् भारतम् जनम्<ref>भारतीय राज्यशास्त्र. लेखक : गो.वा. टोकेकर और मधुकर महाजन. विद्या प्रकाशन, पृष्ठ २२. प्रकाशक : सुशीला महाजन. ५/५७ विष्णू प्रसाद. विले पार्ले, मुम्बई.</ref>
# महाभारत युद्ध का नाम ही (महा-भारत) ‘भारत‘ के अस्तित्व का प्रमाण हैं ।
# श्रीमद्भगवद्गीता:
## भरतवंशियों का नाम ‘भारत’ ।
## कई अन्य उल्लेख इस प्रकार हैं:
##* धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोस्मि भरतर्षभ (7 – 11)<ref>श्रीमद्भगवद्गीता: (7-11)</ref>
##* एवमुक्तो ऋषीकेशो गुडाकेशेन भारत (9-24)<ref>श्रीमद्भगवद्गीता: (9-24)</ref>
# उत्तरं यत्समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणं वर्षं तत् भारतं नाम भारती यत्र संतती<ref>विष्णु पुराण (द्वितीय अध्याय)</ref>
# हमारे किसी भी मंगलकार्य या संस्कार विधि के समय जो संकल्प कहा जाता है उसमें भी ‘जम्बुद्वीपे भरतखंडे’ ऐसा भारत का उल्लेख आता है ।
भारत शब्द की व्याख्या : ‘भा’में रत है वह भारत है। भा का अर्थ है ज्ञान का प्रकाश। अर्थात ज्ञानाधारित समाज। वेद सत्य ज्ञान के ग्रन्थ हैं। वैदिक परम्परा ही भारत की परम्परा है

== हिंदू शब्द की ऐतिहासिकता ==
हिन्दू यह नाम "भारत" की तुलना में नया है । तथापि यह शब्द कम से कम २५०० वर्ष पुराना हो सकता है, ऐसा इतिहासकारों का कहना है ।

१. '''बुद्धस्मृति में कहा है:'''<blockquote>हिंसया दूयत् यश्च सदाचरण तत्पर: ।</blockquote><blockquote>वेद गो प्रतिमा सेवी स हिन्दू मुखवर्णभाक ।।<ref>बुद्धस्मृति </ref></blockquote><blockquote>अर्थ : जो सदाचारी वैदिक मार्गपर चल;आनेवाला, गोभक्त, मूर्तिपूजक और हिंसा से दु:खी होनेवाला है, वह हिन्दू है।</blockquote>२. '''बृहस्पति आगम:'''<blockquote>हिमालयम् समारभ्य यावदिंदु सरोवरम् । तं देवनिर्मितं देशं हिन्दुस्थानम् प्रचक्ष्यते ।।<ref>'''बृहस्पति आगम:'''</ref></blockquote>३. "द ओरीजीन ऑफ द वर्ड हिन्दू"<ref>सिस्टर निवेदिता अकादमी पब्लिकेशन, द ओरीजीन ऑफ द वर्ड हिन्दू ,१९९३</ref> में बताया गया है कि, मूल ईरान (पारसी) समाज की पवित्र पुस्तक ‘झेंद अवेस्ता’ में ‘हिन्दू’ शब्द का कई बार प्रयोग हुआ है । झेंद अवेस्ता के ६० % शब्द शुद्ध संस्कृत मूल के हैं । इस समाज का काल ईसाईयों या मुसलमानों से बहुत पुराना है । झेंद अवेस्ता का काल ईसा से कम से कम १ हजार वर्ष पुराना माना जाता है ।

४. '''पारसियों की पवित्र पुस्तक ‘शोतीर’ में फारसी लिपि में लिखा है: (भावार्थ)'''

"हिन्द से एक ब्राह्मण आया था जिसका ज्ञान बेजोड़ था । शास्त्रार्थ में इरान के राजगुरू जरदुस्त को जीता । जीतने के बाद इस हिन्दू ब्राह्मण, व्यास ने जो कहा वह भी इस ग्रन्थ में दिया है।"<ref>शोतीर, पारसी पुस्तक. </ref>

५. भविष्य पुराण में प्रतिसर्ग ५(३६)( ११५ वर्ष ए.डी.) में सिन्धुस्थान का उल्लेख आता है ।

६. संस्कृत और फारसी में भी ‘स’ का ‘ह’ होता है। इस कारण ही सिन्धुस्थान हिन्दुस्थान कहलाया ।

७. '''अन्य पौराणिक सन्दर्भ इस प्रकार हैं:'''
* ओन्कारमूलमन्त्राढ्य: पुनर्जन्मदृढाशय: । गोभक्तो भारतगुरूर्हिंदुर्हिंसनदूषक: ।।<ref>माधव दिग्विजय</ref>
* हिनस्ति तपसा पापान् दैहिकान् दुष्ट मानसान् । हेतिभी शत्रुवर्गे च स हिन्दुराभिधीयते।।<ref>पारिजातहरण नाटक</ref>
* हिन्दू धर्मप्रलोप्तारो जायन्ते चक्रवर्तिन: । हीनं च दूषयत्येव हिन्दुरित्युच्यते प्रिये ।।<ref>मेरुतंत्र प्र-३३</ref>
* हिनं दूषयति इति हिन्दू । अर्थ : हीन कर्म का त्याग करनेवाला।<ref>शब्दकल्पदृम (शब्दकोश)</ref>
८. '''कुछ महापुरुषों की व्याख्या इस प्रकार है:'''
* लोकमान्य तिलकजी की व्याख्या : प्रामाण्यबुद्धिर्वेदेषु नियमानामनेकता । उपास्यानामनियमो हिन्दुधर्मस्य लक्षणं ।।
* सावरकरजी की व्याख्या : आसिंधुसिंधुपर्यन्ता यस्य भारतभूमिका । पितृभू पुन्यभूश्चैव स वे हिन्दुरिति स्मृत: ।।

=== हिन्दू की व्यापक व्याख्या : ===
जो वसुधैव कुटुंबकम् में विश्वास रखता है वह हिन्दू है । जो चराचर के साथ आत्मीयता की भावना होनी चाहिए ऐसा जो मानता है और वैसा व्यवहार करने का प्रयास करता है वह हिन्दू है

=== भारत शब्द की व्याख्या: ===
‘भा’में रत है वह भारत है। भा का अर्थ है ज्ञान का प्रकाश । अर्थात ज्ञानाधारित समाज । वेद सत्य ज्ञान के ग्रन्थ हैं । वैदिक परम्परा ही भारत की परम्परा है । समाज की भी वैदिक परम्परा छोड़ अन्य कोई परम्परा नहीं है। अतः भारत और हिन्दुस्तान, धार्मिक (भारतीय) और हिन्दू, भारतीयता और हिंदुत्व यह समानार्थी शब्द हैं ।

== हिन्दू/धार्मिक (भारतीय) की पहचान ==
वस्तू, भावना, विचार, संकल्पना आदि सब पदार्थ ही हैं। जिस पद अर्थात शब्द का अर्थ है उसे पदार्थ कहते हैं । पहचान किसे कहते हैं? अन्यों से भिन्नता ही उस पदार्थ की पहचान होती है । हमारी विशेषताएं ही हमारी पहचान हैं । हमारी विश्वनिर्माण की मान्यता, जीवन दृष्टि, जीने के व्यवहार के सूत्र, सामाजिक संगठन और सामाजिक व्यवस्थाएँ यह सब अन्यों से भिन्न है । विश्व में शान्ति सौहार्द से भरे जीवन के लिए परस्पर प्रेम, सहानुभूति, विश्वास की आवश्यकता होती है । लेकिन ऐसा व्यवहार कोई क्यों करे इसका कारण केवल अद्वैत या ब्रह्मवाद से ही मिल सकता है । अन्य किसी भी तत्वज्ञान से नहीं । सभी चर और अचर, जड़़ और चेतन पदार्थ एक परमात्मा की ही भिन्न भिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं । यही हिन्दू की पहचान है । यह हिन्दू की श्रेष्ठता भी है और इसीलिये विश्वगुरुत्व का कारण भी है। यही विचार निरपवाद रूप से भिन्न भिन्न जातियों के और सम्प्रदायों के सभी हिन्दू संतों ने समाज को दिया है। यह परमात्मा अनंत चैतन्यवान है । यह छ: दिन विश्व का निर्माण करने से थकने वाला गॉड या जेहोवा या अल्लाह नहीं है । हिन्दू विचारधारा ज्ञान के फल को खाने से ‘पाप’ होता है ऐसा माननेवाली नहीं है । पुरूष की पसली से बनाए जाने के कारण स्त्री में रूह नहीं होती ऐसा मानकर स्त्री को केवल उपभोग की वस्तू माननेवाली विचारधारा नहीं है । यह ज्ञान के प्रकाश से विश्व को प्रकाशित करनेवाली विचारधारा है । इसमें स्त्री और पुरूष दोनों का समान महत्त्व है । इसीलिये केवल हिन्दू ही जैसे ब्रह्मा, विष्णू, महेश, गणेश, कार्तिकेय आदि पुरूष देवताओं के सामान ही सरस्वती (विद्या की देवता), लक्ष्मी (समृद्धि की देवता) और दुर्गा (शक्ति की देवता) इन्हें भी देवता के रूप में पूजता है । परमात्मा, जीवात्मा, मोक्ष, धर्म, राजा, सम्राट, संस्कृति, कुटुंब, स्वर्ग, नरक आदि शब्दों के अर्थ क्रमश: गॉड, सोल, साल्वेशन, रिलीजन, किंग, मोनार्क, कल्चर, फेमिली, हेवन, हेल आदि नहीं हैं। ऐसे सैकड़ों शब्द हैं जिनका अंग्रेजी में या अन्य विदेशी भाषाओं में अनुवाद ही नहीं हो सकता। क्यों कि वे हमारी विशेषताएं हैं । भारतीय/हिंदू जन्म से ही भारतीय/हिन्दू ‘होता’ है, बनाया नहीं जाता । हिन्दू तो जन्म से होता है । सुन्नत या बाप्तिस्मा जैसी प्रक्रिया से बनाया नहीं जाता ।

== हिन्दू - जीवन का एक विशेष प्रतिमान ==
हर समाज का जीने का अपना तरीका होता है। उस समाज की मान्यताओं के आधार पर यह तरीका आकार लेता है । इन मान्यताओं का आधार उस समाज की विश्व और इस विश्व के भिन्न भिन्न अस्तित्वों के निर्माण की कल्पना होती है । इस के आधार पर उस समाज की जीवन दृष्टि आकार लेती है । जीवन दृष्टि के अनुसार व्यवहार करने के कारण कुछ व्यवहार सूत्र बनते हैं । व्यवहार सूत्रों के अनुसार जीना संभव हो, इस दृष्टि से वह समाज अपनी सामाजिक प्रणालियों को संगठित करता है और अपनी व्यवस्थाएँ निर्माण करता है । इन सबको मिलाकर उस समाज के जीने का ‘तरीका’ बनाता है । '''इसे ही उस समाज के जीवन का प्रतिमान कहते हैं''' ।

हिन्दू यह एक जीवन का प्रतिमान है । हिन्दू जीवन के प्रतिमान के मुख्य पहलू निम्न हैं:
* सृष्टि निर्माण की मान्यता : चर और अचर ऐसे सारे अस्तित्व परमात्मा की ही अभिव्यक्तियाँ हैं । परमात्माने अपने में से ही बनाए हुए हैं ।
* जीवन का लक्ष्य : जीवन का लक्ष्य मोक्ष है ।
* जीवन दृष्टि : सारे अस्तित्वों की ओर देखने की दृष्टि एकात्मता और इसीलिये समग्रता की है ।
* जीवनशैली या व्यवहार सूत्र : आत्मवत् सर्वभूतेषु, वसुधैव कुटुंबकम् , विश्वं सर्वं भवत्यैक नीडं, सर्वे भवन्तु सुखिन:, धर्म सर्वोपरि, आदि ।
* सामाजिक संगठन : कुटुंब, ग्राम, वर्णाश्रम आदि हैं । इनका आधार एकात्मता है। एकात्मता की व्यावहारिक अभिव्यक्ति कुटुंब भावना है ।
* व्यवस्थाएँ:रक्षण, पोषण और शिक्षण । इन व्यवस्थाओं के निर्माण का आधार धर्म है । एकात्मता और समग्रता है । कुटुंब भावना है ।

== हिन्दूस्थान की या भारत की परमात्मा प्रदत्त जिम्मेदारी ==
जब किसी भी पदार्थ का निर्माण किया जाता है तो उसके निर्माण का कुछ उद्देश्य होता है । बिना प्रयोजन के कोई कुछ निर्माण नहीं करता । इसी लिए सृष्टि के हर अस्तित्व के निर्माण का भी कुछ प्रयोजन है । इसी तरह से हर समाज के अस्तित्व का कुछ प्रयोजन होता है । हिन्दूस्थान या भारत का महत्व बताने के लिए स्वामी विवेकानंद वैश्विक जीवन को एक नाटक की उपमा देते हैं । वे बताते हैं कि हिन्दूस्थान इस नाटक का नायक है । नायक होने से यह नाटक के प्रारम्भ से लेकर अंत तक रंगमंच पर रहता है । इस नाटक के नायक की भूमिका ‘कृण्वन्तो विश्वमार्यम्’ की है । वैश्विक समाज को आर्य बनाने की है । प्रसिद्ध इतिहासकार अर्नोल्ड टोयन्बी बताते हैं – यदि मानव जाति को आत्मनाश से बचना है तो जिस प्रकरण का प्रारंभ पश्चिम ने (यूरोप) ने किया है उसका अंत अनिवार्यता से धार्मिक (भारतीय) होना आवश्यक है । ( The Chapter which had a western beginning shall have to have an Indian ending if the world is not to trace the path of self destruction of human race)

== हिंदू धर्म की शिक्षा के अभाव के दुष्परिणाम ==
अंग्रेजों ने हिन्दू और मुसलमान ऐसे दो हिस्सों में भारत का विभाजन किया था: हिन्दुस्थान और पाकिस्तान । लेकिन हिन्दुस्थान में हिदू धर्म की हिंदुत्व की शिक्षा देने का कोई प्रावधान नहीं है । अंग्रेज शासकों को अमेरिकी राष्ट्राध्यक्ष रूझवेल्ट ने सलाह दी थी कि शासन ऐसे हाथों में दें जो अंग्रेजियत में रंगे हों । अंग्रेजों ने ऐसा ही किया । इस कारण हिन्दुस्तान में ईसाईयों के लिए ईसाईयत की शिक्षा की व्यवस्था है, मुसलमानों के लिए इस्लाम की शिक्षा की व्यवस्था है लेकिन हिन्दुओं के लिए हिंदुत्व की शिक्षा की कोई व्यवस्था नहीं है । परिणामत: हिन्दुओं की आबादी का प्रतिशत अन्य समाजों की तुलना में घटता जा रहा है । ऐसा ही चलता रहा तो २०६१ तक हिन्दुस्तान में हिन्दू अल्पसंख्य हो जायेंगे । ऐसा होना यह केवल भारत के लिए ही नहीं समूचे विश्व के लिए हानिकारक है । भारतीयों को हिन्दू धर्म की शिक्षा मिलने से घर वापसी की पूरी संभावनाएं हैं ।

== हिन्दू जनसंख्या ==
विश्व की जनसंख्या में हिन्दू चौथे क्रमांक पर हैं । हिन्दू < बौद्ध < मुस्लिम < ईसाई । चीन की आबादी को यदि बौद्ध न मान उसे कम्यूनिस्ट मजहब कहें तो यह क्रम बौद्ध < हिन्दू < कम्यूनिस्ट < मुस्लिम < ईसाई - ऐसा होगा ।

भारत में धार्मिक (भारतीय) धर्मी ( हिन्दू, बौद्ध, जैन और सिख) के लोगोंं की आबादी और इस्लाम और ईसाई मजहबों की आबादी तथा इन में होनेवाले उतार चढ़ाव विचारणीय है । २००१ तक की जानकारी नीचे दे रहे हैं <ref>‘भारतवर्ष की धर्मानुसार जनसांख्यिकी’ पुस्तिका, समाजनीति समीक्षण केन्द्र, चेन्नई द्वारा २००५ में प्रकाशित </ref>

‘कुल’ आंकड़े हजार में

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!१८८१
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!१९५१
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!२००१
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|कुल
|२५०,१५५
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|धार्मिक (भारतीय) धर्मी
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|३०.३८
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|ईसाई
|०.७१
|०.९८
|१.९१
|२.०४
|२.०४
|२.०६
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इन आंकड़ों के साथ ही भारत पाकिस्तान और बांगला देश की हिन्दू जनसंख्या की बदलती स्थिति (%) भी विचारणीय है।

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!१९०१
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!१९५१
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|धार्मिक (भारतीय) धर्मी
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|पाकिस्तान
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भारत में आबादी वृद्धि की गति
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|कुल जनसंख्या (%)
|२१.६४
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|हिन्दू धर्मी (%)
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|२९.५०
|-
|ईसाई
|२७.२९
|३२.६०
|१७.३८
|१७.७०
|२३.१३
|}
==References==
<references />अन्य स्रोत:
# अधिजनन शास्त्र – प्रकाशन : पुनरुत्थान विद्यापीठ
# हिन्दू राष्ट्र का सत्य इतिहास. लेखक श्रीराम साठे. प्रकाशिका सुनीता रतिवाल, हैदराबाद ५०००२९
# रामकृष्ण मठ, नागपुर द्वारा प्रकाशित, विवेकानंदजी द्वारा लिखित पुस्तक “हिन्दू धर्म”
# हिन्दू अल्पसंख्य होणार का? लेखक मिलिंद थत्ते, प्रकाशक हिन्दुस्थान प्रकाशन संस्था, प्रभादेवी, मुम्बई
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New Temp page on Organizational Healing

2023-09-10T11:23:23Z

Adiagr: Temporary page created for training purpose. Can be deleted.

Organizational healing is the process of assisting and mentoring employees.

जीवन प्रतिमान - तात्कालिक पृष्ठ

2023-09-10T11:21:26Z

Adiagr:

यद्यपि इन पांच ग्रन्थों में “पश्चिमीकरण से शिक्षा की मुक्ति' एक ग्रन्थ है, और वह चौथे क्रमांक पर है तो भी शिक्षा के भारतीयकरण का विषय इससे या इससे भी पूर्व से प्रारम्भ होता है । शिक्षा के पश्चिमीकरण से मुक्ति का विषय तो तब आता है जब शिक्षा का पश्चिमीकरण हुआ हो ।

भारत में शिक्षा के पश्चिमीकरण का मामला पाँचसौ वर्ष पूर्व से प्रारम्भ होता है जब यूरोपीय देशों के लोग विश्व के अन्यान्य देशों में जाने लगे ।

पन्द्रहबीं शताब्दी के अन्त में वे भारत में आये ।

भारत में स्थिर होते होते उन्हें एक सौ वर्ष लगे । सन सोलह सौ में इस्ट इण्डिया कम्पनी भारत में आई और आज की
दुःस्थिति का प्रारम्भ हुआ । वह लूट के उद्देश्य से आई थी । लूट निरन्तरता से, बिना अवरोध के होती रहे इस दृष्टि से
उसने व्यापार शुरु किया । व्यापार भारत भी करता था । धर्मपालजी लिखते हैं कि सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में चीन
और भारत का मिलकर विश्वव्यापार में तिहत्तर प्रतिशत हिस्सा था । अतः भारत को भी व्यापार का अनुभव कम नहीं
था । परन्तु भारत को नीतिधर्म के अनुसार व्यापार करने का अनुभव और अभ्यास था । ब्रिटीशों के लिये अधिक से
अधिक मुनाफा ही नीति थी । अतः व्यापार के नाम पर वे लूट ही करते रहे । व्यापार भी अनिर्बन्ध रूप से चले इस हेतु
से उन्होंने राज्य हथियाना प्रारम्भ किया । ब्रिटीशों का दूसरा उद्देश्य था भारत का इसाईकरण करना । इस उद्देश्य की पूर्ति
के लिये उन्होंने वनवासी, गिरिवासी, निर्धन लोगों को लक्ष्य बनाया, वर्गभेद निर्माण किये, भारत की समाज व्यवस्था को
ऊँचनीच का स्वरूप दिया, एक वर्ग को उच्च और दूसरे वर्ग को नीच बताकर उच्च वर्ग को अत्याचारी और नीच वर्ग को
शोषित और पीडित बताकर पीडित वर्ग की सेवा के नाम पर इसाईकरण के प्रयास शुरू किये । उनका तीसरा उद्देश्य था
भारत का यूरोपीकरण करना । उनके पहले उद्देश्य को स्थायी स्वरूप देने में भारत का यूरोपीकरण बडा कारगर उपाय था ।
यूरोपीकरण करने के लिये उन्होंने शिक्षा को माध्यम बनाया । उनकी प्रत्यक्ष शिक्षा के ही यूरोपीकरण की योजना इतनी
यशस्वी हुई कि आज हम जानते तक नहीं है कि हम यूरोपीय शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं और यूरोपीय सोच से जी रहे हैं ।
भारत को अभारत बनाने की प्रक्रिया दो सौ वर्ष पूर्व शुरू हुई और आज भी चल रही है । हम निरन्तर उल्टी दिशा में जा
रहे हैं और उसे विकास कह रहे हैं । अब प्रथम आवश्यकता दिशा बदलने की है । दिशा बदले बिना तो कोई भी प्रयास
यशस्वी होने वाला नहीं है ।

जीवन प्रतिमान - तात्कालिक पृष्ठ

2023-09-10T11:19:14Z

Adiagr: नया लेख बनाया एवं त्रुटियाँ हटाईं.

यद्यपि इन पांच ग्रन्थों में “पश्चिमीकरण से शिक्षा की मुक्ति' एक ग्रन्थ है, और वह चौथे क्रमांक पर है तो भी शिक्षा
के भारतीयकरण का विषय इससे या इससे भी पूर्व से प्रारम्भ होता है । शिक्षा के पश्चिमीकरण से मुक्ति का विषय तो तब
आता है जब शिक्षा का पश्चिमीकरण हुआ हो । भारत में शिक्षा के पश्चिमीकरण का मामला पाँचसौ वर्ष पूर्व से प्रारम्भ
होता है जब यूरोपीय देशों के लोग विश्व के अन्यान्य देशों में जाने लगे । पन्द्रहबीं शताब्दी के अन्त में वे भारत में आये ।
भारत में स्थिर होते होते उन्हें एक सौ वर्ष लगे । सन सोलह सौ में इस्ट इण्डिया कम्पनी भारत में आई और आज की
दुःस्थिति का प्रारम्भ हुआ । वह लूट के उद्देश्य से आई थी । लूट निरन्तरता से, बिना अवरोध के होती रहे इस दृष्टि से
उसने व्यापार शुरु किया । व्यापार भारत भी करता था । धर्मपालजी लिखते हैं कि सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में चीन
और भारत का मिलकर विश्वव्यापार में तिहत्तर प्रतिशत हिस्सा था । अतः भारत को भी व्यापार का अनुभव कम नहीं
था । परन्तु भारत को नीतिधर्म के अनुसार व्यापार करने का अनुभव और अभ्यास था । ब्रिटीशों के लिये अधिक से
अधिक मुनाफा ही नीति थी । अतः व्यापार के नाम पर वे लूट ही करते रहे । व्यापार भी अनिर्बन्ध रूप से चले इस हेतु
से उन्होंने राज्य हथियाना प्रारम्भ किया । ब्रिटीशों का दूसरा उद्देश्य था भारत का इसाईकरण करना । इस उद्देश्य की पूर्ति
के लिये उन्होंने वनवासी, गिरिवासी, निर्धन लोगों को लक्ष्य बनाया, वर्गभेद निर्माण किये, भारत की समाज व्यवस्था को
ऊँचनीच का स्वरूप दिया, एक वर्ग को उच्च और दूसरे वर्ग को नीच बताकर उच्च वर्ग को अत्याचारी और नीच वर्ग को
शोषित और पीडित बताकर पीडित वर्ग की सेवा के नाम पर इसाईकरण के प्रयास शुरू किये । उनका तीसरा उद्देश्य था
भारत का यूरोपीकरण करना । उनके पहले उद्देश्य को स्थायी स्वरूप देने में भारत का यूरोपीकरण बडा कारगर उपाय था ।
यूरोपीकरण करने के लिये उन्होंने शिक्षा को माध्यम बनाया । उनकी प्रत्यक्ष शिक्षा के ही यूरोपीकरण की योजना इतनी
यशस्वी हुई कि आज हम जानते तक नहीं है कि हम यूरोपीय शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं और यूरोपीय सोच से जी रहे हैं ।
भारत को अभारत बनाने की प्रक्रिया दो सौ वर्ष पूर्व शुरू हुई और आज भी चल रही है । हम निरन्तर उल्टी दिशा में जा
रहे हैं और उसे विकास कह रहे हैं । अब प्रथम आवश्यकता दिशा बदलने की है । दिशा बदले बिना तो कोई भी प्रयास
यशस्वी होने वाला नहीं है ।

जीवन प्रतिमान - तात्कालिक पृष्ठ

2023-09-09T13:08:56Z

Adiagr: अस्थायी कंटेन्ट डाल है

MUMBAI: A 20-year-old woman, identified as Shaheen Parveen, was found hanging at her residence in suburban Oshiwara, in the Behrambaugh slum, according to the police report on Saturday.

The incident occurred on Friday afternoon when concerned neighbors, after receiving no response to their repeated calls, decided to break open the door of her small room. To their shock, they found her lifeless body hanging from the ceiling.

Promptly alerted, the Oshiwara police arrived at the scene and rushed her to a nearby hospital. She was declared dead upon arrival. Shaheen Parveen, originally from Bihar, had been residing alone in the slum.

Upanishads (उपनिषद्)

2021-07-02T05:22:23Z

Adiagr: /* माया */ लेख संपादित किया

(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref name=":6">Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref name=":8">Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। <blockquote>हृदयं निरभिद्यत हृदयान्मनो मनसश्चन्द्रमा । (ऐत. उप. 1.1.4)<ref>Aitareya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%90%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D All Adhyayas] )</ref></blockquote>अर्थ: एक हृदय खुला और उसमे से मन निकला, इस आंतरिक अंग मन से तत्पश्चात चंद्रमा की उत्पत्ति हुई। विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान है और ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करता है।<blockquote>बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - एतत्सर्वं मन एव ॥ बृहद. उप. 1.5.3 ॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_1a Adhyaya 1])</ref> अर्थ: यह सब मन ही है</blockquote>ईशावास्य उपनिषद में मनस का उल्लेख है।<blockquote>अनेजदेकं मनसो जवीयो ॥ ईशा. उप. 4॥<ref>Isavasyopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D All Mantras])</ref></blockquote>अर्थ: आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ। यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

बृहदारण्यक उपनिषद आगे कहता है<blockquote>सर्वेषा सङ्कल्पानां मन एकायनम् ॥ बृहद. उप. 4.5.12॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_4p Adhyaya 4])</ref> <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref> अर्थ: सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मनस एक आधार है।</blockquote>छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है कि मनस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर। आगे यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है। सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है, मध्य भाग मांस बन जाता है और सूक्ष्म भाग मन बन जाता है। (छांदोग्य उपन. 6.5.1 )<ref name=":7">N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Chandogya Upanishad) Volume 2.'' Bangalore : Sri Rama Printers</ref>

वेदों के अनुष्ठान, मनस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना, इन सभी कार्यों में सहयोग देते हैं । <ref name=":4" />

==== माया ====
[[Maya (माया)|माया]] (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है। परम तत्व या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल ब्रह्मांड को चित्रित करता है और जीवात्मा (प्रकट ब्रह्म) इस माया में उलझ जाता है। जीवात्मा इस माया में तब तक उलझ रहता है जब तक कि उसे यह अनुभव नहीं होता कि उसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है। उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है:

छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है -<blockquote>तदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तत्तेजोऽसृजत । तत्तेज ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तदपोऽसृजत ।(छांदोग्य उपन. 6.2.3)<ref name=":6" /></blockquote>उस 'सत्' ने विचार किया कि मैं कई बन सकता हूँ, मैं पैदा हो सकता हूँ। फिर 'इसने' तेजस (अग्नि) का निर्माण किया। अग्नि ने विचार किया कि मैं कई बन सकता हूँ, मैं पैदा हो सकता हूँ। उसने 'अप' या जल बनाया।<ref name=":7" />

श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है -<blockquote>क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः । तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥ १० ॥ (श्वेता. उपन. 1. 10)<ref name=":7" /></blockquote>जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है। जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षर या अविनाशी है। वह, एकमात्र परम तत्व, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है। उसका ध्यान करने से (अभिध्यानात्), उसके साथ योग में होने से (योजनात्), उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से (तत्त्वभावाद्), अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है।<ref name=":7" /><ref>Sarma, D. S. (1961) ''The Upanishads, An Anthology.'' Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan</ref><ref>Swami Tyagisananda (1949) ''Svetasvataropanisad.'' Madras : Sri Ramakrishna Math</ref>

श्वेताश्वतार उपनिषद् आगे कहता है -<blockquote>छन्दांसि यज्ञाः क्रतवो व्रतानि भूतं भव्यं यच्च वेदा वदन्ति । अस्मान्मायी सृजते विश्वमेतत्तस्मिंश्चान्यो मायया सन्निरुद्धः ॥ ९ ॥(श्वेता. उपन. 4.9)</blockquote>श्रुति (छंदासि), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं। ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है। उस ब्रह्मांड में जीवात्मा माया के भ्रम के कारण फंस जाता है।<ref name=":7" /><blockquote>मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं च महेश्वरम् । तस्यावयवभूतैस्तु व्याप्तं सर्वमिदं जगत् ॥ १० ॥ (श्वेता. उपन. 4.10)<ref name=":8" /></blockquote>जान लें कि प्रकृति माया है और वह सर्वोच्च तत्व (महेश्वर) माया का निर्माता है। पूरा ब्रह्मांड जीवात्माओं से भरा हुआ है जो उसके अस्तित्व के अंग हैं।<ref name=":7" />

बृहदारण्यक उपनिषद कहता है -

इदं वै तन्मधु दध्यङ्ङाथर्वणोऽश्विभ्यामुवाच । तदेतदृषिः पश्यन्नवोचत् ।रूपरूपं प्रतिरूपो बभूव तदस्य रूपं प्रतिचक्षणाय ।

इन्द्रो मायाभिः पुरुरूप ईयते युक्ता ह्यस्य हरयः शता दशेतिय् अयं वै हरयो ऽयं वै दश च सहस्रणि बहूनि चानन्तानि च ।

तदेतद्ब्रह्मापूर्वमनपरमनन्तरमबाह्यम् अयमात्मा ब्रह्म सर्वानुभूरित्यनुशासनम् ॥ १९ ॥ (बृहद. उप. 2.5.19)<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref>

दर्शन, (विशेष रूप से श्री आदि शंकराचार्य का वेदांत दर्शन) इस माया को संसार के बंधन के कारण के रूप में उजागर करते हैं और यह कहते हैं कि ब्रह्म ही वास्तविक है और बाकी सब असत्य है

==== सर्ग ====
सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
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Upanishads (उपनिषद्)

2021-07-02T04:41:38Z

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(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref name=":6">Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। <blockquote>हृदयं निरभिद्यत हृदयान्मनो मनसश्चन्द्रमा । (ऐत. उप. 1.1.4)<ref>Aitareya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%90%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D All Adhyayas] )</ref></blockquote>अर्थ: एक हृदय खुला और उसमे से मन निकला, इस आंतरिक अंग मन से तत्पश्चात चंद्रमा की उत्पत्ति हुई। विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान है और ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करता है।<blockquote>बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - एतत्सर्वं मन एव ॥ बृहद. उप. 1.5.3 ॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_1a Adhyaya 1])</ref> अर्थ: यह सब मन ही है</blockquote>ईशावास्य उपनिषद में मनस का उल्लेख है।<blockquote>अनेजदेकं मनसो जवीयो ॥ ईशा. उप. 4॥<ref>Isavasyopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D All Mantras])</ref></blockquote>अर्थ: आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ। यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

बृहदारण्यक उपनिषद आगे कहता है<blockquote>सर्वेषा सङ्कल्पानां मन एकायनम् ॥ बृहद. उप. 4.5.12॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_4p Adhyaya 4])</ref> <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref> अर्थ: सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मनस एक आधार है।</blockquote>छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है कि मनस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर। आगे यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है। सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है, मध्य भाग मांस बन जाता है और सूक्ष्म भाग मन बन जाता है। (छांदोग्य उपन. 6.5.1 )<ref name=":7">N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Chandogya Upanishad) Volume 2.'' Bangalore : Sri Rama Printers</ref>

वेदों के अनुष्ठान, मनस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना, इन सभी कार्यों में सहयोग देते हैं । <ref name=":4" />

==== माया ====
[[Maya (माया)|माया]] (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है। परम तत्व या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल ब्रह्मांड को चित्रित करता है और जीवात्मा (प्रकट ब्रह्म) इस माया में उलझ जाता है। जीवात्मा इस माया में तब तक उलझ रहता है जब तक कि उसे यह अनुभव नहीं होता कि उसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है। उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है:

छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है -<blockquote>तदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तत्तेजोऽसृजत । तत्तेज ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तदपोऽसृजत ।(छांदोग्य उपन. 6.2.3)<ref name=":6" /></blockquote>उस 'सत्' ने विचार किया कि मैं कई बन सकता हूँ, मैं पैदा हो सकता हूँ। फिर 'इसने' तेजस (अग्नि) का निर्माण किया। अग्नि ने विचार किया कि मैं कई बन सकता हूँ, मैं पैदा हो सकता हूँ। उसने 'अप' या जल बनाया।<ref name=":7" />

श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है -<blockquote>क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः । तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥ १० ॥ (श्वेता. उपन. 1. 10)<ref name=":7" /></blockquote>जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है। जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षर या अविनाशी है। वह, एकमात्र परम तत्व, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है। उसका ध्यान करने से (अभिध्यानात्), उसके साथ योग में होने से (योजनात्), उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से (तत्त्वभावाद्), अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है।<ref name=":7" /><ref>Sarma, D. S. (1961) ''The Upanishads, An Anthology.'' Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan</ref><ref>Swami Tyagisananda (1949) ''Svetasvataropanisad.'' Madras : Sri Ramakrishna Math</ref>

श्वेताश्वतार उपनिषद् आगे कहता है -

छन्दांसि यज्ञाः क्रतवो व्रतानि भूतं भव्यं यच्च वेदा वदन्ति । अस्मान्मायी सृजते विश्वमेतत्तस्मिंश्चान्यो मायया सन्निरुद्धः ॥ ९ ॥(श्वेता. उपन. 4.9)

श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं। ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है। उस ब्रह्मांड में जीवात्मा माया के भ्रम के कारण फंस जाता है।<ref name=":7" />

"" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-07-02T04:34:54Z

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(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref name=":6">Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। <blockquote>हृदयं निरभिद्यत हृदयान्मनो मनसश्चन्द्रमा । (ऐत. उप. 1.1.4)<ref>Aitareya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%90%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D All Adhyayas] )</ref></blockquote>अर्थ: एक हृदय खुला और उसमे से मन निकला, इस आंतरिक अंग मन से तत्पश्चात चंद्रमा की उत्पत्ति हुई। विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान है और ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करता है।<blockquote>बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - एतत्सर्वं मन एव ॥ बृहद. उप. 1.5.3 ॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_1a Adhyaya 1])</ref> अर्थ: यह सब मन ही है</blockquote>ईशावास्य उपनिषद में मनस का उल्लेख है।<blockquote>अनेजदेकं मनसो जवीयो ॥ ईशा. उप. 4॥<ref>Isavasyopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D All Mantras])</ref></blockquote>अर्थ: आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ। यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

बृहदारण्यक उपनिषद आगे कहता है<blockquote>सर्वेषा सङ्कल्पानां मन एकायनम् ॥ बृहद. उप. 4.5.12॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_4p Adhyaya 4])</ref> <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref> अर्थ: सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मनस एक आधार है।</blockquote>छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है कि मनस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर। आगे यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है। सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है, मध्य भाग मांस बन जाता है और सूक्ष्म भाग मन बन जाता है। (छांदोग्य उपन. 6.5.1 )<ref name=":7">N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Chandogya Upanishad) Volume 2.'' Bangalore : Sri Rama Printers</ref>

वेदों के अनुष्ठान, मनस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना, इन सभी कार्यों में सहयोग देते हैं । <ref name=":4" />

==== माया ====
[[Maya (माया)|माया]] (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है। परम तत्व या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल ब्रह्मांड को प्रक्षेपित करता है और जीवात्मा (प्रकट ब्रह्म) इस माया में उलझ जाता है। जीवात्मा इस माया में तब तक उलझ रहता है जब तक कि उसे यह अनुभव नहीं होता कि उसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है। उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है:

छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है -<blockquote>तदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तत्तेजोऽसृजत । तत्तेज ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तदपोऽसृजत ।(छांदोग्य उपन. 6.2.3)<ref name=":6" /></blockquote>उस 'सत्' ने विचार किया कि मैं कई बन सकता हूँ, मैं पैदा हो सकता हूँ। फिर 'इसने' तेजस (अग्नि) का निर्माण किया। अग्नि ने विचार किया कि मैं कई बन सकता हूँ, मैं पैदा हो सकता हूँ। उसने 'अप' या जल बनाया।<ref name=":7" />

श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है -<blockquote>क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः । तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥ १० ॥ (श्वेता. उपन. 10)<ref name=":7" /></blockquote>जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है। जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षर या अविनाशी है। वह, एकमात्र परम तत्व, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है। उसका ध्यान करने से (अभिध्यानात्), उसके साथ योग में होने से (योजनात्), उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से (तत्त्वभावाद्), अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है।<ref name=":7" /><ref>Sarma, D. S. (1961) ''The Upanishads, An Anthology.'' Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan</ref><ref>Swami Tyagisananda (1949) ''Svetasvataropanisad.'' Madras : Sri Ramakrishna Math</ref>

"" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-07-02T04:31:32Z

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उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref name=":6">Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। <blockquote>हृदयं निरभिद्यत हृदयान्मनो मनसश्चन्द्रमा । (ऐत. उप. 1.1.4)<ref>Aitareya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%90%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D All Adhyayas] )</ref></blockquote>अर्थ: एक हृदय खुला और उसमे से मन निकला, इस आंतरिक अंग मन से तत्पश्चात चंद्रमा की उत्पत्ति हुई। विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान है और ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करता है।<blockquote>बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - एतत्सर्वं मन एव ॥ बृहद. उप. 1.5.3 ॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_1a Adhyaya 1])</ref> अर्थ: यह सब मन ही है</blockquote>ईशावास्य उपनिषद में मनस का उल्लेख है।<blockquote>अनेजदेकं मनसो जवीयो ॥ ईशा. उप. 4॥<ref>Isavasyopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D All Mantras])</ref></blockquote>अर्थ: आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ। यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

बृहदारण्यक उपनिषद आगे कहता है<blockquote>सर्वेषा सङ्कल्पानां मन एकायनम् ॥ बृहद. उप. 4.5.12॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_4p Adhyaya 4])</ref> <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref> अर्थ: सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मनस एक आधार है।</blockquote>छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है कि मनस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर। आगे यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है। सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है, मध्य भाग मांस बन जाता है और सूक्ष्म भाग मन बन जाता है। (छांदोग्य उपन. 6.5.1 )<ref name=":7">N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Chandogya Upanishad) Volume 2.'' Bangalore : Sri Rama Printers</ref>

वेदों के अनुष्ठान, मनस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना, इन सभी कार्यों में सहयोग देते हैं । <ref name=":4" />

==== माया ====
[[Maya (माया)|माया]] (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है। परम तत्व या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल ब्रह्मांड को प्रक्षेपित करता है और जीवात्मा (प्रकट ब्रह्म) इस माया में उलझ जाता है। जीवात्मा इस माया में तब तक उलझ रहता है जब तक कि उसे यह अनुभव नहीं होता कि उसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है। उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है:

छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है -<blockquote>तदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तत्तेजोऽसृजत । तत्तेज ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तदपोऽसृजत ।(छांदोग्य उपन. 6.2.3)<ref name=":6" /></blockquote>उस 'सत्' ने विचार किया कि मैं कई बन सकता हूँ, मैं पैदा हो सकता हूँ। फिर 'इसने' तेजस (अग्नि) का निर्माण किया। अग्नि ने विचार किया कि मैं कई बन सकता हूँ, मैं पैदा हो सकता हूँ। उसने 'अप' या जल बनाया।<ref name=":7" />

श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है -

क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः । तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥ १० ॥ (श्वेता. उपन. 10)<ref name=":7" />

Matter (Pradhana) is the kshara or perishable. The jivatman is akshara or imperishable on account of being immortal. He, the only Supreme being, rules over both matter and Atman. By meditating on Him (अभिध्यानात्), being in "yoga" with Him (योजनात्), by the knowledge of identity with Him (तत्त्वभावाद्), one attains, in the end, freedom from the Maya of the world.[14][40][41]

जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है। जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षर या अविनाशी है। वह, एकमात्र परम तत्व, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है। उसका ध्यान करने से (अभिध्यानात्), उसके साथ योग में होने से (योजनात्), उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-07-02T04:13:15Z

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उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। <blockquote>हृदयं निरभिद्यत हृदयान्मनो मनसश्चन्द्रमा । (ऐत. उप. 1.1.4)<ref>Aitareya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%90%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D All Adhyayas] )</ref></blockquote>अर्थ: एक हृदय खुला और उसमे से मन निकला, इस आंतरिक अंग मन से तत्पश्चात चंद्रमा की उत्पत्ति हुई। विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान है और ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करता है।<blockquote>बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - एतत्सर्वं मन एव ॥ बृहद. उप. 1.5.3 ॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_1a Adhyaya 1])</ref> अर्थ: यह सब मन ही है</blockquote>ईशावास्य उपनिषद में मनस का उल्लेख है।<blockquote>अनेजदेकं मनसो जवीयो ॥ ईशा. उप. 4॥<ref>Isavasyopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D All Mantras])</ref></blockquote>अर्थ: आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ। यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

बृहदारण्यक उपनिषद आगे कहता है<blockquote>सर्वेषा सङ्कल्पानां मन एकायनम् ॥ बृहद. उप. 4.5.12॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_4p Adhyaya 4])</ref> <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref> अर्थ: सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मनस एक आधार है।</blockquote>छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है कि मनस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर। आगे यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है। सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है, मध्य भाग मांस बन जाता है और सूक्ष्म भाग मन बन जाता है। (छांदोग्य उपन. 6.5.1 )<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Chandogya Upanishad) Volume 2.'' Bangalore : Sri Rama Printers</ref>

वेदों के अनुष्ठान, मनस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना, इन सभी कार्यों में सहयोग देते हैं । <ref name=":4" />

==== माया ====
[[Maya (माया)|Maya]] (not always meaning Illusion) is another most important concept touched upon in the Upanishads. The Supreme being or Paramatma, by his power of Maya projects the Universe and Jivatma (manifested Brahman) gets entangled in this Maya as long as He does not realize that His real nature is that of Paramatma. The siddhanta about Maya is mentioned as follows in the Upanishads.

Chandogya Upanishad explains the plurality feature as follows

माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है। परम तत्व या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-07-02T03:58:45Z

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(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। <blockquote>हृदयं निरभिद्यत हृदयान्मनो मनसश्चन्द्रमा । (ऐत. उप. 1.1.4)<ref>Aitareya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%90%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D All Adhyayas] )</ref></blockquote>अर्थ: एक हृदय खुला और उसमे से मन निकला, इस आंतरिक अंग मन से तत्पश्चात चंद्रमा की उत्पत्ति हुई। विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान है और ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करता है।<blockquote>बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - एतत्सर्वं मन एव ॥ बृहद. उप. 1.5.3 ॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_1a Adhyaya 1])</ref> अर्थ: यह सब मन ही है</blockquote>ईशावास्य उपनिषद में मनस का उल्लेख है।<blockquote>अनेजदेकं मनसो जवीयो ॥ ईशा. उप. 4॥<ref>Isavasyopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D All Mantras])</ref></blockquote>अर्थ: आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ। यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

बृहदारण्यक उपनिषद आगे कहता है<blockquote>सर्वेषा सङ्कल्पानां मन एकायनम् ॥ बृहद. उप. 4.5.12॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_4p Adhyaya 4])</ref> <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref> अर्थ: सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मनस एक आधार है।</blockquote>छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है कि मनस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर। आगे यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है। सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है, मध्य भाग मांस बन जाता है और सूक्ष्म भाग मन बन जाता है। (छांदोग्य उपन. 6.5.1 )<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Chandogya Upanishad) Volume 2.'' Bangalore : Sri Rama Printers</ref>

वेदों के अनुष्ठान, मनस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना, इन सभी कार्यों में सहयोग देते हैं । <ref name=":4" />

==== माया ====
माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-06-24T16:57:32Z

Adiagr: /* मनस */ लेख संपादित किया

(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। <blockquote>हृदयं निरभिद्यत हृदयान्मनो मनसश्चन्द्रमा । (ऐत. उप. 1.1.4)<ref>Aitareya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%90%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D All Adhyayas] )</ref></blockquote>अर्थ: एक हृदय खुला और उसमे से मन निकला, इस आंतरिक अंग मन से तत्पश्चात चंद्रमा की उत्पत्ति हुई। विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान है और ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करता है।<blockquote>बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - एतत्सर्वं मन एव ॥ बृहद. उप. 1.5.3 ॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_1a Adhyaya 1])</ref> अर्थ: यह सब मन ही है</blockquote>ईशावास्य उपनिषद में मनस का उल्लेख है।<blockquote>अनेजदेकं मनसो जवीयो ॥ ईशा. उप. 4॥<ref>Isavasyopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D All Mantras])</ref></blockquote>अर्थ: आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ। यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

बृहदारण्यक उपनिषद आगे कहता है<blockquote>सर्वेषा सङ्कल्पानां मन एकायनम् ॥ बृहद. उप. 4.5.12॥<ref>Brhadaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_4p Adhyaya 4])</ref> <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref> अर्थ: सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मनस एक आधार है।</blockquote>छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है कि मनस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर। आगे यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है। सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है, मध्य भाग मांस बन जाता है और सूक्ष्म भाग मन बन जाता है। (छांदोग्य उपन. 6.5.1 )<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Chandogya Upanishad) Volume 2.'' Bangalore : Sri Rama Printers</ref>

वेदों के अनुष्ठान, मनस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना, इन सभी कार्यों में सहयोग देते हैं । <ref name=":4" />

==== माया ====
"" "" "" " माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-06-24T16:30:49Z

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(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। <blockquote>हृदयं निरभिद्यत हृदयान्मनो मनसश्चन्द्रमा । (ऐत. उप. 1.1.4)<ref>Aitareya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%90%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D All Adhyayas] )</ref></blockquote>A heart parted open and from it came the mind. from the internal organ, mind, came the Moon.

Thought becomes the power that triggers the process of creation driven by the supposition of a cosmic mind or cosmic intelligent behind creation.

अर्थ: एक हृदय खुला और उसमे से मन निकला, इस आंतरिक अंग मन से तत्पश्चात चंद्रमा की उत्पत्ति हुई। "" "" "" " विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करती है. जबकि बृहदारण्यक कहते हैं "" "" "" " यह सब मन ही है, इशावास्य उपनिषद् में मानस का उल्लेख है। "" "" "" " "" "" "" " आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ. यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है. बृहदारण्यक आगे कहता है कि इसका अर्थ है सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मानस समान आधार है। "" "" "" " मानस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर को छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है. और यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है. सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है और मध्य भाग मांसाहार बन जाता है. सूक्ष्म भाग मन बन जाता है. "" "" "" " वेदों के अनुष्ठान, मानस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना। "" "" "" " माया "" "" "" " माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-06-24T16:26:32Z

Adiagr: /* मनस */ लेख संपादित किया

(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
Aitareya Upanishad describes the origin of cosmic mind along with the origin of universe in a sequential manner.

मनस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, संकल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसी 6 अवस्थाओं का वर्णन करता है)। भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है। मनस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव पर भारत वर्ष में गहरी शोध हुई है। इस शोध ने मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में , और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालने में निर्णायक भूमिका निभायी है। मनस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है। यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं। उपनिषद, जो वेदों के अभिन्न अंग हैं, वैदिक विचारों के दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं और मनस पर गहन चर्चा उनकी इस विशिष्टता में योगदान करती हैं।

वैदिक चर्चाओं में उनकी विशिष्टता पर उनकी विशिष्टता पर योगदान करने के लिए वैदिक विचार और वैदिक चर्चाओं एक अभिन्न अंग हैं में उनकी विशिष्टता पर उनकी विशिष्टता पर योगदान करने के लिए "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। "" "" "" " एक हृदय खुल गया और मन उससे निकला. आंतरिक अंग, मन से चंद्रमा आया। "" "" "" " विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करती है. जबकि बृहदारण्यक कहते हैं "" "" "" " यह सब मन ही है, इशावास्य उपनिषद् में मानस का उल्लेख है। "" "" "" " "" "" "" " आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ. यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है. बृहदारण्यक आगे कहता है कि इसका अर्थ है सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मानस समान आधार है। "" "" "" " मानस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर को छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है. और यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है. सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है और मध्य भाग मांसाहार बन जाता है. सूक्ष्म भाग मन बन जाता है. "" "" "" " वेदों के अनुष्ठान, मानस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना। "" "" "" " माया "" "" "" " माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
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[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-06-24T15:10:49Z

Adiagr: /* आत्मा और ब्रह्म की एकता */ लेख संपादित किया

(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है। <blockquote>यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥</blockquote>वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है। छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। उनमे से एक इस प्रकार है - (मूल श्लोक में '''महावाक्य''' उपस्थित है) <blockquote>स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा '''तत्त्वमसि''' श्वेतकेतो | (छांदोग्य उपन. 6.8.7)</blockquote>अर्थ: जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, '''तुम ही वह हो''', श्वेताकेतु।<ref>Swami Gambhirananda. (1983) ''Chandogya Upanishad With the Commentary of Sri Sankaracharya.'' Calcutta : Advaita Ashrama</ref>

माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है<blockquote>सर्वं ह्येतद् ब्रह्मा'''यमात्मा ब्रह्म''' सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ (माण्डूक्य उप 2)<ref>Mandukya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D 12 Mantras])</ref> ॥</blockquote>अर्थ: यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, '''यह आत्मा ब्रह्म है''', आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है।<ref>Swami Gambhirananda (1989 Second Edition) ''Eight Upanishads, Volume 2 (Aitareya, Mundaka, Mandukya, Prashna)'' Calcutta: Advaita Ashrama</ref>

==== मनस ====
(मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, सम्कल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसे 6 राज्यों का वर्णन करता है). भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है. मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में मानस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव निर्णायक साबित होते हैं, जो जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालते हैं. मानस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है. यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं. उपनिषदों को वैदिक विचार और वैदिक चर्चाओं में उनकी विशिष्टता पर उनकी विशिष्टता पर योगदान करने के लिए एक अभिन्न अंग हैं "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। "" "" "" " एक हृदय खुल गया और मन उससे निकला. आंतरिक अंग, मन से चंद्रमा आया। "" "" "" " विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करती है. जबकि बृहदारण्यक कहते हैं "" "" "" " यह सब मन ही है, इशावास्य उपनिषद् में मानस का उल्लेख है। "" "" "" " "" "" "" " आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ. यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है. बृहदारण्यक आगे कहता है कि इसका अर्थ है सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मानस समान आधार है। "" "" "" " मानस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर को छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है. और यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है. सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है और मध्य भाग मांसाहार बन जाता है. सूक्ष्म भाग मन बन जाता है. "" "" "" " वेदों के अनुष्ठान, मानस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना। "" "" "" " माया "" "" "" " माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
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[[Category:Upanishads]]
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Upanishads (उपनिषद्)

2021-06-24T15:00:40Z

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(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है।

यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥

वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

==== आत्मा और ब्रह्म की एकता ====
''Atman'' is the predominantly discussed topic in the Upanishads, but one finds two distinct versions. Some state that Brahman (Highest Reality, Universal Principle, Being-Consciousness-Bliss) is identical with ''Atman (Advaita siddhanta)'', while others state ''Atman'' is part of Brahman but not identical (Visishtadvaita and Dvaita siddhantas of Vedanta). This ancient debate flowered into various dual, non-dual theories in Hinduism. More about these aspects are discussed under the heading [[Brahman (ब्रह्मन्)|Brahman]].

That Brahman and Atman are one and the same was proposed in Chandogya Upanishads mahavakyas. One of them being the following

उपनिषदों में आत्मा के विषय पर मुख्य रूप से चर्चा हुई है । कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, सार्वभौम सिद्धांत, जीव-चेतना-आनंद) और आत्मा समान है (अद्वैत सिद्धांत), जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि आत्मा ब्रह्म का ही भाग है किन्तु (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं।

इस प्राचीन वाद विवाद से ही हिंदू परंपरा में विभिन्न द्वैत और अद्वैत सिद्धांतों विकसित हुए। [[Brahman (ब्रह्मन्)|ब्रह्म]] लेख के तहत इन पहलुओं के बारे में अधिक चर्चा की गई है।

"" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, तुम ही वह हो, श्वेताकेतु। "" "" "" " माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है "" "" "" " यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, यह आत्मा ब्रह्म है, आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है। "" "" "" " मानस मानस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, सम्कल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसे 6 राज्यों का वर्णन करता है). भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है. मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में मानस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव निर्णायक साबित होते हैं, जो जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालते हैं. मानस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है. यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं. उपनिषदों को वैदिक विचार और वैदिक चर्चाओं में उनकी विशिष्टता पर उनकी विशिष्टता पर योगदान करने के लिए एक अभिन्न अंग हैं "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। "" "" "" " एक हृदय खुल गया और मन उससे निकला. आंतरिक अंग, मन से चंद्रमा आया। "" "" "" " विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करती है. जबकि बृहदारण्यक कहते हैं "" "" "" " यह सब मन ही है, इशावास्य उपनिषद् में मानस का उल्लेख है। "" "" "" " "" "" "" " आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ. यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है. बृहदारण्यक आगे कहता है कि इसका अर्थ है सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मानस समान आधार है। "" "" "" " मानस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर को छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है. और यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है. सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है और मध्य भाग मांसाहार बन जाता है. सूक्ष्म भाग मन बन जाता है. "" "" "" " वेदों के अनुष्ठान, मानस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना। "" "" "" " माया "" "" "" " माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-06-24T05:12:29Z

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(यह लेख धर्मविकी के ही अंग्रेजी भाषा में लिखे [[Upanishads (उपनिषदः)|लेख]] का अनुवाद है )

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है।

यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥

वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

"" "" "" " आत्मा और ब्रह्म की एकता "" "" "" " कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च सद्वस्तु & #44. सार्वभौम सिद्धांत & #44. जीव-चेतना & #44. आनन्द) & #44. और अद्वैत सिद्धांत (अद्वैत सिद्धांत) के समान है & #44. जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि & #44. आत्मा ब्रह्म का ही भाग है & #44. किन्तु वेदांत के विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं। "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, तुम ही वह हो, श्वेताकेतु। "" "" "" " माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है "" "" "" " यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, यह आत्मा ब्रह्म है, आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है। "" "" "" " मानस मानस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, सम्कल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसे 6 राज्यों का वर्णन करता है). भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है. मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में मानस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव निर्णायक साबित होते हैं, जो जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालते हैं. मानस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है. यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं. उपनिषदों को वैदिक विचार और वैदिक चर्चाओं में उनकी विशिष्टता पर उनकी विशिष्टता पर योगदान करने के लिए एक अभिन्न अंग हैं "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। "" "" "" " एक हृदय खुल गया और मन उससे निकला. आंतरिक अंग, मन से चंद्रमा आया। "" "" "" " विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करती है. जबकि बृहदारण्यक कहते हैं "" "" "" " यह सब मन ही है, इशावास्य उपनिषद् में मानस का उल्लेख है। "" "" "" " "" "" "" " आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ. यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है. बृहदारण्यक आगे कहता है कि इसका अर्थ है सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मानस समान आधार है। "" "" "" " मानस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर को छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है. और यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है. सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है और मध्य भाग मांसाहार बन जाता है. सूक्ष्म भाग मन बन जाता है. "" "" "" " वेदों के अनुष्ठान, मानस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना। "" "" "" " माया "" "" "" " माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
[[Category:Vedanta]]
[[Category:Upanishads]]
[[Category:Vedas]]
[[Category:हिंदी भाषा के लेख]]

Upanishads (उपनिषद्)

2021-06-24T05:10:45Z

Adiagr: लेख संपादित किया

(अंग्रेजी भाषा में [[Upanishads (उपनिषदः)|यह लेख]] पढ़ें)

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है।

यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥

वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

"" "" "" " आत्मा और ब्रह्म की एकता "" "" "" " कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च सद्वस्तु & #44. सार्वभौम सिद्धांत & #44. जीव-चेतना & #44. आनन्द) & #44. और अद्वैत सिद्धांत (अद्वैत सिद्धांत) के समान है & #44. जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि & #44. आत्मा ब्रह्म का ही भाग है & #44. किन्तु वेदांत के विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं। "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, तुम ही वह हो, श्वेताकेतु। "" "" "" " माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है "" "" "" " यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, यह आत्मा ब्रह्म है, आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है। "" "" "" " मानस मानस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, सम्कल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसे 6 राज्यों का वर्णन करता है). भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है. मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में मानस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव निर्णायक साबित होते हैं, जो जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालते हैं. मानस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है. यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं. उपनिषदों को वैदिक विचार और वैदिक चर्चाओं में उनकी विशिष्टता पर उनकी विशिष्टता पर योगदान करने के लिए एक अभिन्न अंग हैं "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। "" "" "" " एक हृदय खुल गया और मन उससे निकला. आंतरिक अंग, मन से चंद्रमा आया। "" "" "" " विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करती है. जबकि बृहदारण्यक कहते हैं "" "" "" " यह सब मन ही है, इशावास्य उपनिषद् में मानस का उल्लेख है। "" "" "" " "" "" "" " आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ. यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है. बृहदारण्यक आगे कहता है कि इसका अर्थ है सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मानस समान आधार है। "" "" "" " मानस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर को छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है. और यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है. सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है और मध्य भाग मांसाहार बन जाता है. सूक्ष्म भाग मन बन जाता है. "" "" "" " वेदों के अनुष्ठान, मानस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना। "" "" "" " माया "" "" "" " माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
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Upanishads (उपनिषद्)

2021-06-24T04:53:37Z

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(अंग्रेजी भाषा में [[Upanishads (उपनिषदः)|यह लेख]] पढ़ें)

उपनिषद विभिन्न आध्यात्मिक और धर्मिक सिद्धांतों और तत्त्वों की व्याख्या करते हैं जो साधक को मोक्ष के उच्चतम उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदांत (वेदान्तः) भी कहा जाता है। वे कर्मकांड में निर्धारित संस्कारों को रोकते नहीं किन्तु यह बताते हैं कि मोक्ष प्राप्ति केवल ज्ञान के माध्यम से ही हो सकती है।<ref name=":0">Gopal Reddy, Mudiganti and Sujata Reddy, Mudiganti (1997) ''Sanskrita Saahitya Charitra (Vaidika Vangmayam - Loukika Vangamayam, A critical approach)'' Hyderabad : P. S. Telugu University</ref>

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।

उपनिषद् अंतिम खंड हैं, जो आरण्यकों के एक भाग के रूप में उपलब्ध हैं। चूंकि वे विभिन्न अध्यात्मिक और धार्मिक सिद्धान्तों और तत्त्वों का वर्णन करते हैं जो एक साधक को मोक्ष के सर्वोच्च उद्देश्य की ओर ले जाते हैं और क्योंकि वे वेदों के अंत में मौजूद हैं, उन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।
== परिचय ==
प्रत्येक वेद को चार प्रकार के ग्रंथों में विभाजित किया गया है - संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण और उपनिषद। वेदों की विषय वस्तु कर्म-कांड, उपासना-कांड और ज्ञान-कांड में विभाजित है। कर्म-कांड या अनुष्ठान खंड विभिन्न अनुष्ठानों से संबंधित है। उपासना-कांड या पूजा खंड विभिन्न प्रकार की पूजा या ध्यान से संबंधित है। ज्ञान-कांड या ज्ञान-अनुभाग निर्गुण ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान से संबंधित है। संहिता और ब्राह्मण कर्म-कांड के अंतर्गत आते हैं; आरण्यक उपासना-कांड के अंतर्गत आते हैं; और उपनिषद ज्ञान-कांड के अंतर्गत आते हैं ।<ref>Swami Sivananda, All About Hinduism, Page 30-31</ref> <ref>Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamiji, (2000) ''Hindu Dharma (Collection of Swamiji's Speeches between 1907 to 1994)''Mumbai : Bharatiya Vidya Bhavan</ref>

सभी उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ मिलकर प्रस्थानत्रयी का गठन करते हैं। प्रस्थानत्रयी सभी भारतीय दर्शन शास्त्रों (जैन और बौद्ध दर्शन सहित) के मूलभूत स्रोत भी हैं।

डॉ. के.एस. नारायणाचार्य के अनुसार, ये एक ही सत्य को व्यक्त करने के चार अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक क्रॉस चेक के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है ताकि गलत उद्धरण से बचा जा सके - यह ऐसी विधि है जो आज भी उपयोग होती है और मान्य है।<ref>Insights Into the Taittiriya Upanishad, Dr. K. S. Narayanacharya, Published by Kautilya Institute of National Studies, Mysore, Page 75 (Glossary)</ref>

अधिकांश उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच संवाद के रूप में हैं। उपनिषदों में, एक साधक एक विषय उठाता है और प्रबुद्ध गुरु प्रश्न को उपयुक्त और आश्वस्त रूप से संतुष्ट करता है।<ref><nowiki>http://indianscriptures.50webs.com/partveda.htm</nowiki>, 6th Paragraph</ref> इस लेख में उपनिषदों के कालक्रम को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया गया है।

== व्युत्पत्ति ==
उपनिषद के अर्थ के बारे में कई विद्वानों ने मत दिए हैं । उपनिषद शब्द में उप और नि उपसर्ग और सद् धातुः के बाद किव्प् प्रत्यय: का उपयोग विशरणगत्यवसादनेषु के अर्थ में किया जाता है।

श्री आदि शंकराचार्य तैत्तिरीयोपनिषद पर अपने भाष्य में सद (सद्) धातु के अर्थ के बारे में इस प्रकार बताते हैं<ref name=":0" /> <ref name=":2">Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref><ref name=":1">Upadhyaya, Baldev. (1958) ''Vaidik Sahitya''.</ref>
* विशरणम् (नाशनम्) नष्ट करना: वे एक मुमुक्षु (एक साधक जो मोक्ष प्राप्त करना चाहता है) में अविद्या के बीज को नष्ट कर देते हैं, इसलिए इस विद्या को उपनिषद कहा जाता है। अविद्यादेः संसार बीजस्य विशारदनादित्यने अर्थयोगेन विद्या उपनिषदच्यते।
* गतिः (प्रपणम् वा विद्र्थकम्) : वह विद्या जो साधक को ब्रह्म की ओर ले जाती है या ब्रह्म की प्राप्ति कराती है, उपनिषद कहलाती है। परं ब्रह्म वा गमयतोति ब्रह्म गमयित्त्र्वेन योगाद विद्योपनिषद् ।
* अवसादनम् (शिथिलर्थकम्) ढीला करना या भंग करना : जिसके द्वारा जन्म, वृद्धावस्था आदि की पीड़ादायक प्रक्रियाएं शिथिल या विघटित होती हैं (अर्थात संसार के बंधन भंग हो जाते हैं जिससे साधक ब्रह्म को प्राप्त कर सकता है)। गर्भवासजनमजाराद्युपद्रववृन्दास्य लोकान्तरेपौनपुन्येन प्रवृत्तस्य अनवृत्वेन उपनिषदित्युच्यते ।
आदि शंकराचार्य उपनिषद के प्राथमिक अर्थ को ब्रह्मविद्या और द्वितीयक अर्थ को ब्रह्मविद्याप्रतिपादकग्रंथः (ग्रंथ जो ब्रह्मविद्या सिखाते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं। शंकराचार्य की कठोपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद पर की गई टिप्पणियां भी इस स्पष्टीकरण का समर्थन करती हैं।

उपनिषद शब्द की एक वैकल्पिक व्याख्या "निकट बैठना" इस प्रकार है<ref name=":0" /> <ref name=":1" />

नि उपसर्ग का प्रयोग सद् धातुः से पूर्व करने का अर्थ 'बैठना' भी होता है। उप उपसर्ग का अर्थ 'निकटता या निकट' के लिए प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार उपनिषद शब्द का अर्थ है "पास बैठना"। इस प्रकार शब्दकल्पद्रुम के अनुसार उपनिषद् का अर्थ हुआ गुरु के पास बैठना और ब्रह्मविद्या प्राप्त करना। (शब्दकल्पद्रुम के अनुसार: उपनिषदयते ब्रह्मविद्या अन्य इति)

सामान्यतः उपनिषदों को रहस्य (रहस्यम्) या गोपनीयता का पर्याय माना जाताहै। उपनिषदों में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर चर्चा करते समय स्वयं ही ऐसे कथनों का उल्लेख है जैसे:

मोक्षलक्षमतायत मोत्परं गुप्तम् इत्येवं। मोक्षलक्षमित्यतत्परं रहस्यं इतेवः।<ref>मैत्रीयनी उपनिषद [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D 6.20] </ref> (मैत्रीयनी उपनिषद 6.20)

सैशा शांभवी विद्या कादि-विद्यायेति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्य। साईं शांभावी विद्या कादि-विद्याति वा हादिविद्येति वा सादिविद्येति वा रहस्यम।<ref>[https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%88%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B6%E0%A5%8B%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A4%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%83/%E0%A4%89%E0%A4% बह्वृचोपनिषत्] </ref>

संभवतः इस प्रकार के प्रयोग को रोकने और अपात्र व्यक्तियों को यह ज्ञान देने से बचने के लिए किए जाते हैं।<ref name=":2" />

मुख्य उपनिषदों में, विशेष रूप से अथर्ववेद उपनिषदों में गुप्त या गुप्त ज्ञान के अर्थ के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए कौशिकी उपनिषद में मनोज्ञानम् और बीजज्ञानम् (मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा) के विस्तृत सिद्धांत शामिल हैं। इनके अलावा उनमें मृत्युज्ञानम् (मृत्यु के आसपास के सिद्धांत, आत्मा की यात्रा आदि), बालमृत्यु निवारणम् (बचपन की असामयिक मृत्यु को रोकना) शत्रु विनाशार्थ रहस्यम् (शत्रुओं के विनाश के रहस्य) आदि शामिल हैं। छांदोग्य उपनिषद में दुनिया की उत्पत्ति के बारे में रहस्य मिलते हैं - जैसे जीव , जगत, ओम और उनके छिपे अर्थ।<ref name=":2" />

== उपनिषदों का वर्गीकरण ==

200 से अधिक उपनिषद ज्ञात हैं जिनमें से प्रथम बारह सबसे पुराने और महत्वपूर्ण हैं - जिन्हें मुख्य उपनिषद कहा जाता है। शेष उपनिषद भक्ति या ज्ञान की अवधारणाओं को समझाने में सहायता करते हैं। कई उपनिषदों के भाष्य नहीं है । कुछ विद्वान 12 उपनिषद मानते हैं और कुछ 13 को मुख्य उपनिषद मानते हैं और कुछ अन्य मुक्तिकोपनिषद द्वारा दिए गए 108 को उपनिषद मानते हैं।<ref name=":3">Malladi, Sri. Suryanarayana Sastry (1982) ''Samskruta Vangmaya Charitra, Volume 1 Vaidika Vangmayam'' Hyderabad : Andhra Sarasvata Parishad</ref>

उपनिषदों की कोई निश्चित सूची नहीं है, क्योंकि मुक्तिकोपनिषद द्वारा 108 उपनिषदों की सूची के अलावा, नए उपनिषदों की रचना और खोज निरंतर हो ही रही है। पंडित जे. के. शास्त्री द्वारा उपनिषदों के एक संग्रह (जिसका नाम उपनिषद संग्रह है) में 188 उपनिषदों को शामिल किया गया है।<ref name=":3" /> ये "नए उपनिषद" सैकड़ों में हैं और शारीरिक विज्ञान से लेकर त्याग तक विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं।

सनातन धर्म परंपराओं में प्राचीन (मुख्य) उपनिषदों को लंबे समय से सम्मानीय माना गया है, और कई संप्रदायों ने उपनिषदों की अवधारणाओं की व्याख्या की है ताकि वे अपना संप्रदाय विकसित कर सकें।

=== वर्गीकरण का आधार ===
#
कई आधुनिक और पश्चिमी भारतीय चिंतकों ने उपनिषदों के वर्गीकरण पर अपने विचार व्यक्त किए हैं और यह निम्नलिखित कारकों पर आधारित हैं
# आदि शंकराचार्य द्वारा रचित भाष्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति (जिन दस उपनिषदों के भाष्य उपलब्ध हैं उन्हें दशोपनिषद कहा जाता है और शेष देवताओं का वर्णन करते हैं. वैष्णव, शैव, शाक्त, सौर्य आदि)<ref name=":1" />
# उपनिषदों की प्राचीनता - जो अरण्यकों और ब्राह्मणों (वर्ण नहीं) के साथ संबंध पर आधारित हैं<ref name=":0" />
# देवताओं और अन्य पहलुओं के विवरण के आधार पर उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता<ref name=":1" /> (संदर्भ के पृष्ठ 256 पर श्री चिंतामणि विनायक द्वारा दिया गया है)
# प्रत्येक उपनिषद में दिए गए शांति पाठ के अनुसार<ref name=":3" />
# गद्य या छंदोबद्ध रचनाओं वाले उपनिषदों की प्राचीनता और आधुनिकता (ज्यादातर डॉ. डेसन जैसे पश्चिमी भारतविदों द्वारा दी गई)<ref name=":0" />

=== दशोपनिषद ===
मुक्तिकोपनिषद् में निम्नलिखित दस प्रमुख उपनिषदों को सूचीबद्ध किया गया है, जिन पर श्री आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य लिखे हैं और जिन्हे प्राचीन माना जाता है। <blockquote>ईश-केन-कठ-प्रश्न-मुण्ड-माण्डूक्य-तित्तिरः । ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥</blockquote>10 मुख्य उपनिषद, जिन पर आदि शंकराचार्य ने टिप्पणी की हैः
# ईशावाश्योपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेद)
# केनोपनिषद् (साम वेद)
# कठोपनिषद् (यजुर्वेद)
# प्रश्नोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# मुण्डकोपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# माण्डूक्योपनिषद् ॥ (अथर्व वेद)
# तैत्तियोपनिषद् ॥ (यजुर्वेद)
# ऐतरेयोपनिषद् ॥ (ऋग्वेद)
# छान्दोग्योपनिषद्॥ (साम वेद)
# बृहदारण्यकोपनिषद् (यजुर्वेद)

इन दस उपनिषदों के अलावा कौषीतकि, श्वेताश्वतर और मैत्रायणीय उपनिषदों को भी प्राचीन माना जाता है क्योंकि इन तीनों में से पहले दो उपनिषदों का उल्लेख शंकराचार्य ने अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य और दशोपनिषद् भाष्य में किया है; हालांकि उनके द्वारा इन पर कोई टीका उपलब्ध नहीं है।

=== उपनिषद - अरण्यक के भाग ===
कई उपनिषद अरण्यकों या ब्राह्मणों के अंतिम या विशिष्ट भाग हैं। लेकिन यह बात मुख्य रूप से दशोपनिषदों के लिए यथार्थ है। यद्यपि कुछ उपनिषद जिन्हें दशोपनिषदों में वर्गीकृत नहीं किया गया है, वे भी आरण्यकों से हैं। (उदाहरणः महानारायणीय उपनिषद, मैत्रेय उपनिषद) जबकि अथर्ववेद से संबंधित उपनिषदों में ब्राह्मण या आरण्यक नहीं हैं क्योंकि वे अनुपलब्ध हैं।

=== आराध्य और सांख्य आधारित वर्गीकरण ===
पंडित चिंतामणि विनायक वैद्य ने उपनिषदों की प्राचीनता या अर्वाचीनता दो कारकों का उपयोग करते हुए निर्धारित की है<ref name=":1" />:
# अनात्मरूप ब्रह्म का सिद्धान्त (देवताओं से परे एवं उनके ऊपर एक सर्वोच्च शक्ति)
# विष्णु या शिव को परादेवता (सर्वोच्च देवता) के रूप में स्वीकार किया जाता है और उनकी प्रशंसा की जाती है।
# सांख्य सिद्धांत के सिद्धांत (प्रकृति, पुरुष, गुण-सत्व, राजा और तमस)
इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन उपनिषदों में वैदिक देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च अनात्मरूप ब्रह्म का वर्णन किया गया है, जिसने सृष्टि की विनियमित और अनुशासित व्यवस्था बनाई है। इस प्रकार वे बहुत प्राचीन हैं और इनमें ऐतरेय, ईशा, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक, छांदोग्य, प्रश्न, मुंडक और मांडुक्य उपनिषद शामिल हैं।

विष्णु और शिव की स्तुति केवल नवीनतम उपनिषदों में ही मिलती है। उसमे भी जो पुराने उपनिषद हैं, उनमे विष्णु की स्तुति है, और नए वालों में शिव की स्तुति है। ऐसा एक उदाहरण है कठोपनिषद, जिसमे विष्णु ही परम पुरुष हैं। कृष्ण यजुर्वेद उपनिषद अपनी शिव और रुद्र स्तुति के लिए प्रसिद्ध हैं (रुद्र प्रश्न एक प्रसिद्ध स्तुति है) और इस तरह से श्वेताश्वतरोपनिशद, जो शिव को परादेवता के रूप में स्वीकार करता है, वह कठोपनिषद की तुलना में अधिक आधुनिक है। इस श्रृंखला में, मैत्रेय उपनिषद् जो सभी त्रिमूर्ति (ब्रह्मा विष्णु और शिव) को स्वीकार करता है, उल्लिखित दो उपनिषदों से अधिक नवीनतम है।

कठोपनिषद (जिसमें सांख्य का कोई सिद्धांत नहीं है) श्वेताश्वतरोपनिशद (जो सांख्य और उसके गुरु कपिल महर्षि के सिद्धांतों को स्पष्ट करता है) की तुलना में प्राचीन है। मैत्रेय उपनिषद् जिसमें सांख्य दर्शन के साथ गुणों का वर्णन विस्तार से दिया गया है, और अधिक नवीनतम है।<ref name=":1" />

=== शांति पाठ आधारित वर्गीकरण ===
कुछ उपनिषदों का संबंध किसी वेद से नहीं है तो कुछ का संबंध किसी न किसी वेद से अवश्य है। उपनिषदों के प्रारम्भ में दिये गये शान्ति पाठ के आधार पर निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तावित है<ref name=":3" />: (पृष्ठ 288-289)

{| class="wikitable"
|+
!वेद
!शान्ति पाठ
!उपनिषद
|-
|ऋग्वेद
|वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ॥
|ऐतरेय, कौषीतकि, नाद-बिन्दु, आत्मप्रबोध, निर्वाण, मुद्गल, अक्षमालिक, त्रिपुर, सौभाग्य, बह्वृच (10)
|-
|कृष्ण यजुर्वेद
|ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सहवीर्यं करवावहै ।
|कठ, तैतरीय, ब्रह्म, कैवल्य, श्वेताश्वतर, गर्भ, नारायण, अमृत-बिन्दु, अमृत-नाद, कालाग्निरुद्र, क्षुरिक, सर्व-सार, शुक-रहस्य, तेजो-बिन्दु, ध्यानिबन्दु, ब्रह्मविद्या, योगतत्त्व, दक्षिणामूर्ति, स्कन्द, शारीरक, योगिशखा, एकाक्षर, अक्षि, अवधूत, कठरुद्र, रुद्र-हृदय, योग-कुण्डलिनी, पंच-ब्रह्म, प्राणाग्नि-होत्र, वराह, कलिसण्टारण, सरस्वती-रहस्य (32)
|-
|शुक्ल यजुर्वेद
|ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
|ईशावास्य (ईश), बृहदारण्यक, जाबाल, सुबाल, हंस, परमहंस, मान्त्रिक, निरालम्ब, तारसार त्रिषिख, ब्राह्मणमण्डल, अद्वयतारक, पैंगल, भिक्षुक, तुरीयातीत, अध्यात्मा, याज्ञवल्क्य, शात्यायिन, मुक्तिक (19)
|-
|साम वेद
|ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
|केन, छान्दोग्य, आरुणी, मैत्रायणी, मैत्रेयी, वज्रसूची, योग चूड़ामणि, वासुदेव, संन्यास, अव्यक्त, सावित्री, रुद्राक्षजाबाल, दर्शनजाबाली, कुण्डिक, महोपनिषद (16)
|-
|अथर्व वेद
|भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पष्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
|प्रश्न, मुण्डक, माण्डुक्य, बृहज्जाबाल, नृसिंहतापनी, नारदपरिव्राजक, सीता, शरभ, महानारायण, रामरहस्य, रामतापिणी, शाणि्डल्य, परमहंस-परिव्राजक, अन्नपूर्णा, सूर्य, आत्मा, पाशुपत, परब्रह्म, त्रिपुरतापिनी, देवि, भावना, भस्मजबाला , गणपति, महावाक्य, गोपालतापिणी, कृष्ण, हयग्रीव, दत्तात्रेय, गारुड, अथर्व-शिर, अथर्व-शिखा (31)
|}

=== सामग्री आधारित वर्गीकरण ===
अपनी सामग्री के आधार पर उपनिषदों को छह श्रेणियों में बांटा जा सकता है:<ref name=":0" />
# वेदांत सिद्धांत
# योग सिद्धांत
# सांख्य सिद्धांत
# वैष्णव सिद्धांत
# शैव सिद्धांत
# शाक्त सिद्धांत

== उपनिषदों के रचयिता ==
अधिकांश उपनिषदों की रचना अनिश्चित और अज्ञात है। प्रारंभिक उपनिषदों में विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों का श्रेय यज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणि, श्वेताकेतु, शाण्डिल्य, ऐतरेय, बालकी, पिप्पलाड और सनत्कुमार जैसे प्रसिद्ध ऋषियों को दिया गया है<ref>Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd</ref>। महिलाओं, जैसे मैत्रेयी और गार्गी ने संवादों में भाग लिया और प्रारंभिक उपनिषदों में उन्हें भी श्रेय दिया गया है

प्रश्नोपनिषद गुरुओं और शिष्यों के बीच प्रश्न (प्रश्न) और उत्तर (उत्तर) प्रारूप पर आधारित है, और इस उपनिषद् में कई ऋषियों का उल्लेख किया गया है।

उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की अनाम परंपरा के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतार उपनिषद में ऋषि श्वेतश्वतार को श्रेय दिया गया है, और उन्हें इस उपनिषद का लेखक माना गया है<ref>Swami Gambhirananda (2009 Fourth Edition) ''Svetasvara Upanishad With the Commentary of Sankaracharya.'' Kolkata: Advaita Ashrama (See Introduction)</ref>।

== उपनिषदों में व्याख्या ==
उपनिषदों में न केवल सृष्टि के रूप में विश्व के विकास और अभिव्यक्ति के बारे में बात की गई है, बल्कि इसके विघटन के बारे में भी बताया गया है, जो प्राचीन खोजों की बेहतर समझ की दिशा में एक समर्थन प्रदान करता है। सांसारिक चीजों के उद्गम के बारे में व्यापक रूप से चर्चा की गई है, हालांकि, इन विषयों में, उपनिषदों में ऐसे कथनों की भरमार है जो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं।

कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं तो कुछ इसे भ्रम कहते हैं। एक आत्मा को ब्रह्म से अनिवार्य रूप से अलग कहते हैं, जबकि अन्य ग्रंथ दोनों की अनिवार्य समानता का वर्णन करते हैं। कुछ लोग ब्रह्म को लक्ष्य कहते हैं और आत्मा को जिज्ञासु, दूसरा दोनों की शाश्वत सच्चाई बताते हैं।

इन चरम स्थितियों के बीच, विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण मिलते हैं। तथापि सभी भिन्न अवधारणाएं उपनिषदों पर आधारित हैं। यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तरह के विचार और दृष्टिकोण भारतवर्ष में अनादि काल से मौजूद रहे हैं और इन विचारधाराओं के संस्थापक उन प्रणालियों के उत्कृष्ट प्रवक्ता हैं। ऐसा ही षडदर्शनों से जुड़े ऋषियों और महर्षियों के साथ है - वे इन विचारों के सबसे अच्छे प्रतिपादक या कोडिफायर थे।<ref name=":5">Swami Madhavananda author of A Bird's-Eye View of the Upanishads (1958) ''The Cultural Heritage of India, Volume 1 : The Early Phases (Prehistoric, Vedic and Upanishadic, Jaina and Buddhist).'' Calcutta : The Ramakrishna Mission Institute of Culture. (Pages 345-365)</ref>

यद्यपि इन छह विचारधाराओं में से प्रत्येक उपनिषदों से अपना अधिकार प्राप्त करने का दावा करती है, लेकिन वेदांत ही है जो पूरी तरह उपनिषदों पर आधारित है। उपनिषदों में सर्वोच्च सत्य जैसे और जब ऋषियों द्वारा देखे जाते हैं, दिए जाते हैं, इसलिए उनमें व्यवस्थित विधि की कमी हो सकती है।<ref name=":5" />

बादरायण द्वारा सूत्र रूप (ब्रह्म सूत्र) में उपनिषदों के विचारों को व्यवस्थित करने का प्रयत्न हुआ किन्तु यह कार्य उनके द्वारा निर्धारित अर्थों को व्यक्त करने में विफल रहा। इसके परिणामस्वरूप ब्रह्म सूत्रों का भी उपनिषदों के समान हश्र हुआ - अर्थात टीकाकारों ने उन्हें अपनी इच्छाओं और प्रशिक्षण के अनुसार व्याख्या की।

== विषय-वस्तु ==
उपनिषदों का मुख्य विषय परमतत्व की चर्चा है। दो प्रकार के विद्या हैंः परा और अपरा. इनमें से पराविद्या सर्वोच्च है और इसे ब्रह्मविद्या कहा जाता है। उपनिषदों में पराविद्या के विषय में विस्तृत चर्चा की गई है। अपराविद्या का संबंध मुख्यतः कर्म से है इसलिए इसे कर्मविद्या कहा जाता है। कर्मविद्या के फल नष्ट हो जाते हैं जबकि ब्रह्मविद्या के परिणाम अविनाशी होते हैं. अपराविद्या मोक्ष की ओर नहीं ले जा सकती (स्वर्ग की ओर ले जा सकती है) लेकिन पराविद्या हमेशा मोक्ष प्रदान करती है।<ref name=":0" />

=== मूल सिद्धांत ===
उपनिषदों में पाई जाने वाली केंद्रीय अवधारणाओं में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं जो सनातन धर्म के मौलिक और अद्वितीय मूल्य हैं और जो युगों से भारतवर्ष के लोगों के चित्त (मनस) का मार्गदर्शन करते रहे हैं। इनमें से किसी भी अवधारणा का कभी भी दुनिया के किसी भी हिस्से में प्राचीन साहित्य में उल्लेख या उपयोग नहीं किया गया है<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">''Sanatana Dharma : An Advanced Textbook of Hindu Religion and Ethics''. (1903) Benares : The Board of Trustees, Central Hindu College</ref>

==== अप्रकट ====
ब्रह्म: परमात्मा, वह (तत्), पुरुष:, निर्गुण ब्रह्म, परम अस्तित्व, परम वास्तविकता

==== प्रकट ====
* आत्मा ॥ [[Atman (आत्मन्)|Atman]], जीवात्मा ॥ ईश्वरः, सत्, सर्गुणब्रह्मन्,
* प्रकृतिः ॥ असत्, भौतिक कारण
* मनः ॥ प्रज्ञा, चित्त, संकल्प
* कर्म ॥ अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म
* माया ॥ माया (भुलावा), शक्ति, ईश्वर की इच्छा
* जीव
* सर्ग ॥ सृष्टि की उत्पत्ति
* ज्ञान
* अविद्या ॥अज्ञान
* मोक्ष ॥ (परमपुरुषार्थ)
उपनिषदों में परमात्मा, ब्रह्म, आत्मा, उनके पारस्परिक संबंध, जगत और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में बताया गया है। संक्षेप में, वे जीव, जगत, ज्ञान और जगदीश्वर के बारे में बताते हैं और अंततः ब्रह्म के मार्ग को मोक्ष या मुक्ति का मार्ग बताते हैं।<ref>http://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Upanishads-Commentary/Vedas-And-Upanishads~-A-Structural-Profile-3.aspx</ref>

==== ब्रह्म और आत्मा ====
ब्रह्म और आत्मा दो अवधारणाएं हैं, जो भारतीय ज्ञान सिद्धान्तों के लिए अद्वितीय हैं - ऐसे सिद्धान्त जो उपनिषदों में अत्यधिक विकसित हैं। यह संसार मूल कारण (प्रकृति) से अस्तित्व में आया। परमात्मा नित्य है, पुरातन है, शाश्वत है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से रहित है। शरीर मृत्यु और जन्म के अधीन है लेकिन इसमें निवास करने वाली आत्मा चिरंतन है। जैसे दूध में मक्खन समान रूप से रहता है वैसे ही परमात्मा भी दुनिया में सर्वव्यापी है। जैसे अग्नि से चिंगारी निकलती है वैसे ही प्राणी भी परमात्मा से आकार लेते हैं। उपनिषदों में वर्णित ऐसे पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है और दर्शन शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है।<ref name=":2" /><ref name=":1" />

==== ब्रह्म ====

(अंग्रेजी भाषा में [[Brahmana (ब्राह्मणम्)|यह लेख]] देखें)

ब्रह्म यद्यपि वेदांतों के सभी संप्रदायों के लिए स्वीकार्य सिद्धांत है - एक परम अस्तित्व, परम वास्तविकता जो अद्वितीय है - किन्तु, ब्रह्म और जीवात्मा के बीच संबंध के संबंध में इन संप्रदायों में भिन्नता है।

एक ऐसी एकता जो कभी प्रकट नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक है, विश्व और व्यक्तियों के अस्तित्व में निहित है। यह न केवल सभी पंथों में, बल्कि सभी दर्शन और विज्ञान में भी एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानी जाती है। इस सत्य को अनंत विवादों और विवादों ने घेरा हुआ है, कई नाम ब्रह्म का वर्णन करते हैं और कई ने इसे अनाम छोड़ दिया है, लेकिन किसी ने भी इससे इनकार नहीं किया है (चार्वाक और अन्य नास्तिकों को छोड़कर)। उपनिषदों द्वारा दिया गया विचार - कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं और समान हैं - मानव जाति की विचार प्रक्रिया में संभवतः सबसे बड़ा योगदान है.<ref name=":4" />

==== निर्गुण ब्रह्म ====
वह, जिस ब्रह्म का वर्णन किसी दूसरे के बिना किया गया है, वह अनन्त, निरपेक्ष और सनातन है, उसे निर्गुण ब्रह्म कहा जाता है। निर्गुण ब्रह्म, गुणों के बिना, नाम और रूप के परे है, जिसे किसी भी उपमा या सांसारिक वर्णन से नहीं समझा जा सकता है।

छांदोग्य उपनिषद् महावाक्यों के माध्यम से निर्गुण ब्रह्मतत्व का विस्तार करता है।<blockquote>एकमेवाद्वितीयम्। (छांदोग्य उपन. 6.2.1) (एक एवं अद्वितीय)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%AC Adhyaya 6])</ref></blockquote><blockquote>सर्वं खल्विदं ब्रह्म । (छांदोग्य उपन. 3.14.1) (यह सब वास्तव में ब्रह्म है)<ref>Chandogya Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%9B%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D/%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83_%E0%A5%A9 Adhyaya 3])</ref></blockquote>श्वेताश्वतार उपनिषद कहता है:<blockquote>यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ...(श्वेता. उपन. 4 .18)<ref>Shvetashvatara Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%9A%E0%A4%A4%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A5%E0%A4%83_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83 Adhyaya 4])</ref> जब न तो दिन था और न ही रात, न ही ब्रह्मांड (जिसका कोई रूप है) और न ही कोई रूप था, केवल उस शुद्ध पवित्र सिद्धांत का अस्तित्व था जो '''एक''' को दर्शाता है।<ref>N. S. Ananta Rangacharya (2003) ''Principal Upanishads (Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandookya, Taittiriya, Mahanarayana, Svetasvatara) Volume 1.''Bangalore : Sri Rama Printers</ref></blockquote>ये सामान्य और सुप्रसिद्ध उदाहरण निर्गुण या निराकार ब्रह्म की धारणा को स्पष्ट करते हैं।

'''प्रणव (ओंकार) द्वारा प्रतिपादित ब्राह्मण'''

इस निर्गुण ब्रह्म को उपनिषदों में ओंकार या प्रणवनाद द्वारा भी का उल्लेख किया गया है। कठोपनिषद् में कहा गया है कि<blockquote>सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ कठो. उप. 1.2.15 ॥<ref>(Kath. Upan. 1.2.15)</ref> </blockquote><blockquote>एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ कठो. उप. 1.2.16 ॥<ref>Kathopanishad [https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A4%A0%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A5%E0%A4%AE%E0%A5%8B%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF%E0%A4%83/%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4 (Adhyaya 1 Valli 2)]</ref></blockquote><blockquote>जो बात सभी वेदों में कही गई है, जो बात सभी तपस्या में कही गई है, जिसकी इच्छा करने से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, वह मैं संक्षेप में कहता हूँ - वह है 'ओम'. वह शब्द ब्रह्म का भी सार है-वह शब्द ही परम सत्य है।<ref name=":4" /> </blockquote>

==== ब्रह्म का सगुण स्वरूप ====
अगली महत्वपूर्ण अवधारणा सगुण ब्रह्म की है, जो निर्गुण ब्रह्म की तरह सर्वोच्च है, सिवाय इसके कि यहां कुछ सीमित सहायक (नाम, रूप आदि) हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से आत्मा, जीव, आंतरिक आत्मा, आत्मा, चेतना आदि कहा जाता है।

यह व्यक्तिगत ब्रह्म, आत्मा, आंतरिक और सनातन है, जिसमें मनुष्यों, जानवरों और पेड़ों सहित सभी जीवित प्राणी शामिल हैं। प्रश्नोपनिषद में बताया गया है कि ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म होने की चर्चा सत्यकाम द्वारा उठाई गई है:<blockquote>एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यदोङ्कारः । (प्रश्न उप. 5.2)<ref>Prashnopanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%A8%E0%A5%8B%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A5%8D/%E0%A4%AA%E0%A4%9E%E0%A5%8D%E0%A4%9A%E0%A4%AE%E0%A4%83_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4 Prashna 5])</ref> </blockquote>अर्थः हे सत्यकाम, निश्चय ही यह ओंकार परम और निम्न ब्रह्म है।<ref name=":4" />

बृहदारण्यकोपनिषद् में भी ब्राह्मण के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में बताया गया है-सत् और असत्।<ref>Sharma, Ram Murthy. (1987 2nd edition) ''Vaidik Sahitya ka Itihas'' Delhi : Eastern Book Linkers</ref> <blockquote>द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मर्त्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च ॥ बृहद. उप. 2.3.1 ॥<ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_2p Adhyaya 2])</ref></blockquote>अर्थः ब्रह्म की दो अवस्थाएं हैं, स्थूल (रूप, शरीर और अंगों के साथ) और सूक्ष्म (निराकार), मरणशील और अमर, सीमित और अनंत, अस्तित्वगत और अस्तित्व से परे। <ref>Swami Madhavananda, (1950). ''The Brhdaranyaka Upanishad with the commentary of Sankaracharya.'' Mayavati: Avaita Ashrama</ref>यह दूसरा, निम्नतर, स्थूल, मर्त्य, सीमित ब्रह्म नहीं है, बल्कि वह सीमित ब्रह्म प्रतीत होता है और इस प्रकार वह प्रकट होता है, सगुण -गुणों से युक्त है। सूक्ष्म निराकार ब्रह्म को पहले ही निर्गुण ब्रह्म कहा जा चुका है।

यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्य् एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ बृहद. उप. 3.7.8 <ref>Brhdaranyaka Upanishad ([https://sa.wikisource.org/wiki/%E0%A4%AC%E0%A5%83%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%A3%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%95_%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A5%8D_3p Adhyaya 3])</ref>॥

वेदान्त दर्शन [[Bahupurushavada (बहुपुरुषवादः)|बहुपुरुष]] की विचारधारा के अनुसार सगुण ब्रह्म की विभिन्न व्याख्याओं के आधार पर बहुलता की अवधारणा पर व्यापक रूप से वाद-विवाद करता है।

"" "" "" " आत्मा और ब्रह्म की एकता "" "" "" " कुछ विद्वानों का मत है कि ब्रह्म (सर्वोच्च सद्वस्तु & #44. सार्वभौम सिद्धांत & #44. जीव-चेतना & #44. आनन्द) & #44. और अद्वैत सिद्धांत (अद्वैत सिद्धांत) के समान है & #44. जबकि अन्य विद्वानों का मत है कि & #44. आत्मा ब्रह्म का ही भाग है & #44. किन्तु वेदांत के विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त (विशिष्टाद्वैत और द्वैत सिद्धान्त) समान नहीं हैं। "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् के महावाक्यों में ब्रह्म और आत्मा को एक ही रूप में प्रस्तावित किया गया था। जो यह सूक्ष्म सारतत्त्व है, उसे यह सब आत्मा के रूप में प्राप्त हुआ है, वही सत्य है, वही आत्मा है, तुम ही वह हो, श्वेताकेतु। "" "" "" " माण्डूक्य उपनिषद् में एक और महावाक्य इस बात पर जोर देता है "" "" "" " यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, यह आत्मा ब्रह्म है, आत्मा, जैसे कि यह है, चार-चतुर्थांशों से युक्त है। "" "" "" " मानस मानस (मन के समतुल्य नहीं बल्कि उस अर्थ में उपयोग किया जाता है) को प्रज्ञा, चित्त, सम्कल्प के रूप में भी जाना जाता है जो एक वृति या अस्तित्व की अवस्थाओं में संलग्न है (योग दर्शन ऐसे 6 राज्यों का वर्णन करता है). भारत में प्राचीन काल से ही मनुष्य के चिंतन की प्रकृति को मानव के मूल तत्व के रूप में समझा जाता रहा है. मानव जाति के दार्शनिक विचारों को गहरा करने में मानस के रहस्य को खोलना और जीवन पर इसके प्रभाव निर्णायक साबित होते हैं, जो जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक मानकों पर निश्चित प्रभाव डालते हैं. मानस के अध्ययन ने कला और विज्ञान के क्षेत्रों में बहुत योगदान दिया है. यह एक तथ्य है कि भारत में सभी दार्शनिक विचार और ज्ञान प्रणालियां वेदों से स्पष्ट रूप से या अंतर्निहित रूप से निकलती हैं. उपनिषदों को वैदिक विचार और वैदिक चर्चाओं में उनकी विशिष्टता पर उनकी विशिष्टता पर योगदान करने के लिए एक अभिन्न अंग हैं "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ-साथ ब्रह्मांडीय मस्तिष्क की उत्पत्ति का वर्णन अनुक्रमिक तरीके से करता है। "" "" "" " एक हृदय खुल गया और मन उससे निकला. आंतरिक अंग, मन से चंद्रमा आया। "" "" "" " विचार वह शक्ति बन जाता है जो सृष्टि के पीछे विद्यमान ब्रह्मांडीय मन या ब्रह्मांडीय बुद्धि के विचार से प्रेरित होकर सृष्टि की प्रक्रिया को प्रेरित करती है. जबकि बृहदारण्यक कहते हैं "" "" "" " यह सब मन ही है, इशावास्य उपनिषद् में मानस का उल्लेख है। "" "" "" " "" "" "" " आत्मा के मन से तेज होने का संदर्भ. यहाँ गति को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में वर्णित किया गया है. बृहदारण्यक आगे कहता है कि इसका अर्थ है सभी कल्पनाओं और विचार-विमर्शों के लिए मानस समान आधार है। "" "" "" " मानस चेतना नहीं है अपितु जड़तत्त्व का एक सूक्ष्म रूप है जैसा कि शरीर को छांदोग्य उपनिषद् में वर्णित किया गया है. और यह भी कहा गया है कि अन्न का सेवन तीन प्रकार से पाचन के पश्चात किया जाता है. सबसे स्थूल भाग मल बन जाता है और मध्य भाग मांसाहार बन जाता है. सूक्ष्म भाग मन बन जाता है. "" "" "" " वेदों के अनुष्ठान, मानस को शुद्ध करना, कर्म पद्धति को अनुशासित करना और जीव को ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करना। "" "" "" " माया "" "" "" " माया (जिसका अर्थ सदैव भ्रम नहीं होता) एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा है जिसका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है. परम सत्ता या परमात्मा अपनी माया शक्ति के बल पर इस माया में तब तक उलझ जाते हैं जब तक कि उन्हें यह ज्ञात नहीं होता कि इसका वास्तविक स्वरूप परमात्मा का है. उपनिषदों में माया के बारे में सिद्धान्त का उल्लेख इस प्रकार किया गया है. "" "" "" " छान्दोग्य उपनिषद् में बहुलवाद की व्याख्या इस प्रकार की गई है - "" "" "" " उस 'सत्' ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ '. फिर' इसने 'तेजस (आग) बनाया. आग ने सोचा कि मैं कई बन सकता हूँ मैं पैदा हो सकता हूँ'. उसने 'अप' या पानी बनाया। "" "" "" " "" "" "" " श्वेताश्वतार उपनिषद् कहता है - "" "" "" " जड़तत्त्व (प्रधान) क्षार या नष्ट होने वाला है. जीवत्मान अमर होने के कारण अक्षरा या अविनाशी है. वह, एकमात्र परम सत्ता, जड़तत्त्व और आत्मा दोनों पर शासन करता है. उसके साथ योग में उसके होने पर ध्यान करने से, उसके साथ तादात्म्य के ज्ञान से, अंत में, संसार की माया से मुक्ति प्राप्त होती है। "" "" "" " श्रुति (चन्दनसी), यज्ञ और क्रत, व्रत, अतीत, भविष्य और जो कुछ वेदों में घोषित है, वह सब अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं. ब्रह्म अपने माया की शक्ति से ब्रह्मांड को चित्रित करता है. तथापि, उस ब्रह्मांड में ब्रह्म के रूप में जीवात्मा माया के भ्रम में फंस जाता है। "" "" "" " बृहदारण्यक उपनिषद कहता है - "" "" "" " सरगा "" "" "" " उपनिषदों में सृष्टि सिद्धांत (ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सिद्धांत) प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं जो दर्शन शास्त्रों के आने पर प्रस्फुटित और पल्लवित हुए हैं। सृष्टि सिद्धांत प्रस्ताव करता है कि ईश्वर सभी प्राणियों को अपने अन्दर से विकसित करता है। "" "" "" " वैश्य "" "" "" " यद्यपि सभी उपनिषदों में घोषणा की गई है कि संसार के प्रवाह में उलझे मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, परम पुरुषार्थ, प्रत्येक उपनिषद् में उनके सिद्धांतो के बारे में अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। "" "" "" " ऐतरेय उपनिषद् ब्रह्म की विशेषताओं को स्थापित करता है। बृहदारण्यक उच्चतर लोकों को पथ प्रदान करता है। कथा एक जीव की मृत्यु के बाद के मार्ग के बारे में शंकाओं की चर्चा करती है। श्वेताश्वतार कहती हैं कि जगत और परमात्मा माया हैं। मुंडकोपनिषद् ने इस तथ्य पर जोर दिया कि पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है इशावास्य परिभाषित करता है कि ज्ञान वह है जो आत्मा को देखता है और परमात्मा दुनिया में व्याप्त है। तैत्तिरीयोपनिषद् यह घोषणा करता है कि ब्रह्मज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है। छांदोग्योपनिषद् इस बात की रूपरेखा देता है कि जन्म कैसे होता है और ब्रह्म तक पहुंचने के रास्ते कैसे होते हैं। #Prasnopanishad आत्मा की प्रकृति से संबंधित प्रश्नों का तार्किक उत्तर देता है। मांडुक्य उपनिषद् में आत्मा को ब्राह्मण घोषित किया गया है "" "" "" " उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद् में अहिंसा (अहिंसा) को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया है. अन्य नैतिक अवधारणाओं की चर्चा जैसे दमाह (संयम, आत्म-संयम), सत्य (सच्चाई), दान (दान), आर्जव (अपाखंड), दया (करुणा) और अन्य सबसे पुराने उपनिषदों और बाद के उपनिषदों में पाए जाते हैं. इसी तरह, कर्म सिद्धांत बृहदारण्यक उपनिषदों में प्रस्तुत किया गया है, जो सबसे पुराना उपनिषद् है। "" "" "" " महावक्य उपनिषदों में ब्राह्मण की सबसे अनूठी अवधारणा पर कई महाव्रत-क्या या महान कथन हैं जो भारतवर्ष से संबंधित ज्ञान खजाने में से एक है। "" "" "" " प्रसन्ना त्रयी उपनिषदों में भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र के साथ वेदांत की सभी शाखाओं के लिए तीन मुख्य स्रोतों में से एक का निर्माण किया गया है. वेदांत आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध और ब्रह्म और विश्व के बीच संबंध के बारे में प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है। वेदांत की प्रमुख शाखाओं में अद्वैत, विशिष्ठद्वैत, द्वैत और निम्बार्क के द्वैतद्वैत, वल्लभ के सुद्धाद्वैत और चैतन्य के अचिन्त्य भेदाभेद आदि शामिल हैं। "" "" "" " "" "" "" "

==References==
<references />
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